Roch Hachana 18b (יח:) — le Talmud en français

Car Rav Hana bar Bizna a dit au nom de Rabbi Chimon Hassida : qu'est-il écrit

Zekharia 8] :

« Ainsi a dit l’Éternel des armées : le jeûne

du mois

quatrième, et le jeûne

du mois

cinquième, et le jeûne

du mois

septième, et le jeûne

du mois

dixième —

seront pour la maison de Juda allégresse et joie ».

Et la difficulté est la suivante : d’un côté,

il les appelle ;

le verset appelle ces jours

jeûne, et

d’un autre côté, il

les appelle allégresse et joie !

Comment ces deux choses s’accordent-elles ?

Mais voici l’intention du verset :

lorsqu’il y a la paix,

lorsque la main des nations ne domine pas Israël —

ils seront

ces jours

allégresse et joie,

et il sera interdit d’y faire des oraisons funèbres et d’y jeûner.

Mais

au

temps où

il n’y a pas de paix —

ils seront

jeûne.

De là, on jeûne le dix-sept Tamouz, qui est le jeûne du quatrième mois [à partir de Nissan], ainsi que le dix Tévet, qui est le jeûne du dixième mois [à partir de Nissan].

Dès lors, pourquoi les messagers ne sortent-ils pas vers la diaspora pour ces jours-là ?

Rav Papa dit : voici ce que veut dire

Rabbi Chimon Hassida :

a.

Lorsqu’il y a la paix —

ils seront allégresse et joie.

b. Lorsque

il y a un décret de

persécution de

la royauté —

les jours seront

jeûne,

et il sera obligatoire d’y jeûner.

c. Lorsque

il n’y a ni décret de la royauté

ni paix :

S’ils le veulent —

ils jeûnent ; s’ils veulent

ne pas jeûner, ils ne jeûnent pas.

Et puisque, lorsque le décret de persécution n’existe pas, il n’y a pas d’obligation de jeûner, on n’impose donc pas aux communautés la charge d’envoyer des messagers pour ces jours-là.

Et nous objectons :

s’il en est ainsi,

si telle est effectivement l’intention du verset : lorsque le décret de persécution et la paix n’existent pas, le jeûne est facultatif, et c’est pour cette raison qu’on n’a pas envoyé de messagers, alors une difficulté se pose :

le neuf Av aussi —

les messagers ne sont pas sortis pour lui, puisque le jeûne y est facultatif de nos jours !

Il répondit,

il expliqua,

Rav Papa : le neuf Av est différent [

diffère ]

des autres jeûnes,

parce que

beaucoup de

malheurs

s’y sont multipliés :

Car le Maître a dit : le neuf Av : le Temple fut détruit pour la première fois, [

le Premier Temple ],

et pour la seconde fois, [

le Second Temple ],

Béitar fut prise et la ville fut labourée,

Jérusalem.

Et bien que quatre malheurs soient également survenus le dix-sept Tamouz, la destruction du Temple demeure néanmoins un malheur très grand.

Il a été enseigné : Rabbi Chimon a dit : Rabbi Akiva exposait quatre choses, et moi, je ne les expose pas comme lui :

a.

« Le jeûne du quatrième mois »

mentionné dans le verset —

c’est le neuf Tamouz, jour où la ville fut percée,

Jérusalem.

Comme il est dit [

Jérémie 52 ] :

« Au quatrième mois, le neuf du mois, la famine s’empara de la ville ; il n’y avait pas de pain pour le peuple du pays, et la ville fut percée ».

Et pourquoi l’appelle-t-il

le verset « jeûne du

quatrième » ?

Parce qu’il est dans le mois

quatrième des mois,

que l’on commence à compter à partir de Nissan.

b.

« Le jeûne du cinquième mois »

mentionné dans le verset —

c’est le neuf Av, jour où fut brûlée la maison de notre Dieu.

Et pourquoi l’appelle-t-il « cinquième » ?

Parce qu’il est le mois

cinquième des mois.

c.

« Le jeûne du septième mois » —

c’est le trois Tichri, jour où Guedalia fils d’A'hikam fut tué.

Et qui l’a tué ?

C’est Ichmaël fils de Netania qui l’a tué !

Et puisque l’on jeûne pour le meurtre du juste Guedalia, de même que l’on jeûne pour l’incendie du Sanctuaire, cela vient

t’enseigner que la mort des justes est comparable à l’incendie de la maison de notre Dieu !

Et pourquoi le verset l’appelle-t-il

le

« septième » ?

Parce qu’il est dans le mois

septième

des mois.

d.

« Le jeûne du dixième mois » —

c’est le dix Tévet, jour où le roi de Babylone s’installa

et assiégea

les

murailles de

Jérusalem.

Comme il est dit [

Ézéchiel 24 ] :

« La parole de l’Éternel me fut adressée la neuvième année, au dixième mois [

Tévet ],

le dix du mois, en ces termes : Fils de l’homme, écris pour toi le nom de ce jour, le jour même ; le roi de Babylone s’est appuyé contre Jérusalem [

pour l’assiéger ] ».

Et pourquoi le verset l’appelle-t-il

le

« dixième » ?

Parce qu’il est

le dixième des mois.

N’aurait-il pas été convenable d’écrire celui-ci

le jeûne du dix Tévet

en premier dans l’ordre du verset, puisqu’il était le premier dans l’ordre des événements,

et pourquoi est-il écrit ici

en dernier ?

Afin de mettre les mois dans leur ordre correct.

Pour que les jeûnes soient disposés selon l’ordre des mois dans lesquels ils ont lieu.

Jusqu’ici, ce sont les paroles de Rabbi Akiva.

Et Rabbi Chimon dit à ce sujet :

« Moi, je ne dis pas ainsi. »

Mais

voici ce que je dis au sujet du « jeûne du dixième mois » :

« Le jeûne du dixième mois » —

c’est le cinq Tévet, jour où parvint [

parvint ] la

nouvelle à la diaspora que la ville avait été frappée,

et que le Temple avait été brûlé.

Comme il est dit [

Ézéchiel 33 ] :

« Il arriva, la douzième

année, au dixième [

mois,

le cinq du mois, depuis notre exil, [

c’est-à-dire la douzième année depuis notre exil ],

que le rescapé de Jérusalem vint vers moi en disant : La ville a été frappée ! »

Et ils firent

du

jour de la

nouvelle

un jour de jeûne,

comme

cela se fit le

jour de l’

incendie,

c’est-à-dire le neuf Av.

Et Rabbi Chimon ajoute et dit :

« Les paroles de

moi

paraissent plus justes que ses paroles ! »

Car je dis au sujet du

premier

jeûne mentionné dans le texte, c’est-à-dire le jeûne du dix-sept Tamouz, qu’il est

le premier

dans l’ordre des malheurs.

En effet, au début, le dix-sept Tamouz, la ville fut percée. Ensuite, le neuf Av, le Temple fut brûlé. Puis, le trois Tichri, Guedalia fut tué. Et au Tévet qui suivit, la nouvelle parvint à la diaspora.

Et au sujet du

jeûne

dernier

mentionné dans le verset, c’est-à-dire le jeûne du cinq Tévet,

je dis que celui-ci est le dernier

dans l’ordre des malheurs.

Et

si

lui,

Rabbi Akiva,

disait au sujet du

jeûne mentionné dans le texte

premier,

le dix-sept Tamouz, qui est

dernier

dans l’ordre des malheurs,

et au sujet du

jeûne mentionné

en dernier,

c’est-à-dire le dix Tévet, il dirait qu’il est

premier

dans l’ordre des malheurs : le roi de Babylone assiégea Jérusalem, et ce n’est qu’ensuite, le dix-sept Tamouz, que la ville fut percée.

Mais lui,

Rabbi Akiva, dit que le verset

compte

les jeûnes

selon

l’

ordre des mois.

Et moi, je compte aussi

selon l’

ordre des malheurs.

La Guemara a dit plus haut que, lorsqu’il y a la paix, ces quatre jeûnes sont allégresse et joie. C’est-à-dire qu’il est interdit d’y faire des oraisons funèbres et d’y jeûner, tandis que lorsqu’il n’y a pas de paix, ces jours sont des jeûnes.

À ce propos, la Guemara examine tous les « jours favorables » durant lesquels il est interdit de jeûner, parce que des miracles s’y sont produits ; certains sont également interdits d’oraison funèbre — ils sont détaillés dans le rouleau appelé « Meguilat Ta’anit ». -

La question est de savoir si, de nos jours, alors que le Temple est détruit et qu’il n’y a pas de paix, les lois de ces jours ont été annulées :

Il a été dit : Rav et Rabbi 'Hanina disent : Meguilat Ta’anit a été annulée

depuis la destruction du Temple ; les jours favorables qui y sont énumérés sont permis pour l’oraison funèbre et le jeûne.

Rabbi Yo'hanan et Rabbi Yehoshoua ben Lévi disent : Meguilat Ta’anit n’a pas été annulée.

Et la Guemara explique leurs raisons :

Rav et Rabbi 'Hanina disent : Meguilat Ta’anit a été annulée,

parce que

voici ce que veut dire

le verset au sujet des jeûnes institués en souvenir de la destruction du Premier Temple :

Lorsqu’il y a la paix, les jeûnes seront

des

jours d’allégresse et de joie.

Et pourtant, lorsque

il n’y a pas de paix,

c’est

un jeûne.

Et ces jours-ci aussi,

les autres jours institués à l’époque du Second Temple dans Meguilat Ta’anit comme « jours favorables », pour lesquels il est interdit de jeûner et de faire une oraison funèbre —

car ceux-ci,

eux aussi ont le même statut que ces quatre jeûnes, qui furent appelés à l’époque du Second Temple « jours favorables », mais dont la joie fut annulée depuis la destruction du Temple.

Mais

Rabbi Yo'hanan et Rabbi Yehoshoua ben Lévi disent : Meguilat Ta’anit n’a pas été annulée,

car seulement

ceux-ci,

ces jeûnes,

la Torah les a rattachés,

eux seuls, le verset les a rattachés

à la construction du Temple.

À l’origine, ils furent institués comme jours de jeûne à cause de la destruction du Temple, puis, par la construction du Temple, ils devinrent des jours favorables. En effet, lorsque le Temple fut construit, les exilés demandèrent s’ils devaient continuer à jeûner, et le prophète Zekharia leur répondit [Zekharia 7] que, désormais, ces jours seraient allégresse, joie et fêtes favorables.

Mais les autres,

les autres jours mentionnés dans Meguilat Ta’anit, le verset ne les a pas rattachés à la construction du Temple ;

ils demeurent comme ils étaient !

De même qu’ils étaient soumis à l’interdiction de l’oraison funèbre et du jeûne lorsque le Temple existait, ils restent soumis à cette interdiction aujourd’hui également.

Rav Kahana objecte,

une contradiction aux paroles de ceux qui disent que Meguilat Ta’anit a été annulée :

Car nous avons appris dans une baraïta :

« Un événement se produisit : ils décrétèrent un jeûne à 'Hanouka à Lod,

et ils imposèrent de jeûner en s’abstenant des cinq privations : nourriture, boisson, onction, ablution et port de chaussures.

Rabbi Éliézer descendit et se lava, et Rabbi Yehoshoua se coupa les cheveux [

et se fit couper les cheveux ].

Ils leur dirent

aux habitants de Lod :

Sortez et jeûnez pour ce que vous avez jeûné,

car il est interdit de jeûner à 'Hanouka, comme cela est expliqué dans Meguilat Ta’anit.

Or Rabbi Éliézer et Rabbi Yehoshoua vécurent après la destruction du Temple [qui fut détruit à l’époque de Rabban Yo'hanan ben Zakkaï, leur maître] ; il en ressort donc que même après la destruction du Temple, Meguilat Ta’anit n’a pas été annulée [et non comme le disent ceux qui affirment qu’elle a été annulée].

Rav Yossef répondit,

il expliqua :

'Hanouka est différente [

diffère ]

des autres jours mentionnés dans Meguilat Ta’anit, et tous reconnaissent qu’elle n’a pas été annulée de nos jours, parce qu’

il y a une mitsva.

Il y a en effet la mitsva d’allumer la lampe, et celle-ci n’a pas été annulée.

Abayé lui dit : qu’elle soit annulée,

'Hanouka elle-même,

et que soit annulée

également

sa mitsva !

Mais, dit

il expliqua

Rav Yossef,

une autre réponse :

'Hanouka est différente, car le miracle y est rendu public.

Elle est en effet connue de tous, parce que l’on y accomplit ses mitsvot et qu’on l’a maintenue comme si elle était une fête de la Torah.

Rav A'ha bar Hou###na objecte

une contradiction aux paroles de ceux qui disent que Meguilat Ta’anit a été annulée, à partir de ce qui est dit dans Meguilat Ta’anit [rédigée en araméen] :

« Le trois Tichri, on abolit la mention du Nom dans les actes. »

Le trois Tichri, les Sages abolirent la mention du Nom divin dans les actes, parce que

la royauté grecque avait décrété qu’il était interdit de mentionner le Nom du Ciel dans leurs actes.

Et lorsque la royauté hasmonéenne eut pris le dessus

sur les Grecs,

et les vainquit, ils instituèrent

la royauté de la maison hasmonéenne

afin qu’ils mentionnent le Nom du Ciel

dans leur bouche, et

même dans les actes.

Et ainsi écrivaient-ils

dans les actes :

« En telle et telle année de Yohanan, grand prêtre du Dieu suprême. »

Lorsque les Sages entendirent cela, ils dirent : demain, celui-ci

l’emprunteur

remboursera sa dette, et il se trouvera un acte

déchiré

jeté dans une décharge.

Et voilà une profanation du Nom du Ciel.

Et ils les abolirent

de mentionner le Nom du Ciel dans les actes.

Et il était très difficile de détourner le peuple de cette coutume. Et lorsque la chose réussit aux Sages, ils considérèrent cela comme un miracle,

et ils firent de ce jour un jour de fête.

Et la Guemara a supposé que cet événement eut lieu après la destruction du Temple, comme il sera exposé ci-dessous :

Et de là découle une difficulté contre ceux qui pensent qu’à l’époque actuelle la Meguilat Ta'anit a été annulée :

car,

et si עולה à ton esprit

de dire

que la Meguilat Ta'anit a été annulée,

il est difficile : si

les premières ont été abolies —

ajoute-t-on les dernières !?

En effet, les premiers jours de fête, bien qu’on eût déjà l’habitude de les observer à l’époque du Temple, les Sages les ont abolis ; comment est-il possible qu’ils ajoutent de nouveaux jours, durant lesquels on n’avait jamais eu l’habitude de se réjouir à l’époque actuelle ?

Et nous répondons :

ici, de quoi traitons-nous,

à quel moment cet événement eut-il lieu —

à l’époque où le Temple

était

debout.

Et c’est pourquoi ils les ont établis comme des jours de fête durant lesquels le jeûne est interdit.