Roch Hachana 18a (יח.) — le Talmud en français

, ici, dans le verset où il est dit que Hachem fait acception de personnes, il s’agit de

avant le prononcé du décret.

Mais

, ici, dans le verset où il est dit que Hachem ne fait pas acception de personnes, il s’agit de

après le prononcé du décret.

Et il en résulte une difficulté contre ce que Rabbi Yo’hanan a dit : le repentir déchire le décret !

Et nous répondons :

ici également, même ici, lorsque nous avons enseigné que le repentir ne déchire pas le décret, il s’agit de

un

décret d’un

particulier, mais le décret concernant la collectivité, lui, est déchiré.

Et la Guemara prouve que les tanaïm sont en désaccord au sujet d’un particulier qui s’est repenti : son décret est-il déchiré ?

Et nous disons :

Et le décret d’un particulier —

c’est une controverse entre tanaïm, car des tanaïm sont en désaccord sur cette question :

Car il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Meïr disait : deux hommes qui sont montés sur un lit

à cause d’une maladie,

et dont la maladie est identique, et tous deux ont prié pour être guéris.

De même, deux hommes qui sont montés à l’échafaud

d’un tribunal non juif où l’on juge en vue de les mettre à mort,

pour être jugés, et dont le jugement est identique, tous deux étant jugés pour la même chose, et tous deux ayant prié pour être sauvés.

Et finalement,

l’un est descendu

de son lit de malade,

et l’autre n’est pas descendu.

Ou bien,

l’un a été sauvé

de l’échafaud,

et l’autre n’a pas été sauvé.

Si tu demandes :

pourquoi l’un est-il descendu et l’autre n’est-il pas descendu ?

Ou : pourquoi

l’un a-t-il été sauvé et l’autre ne l’a-t-il pas été ?

Ta réponse est :

l’un a prié et sa prière a été exaucée, tandis que l’autre a prié et sa prière n’a pas été exaucée.

Et peut-être poursuivras-tu ta question :

pourquoi la prière de l’un a-t-elle été exaucée

dans sa prière,

et celle de l’autre ne l’a-t-elle pas été ?

Ta réponse est :

l’un a récité une prière complète,

avec intention, et c’est pourquoi

sa prière a été exaucée.

L’autre n’a pas récité une prière complète

avec intention, et c’est pourquoi

sa prière n’a pas été exaucée.

Rabbi Eléazar dit : ici, l’homme dont la prière a été exaucée a prié

avant le prononcé du décret.

Mais

ici, l’homme dont la prière n’a pas été exaucée a prié

après le prononcé du décret.

Il en ressort que Rabbi Meïr considère que le repentir annule même le décret concernant un particulier, tandis que Rabbi Eléazar est en désaccord avec lui.

Rabbi Its’hak dit : belle est la clameur

de la prière

pour l’homme, aussi bien avant le prononcé du décret qu’après le prononcé du décret.

En tout cas, selon tous les avis, le décret concernant la collectivité est déchiré par le repentir.

Et nous objectons :

Et le décret concernant la collectivité —

est-il déchiré ?

Est-il donc déchiré ?!

Mais un verset

dit [Jérémie 4] :

« Lave ton cœur du mal,

Jérusalem, afin que tu sois sauvée. »

Et il est écrit

[là-bas, chapitre 2] :

« Car,

même si

tu te lavais

avec du natron et multipliais pour toi la lessive

de diverses substances détergentes,

ton iniquité serait marquée devant Moi. »

Or, apparemment, les versets se contredisent l’un l’autre !

N’est-ce pas, faut-il dire que

ici, le verset qui dit que les iniquités de Jérusalem seront lavées par le repentir parle

d’avant le prononcé du décret,

tandis que

ici, le verset qui dit que les iniquités de Jérusalem ne seront pas lavées par le repentir parle

d’après le prononcé du décret ?!

Il en ressort que même le décret concernant la collectivité n’est pas déchiré par le repentir !

Et nous répondons :

non, ce n’est pas ainsi qu’il faut résoudre la contradiction entre les versets.

Mais

l’un et l’autre, les deux versets parlent

d’après le prononcé du décret.

Et il n’y a pas de difficulté :

Ici, lorsqu’il est dit que leurs iniquités ne seront pas lavées, il s’agit

d’un décret accompagné d’un serment.

Mais

ici, lorsqu’il est dit que leurs iniquités seront lavées, il s’agit

d’un décret qui n’est pas accompagné d’un serment.

Et

c’est

comme

l’a

dit

Rav Chemouel bar Ami.

Car Rav Chemouel bar Ami a dit — et certains disent

qu’il y en a qui disent :

Rav Chemouel bar Na’hmani a dit au nom de Rav Yonatan :

D’où apprend-on qu’un décret accompagné d’un serment —

n’est pas déchiré ?

Comme il est dit [Samuel I, 3] :

« C’est pourquoi J’ai juré à la maison d’Éli : l’iniquité de la maison d’Éli ne sera pas expiée par un sacrifice ni par une offrande. »

Rabba a dit :

précisément,

elle n’est pas expiée par un sacrifice ni par une offrande, mais elle est expiée par l’étude de la Torah.

Abayé a dit :

précisément,

elle n’est pas expiée par un sacrifice ni par une offrande, mais elle est expiée par l’étude de la Torah et par les actes de bonté.

Rabba et Abayé étaient issus de la maison d’Éli, ils étaient des descendants d’Éli le cohen, et il est dit au sujet de la maison d’Éli [là-bas, chapitre 2] : « Tous les membres de ta maison mourront hommes. » C’est-à-dire : jeunes, et ils ne vivront pas plus de vingt ans.

Rabba, qui s’occupait de Torah, vécut

vivant

quarante ans.

Mais

Abayé, qui s’occupait de Torah

et aussi

d’actes de bonté, vécut soixante ans,

il vécut soixante ans.

Nos maîtres ont enseigné une baraïta qui parle des descendants d’Éli :

Il y avait à Jérusalem une famille dont les membres mouraient à l’âge de dix-huit ans.

Ils vinrent en informer leur maître, Rabbi Yo’hanan ben Zakkaï.

Il leur dit : peut-être êtes-vous de la famille d’Éli, au sujet de laquelle il est écrit

là-bas :

« Tous les membres de ta maison mourront hommes »,

jeunes, âgés de moins de vingt ans [Rabbénou ‘Hananel].

C’est pourquoi,

allez vous consacrer à l’étude de la Torah —

et vivez !

Ils allèrent s’adonner à l’étude de la Torah, et ils vécurent.

Et on appelait cette famille « la famille de Rabbi Yo’hanan », d’après son nom.

Rav Chemouel bar Inya a dit au nom de Rav : d’où apprend-on qu’un décret concernant la collectivité n’est pas scellé ?

Et aussitôt la Guemara s’étonne : serait-il qu’il

ne soit pas scellé ?!

Mais n’est-il pas écrit

[Jérémie 2] :

« Ton iniquité est marquée devant Moi » !

Mais Rav a ainsi demandé : d’où apprend-on qu’un décret concernant la collectivité,

bien qu’il soit scellé,

est néanmoins

déchiré ?

Comme il est dit

[Deutéronome 4] :

« Car tel Hachem, notre Dieu

qui nous répond

chaque fois que nous L’invoquons. »

Cela signifie que, de quelque manière que la collectivité crie, son décret est déchiré.

Et nous objectons :

mais n’est-il pas écrit

[Isaïe 55] :

« Cherchez Hachem lorsqu’Il se trouve,

invoquez-Le lorsqu’Il est proche. » Cela signifie que c’est précisément lorsque Hachem se trouve et est proche de l’homme que sa prière est entendue ! [Il sera expliqué plus loin quand se situe ce moment].

Et nous répondons :

là-bas, dans ce verset, il s’agit

d’un particulier,

mais

ici, lorsque nous avons dit que le décret concernant la collectivité, même scellé, est déchiré, il s’agit

de la collectivité.

Et nous examinons la question :

Pour un particulier —

quand ?

À quel moment Hachem est-Il proche de l’homme et sa prière est-elle entendue ?

Rabba bar Avouha dit : ce sont les dix jours qui séparent Roch ha-Chana de Yom Kippour.

Il est dit [Samuel I, 25] :

« Et ce fut, au bout de dix jours

après que dix jours se furent écoulés,

Hachem frappa Naval

à cause de son péché. »

Et nous examinons la question :

Que signifie “dix jours” ?!

Pourquoi Hachem a-t-Il attendu dix jours avant de faire mourir Naval ?

Rav Yehouda a dit au nom de Rav : cela correspond aux dix portions que Naval donna aux serviteurs de David.

David envoya dix serviteurs à Naval, et Naval donna à chacun d’eux un repas ; c’est pourquoi le Saint, béni soit-Il, attendit dix jours avant de le faire mourir.

Rav Na’hman a dit,

au nom de

Rabba bar Avouha : ce sont les dix jours qui séparent Roch ha-Chana de Yom Kippour, durant lesquels le Saint, béni soit-Il, lui laissa le temps de se repentir, mais il ne se repentit pas.

Nous avons enseigné dans la Michna :

à Roch ha-Chana, tous les êtres du monde passent devant Lui

devant Hachem

comme les בני מרון.

Et nous examinons la question :

que signifie « comme les בני מרון » ?

Et nous expliquons :

ici, ils l’ont traduit : comme les בני אמרנא.

À Babylone, ils ont expliqué qu’il s’agit des agneaux qui passent par l’ouverture étroite de l’enclos, un par un, afin de déterminer le dixième agneau pour le maasser du bétail. De même, lors du jugement, à Roch ha-Chana, chacun passe individuellement devant Lui.

Rech Lakich dit : comme les degrés de Beit-Marone,

car le chemin est étroit et deux personnes ne peuvent pas y marcher côte à côte, en raison d’une pente abrupte des deux côtés du chemin.

Rav Yehouda a dit

au nom de

Chemouel : « Marone » vient de l’expression désignant l’autorité et la domination.

Et c’est-à-dire

comme les soldats de la maison de David,

qui sortaient l’un après l’autre et que l’on comptait lorsqu’ils partaient au combat.

Rabba bar bar ‘Hana dit :

bien que chacun soit jugé individuellement, néanmoins

tous sont examinés d’un seul regard,

d’un seul regard.

Rav Na’hman bar Its’hak dit : nous aussi, nous avons appris cela

nous aussi avons appris cette chose de notre Michna, qui a prouvé que tous les êtres du monde passent comme les בני מרון à partir du verset [Psaumes 33] :

« Celui qui forme ensemble leur cœur, qui comprend tous leurs actes » : que dit-il ?

Que le verset voulait-il dire ?

Si tu dis que voici ce qu’il dit,

si l’on dit que telle était son intention :

Il les a tous créés et Il a unifié leurs cœurs afin qu’ils soient semblables l’un à l’autre.

Le Saint, béni soit-Il, dirige le monde entier et unifie le cœur de celui-ci afin qu’il soit comme le cœur de celui-là ; il n’est pourtant pas possible de dire cela :

car nous voyons que ce n’est pas ainsi,

puisque nous constatons de nos propres yeux qu’il n’en est pas ainsi.

Mais n’est-ce pas

nécessairement que

voici ce qu’il dit :

Celui qui forme voit ensemble

les

cœurs

d’un seul regard, comme il est dit dans le verset précédent : « Il porte Son regard sur tous les habitants de la terre » ; et à ce sujet le verset dit : Celui qui forme les habitants de la terre voit ensemble leurs cœurs,

et

malgré cela

comprend tous leurs actes —

et juge chacun selon ses actes.

Michna :

D’ici jusqu’au début du troisième chapitre, il s’agit de la sanctification de la nouvelle lune et des éléments qui s’y rattachent.

À l’époque de la Michna, on sanctifiait les mois d’après l’observation de la lune, et non d’après le calcul, comme de nos jours.

Roch ha-Chana tombe au premier jour du mois de Tichri, et l’on sanctifiait le mois ce jour même :

Pour

six mois,

au cours de l’année,

les émissaires

du tribunal

sortaient

et informaient les habitants de la diaspora du moment où le mois avait été sanctifié. Car certains mois comportent vingt-neuf jours, et l’on sanctifie le mois suivant le trentième jour. Et certains mois comportent trente jours, et l’on sanctifie le mois suivant le trente et unième jour :

a.

Pour Nissan,

les émissaires sortaient

à cause de Pessa’h,

afin que les habitants de la diaspora sachent à quelle date Pessa’h tomberait.

b.

Pour Av, à cause du jeûne,

afin qu’ils sachent à quelle date tombait le jeûne du neuf d’Av.

c.

Pour Eloul, à cause de Roch ha-Chana.

En général, le mois d’Eloul est incomplet [de vingt-neuf jours], et Roch ha-Chana tombe le trentième jour. Mais s’ils ne connaissaient pas la date de Roch ‘Hodech Eloul, ils ne pouvaient pas savoir à quelle date tomberait Roch ha-Chana.

C’est pourquoi les émissaires les informaient de la date de Roch ‘Hodech Eloul, et ils célébraient Roch ha-Chana le trentième jour.

d.

Pour Tichri,

après que le tribunal eut sanctifié Tichri, les émissaires sortaient le lendemain et allaient jusqu’à l’endroit qu’ils pouvaient atteindre avant Soukot,

à cause de la תקנת des fêtes.

Ils informaient les habitants de la diaspora si le tribunal avait ajouté un jour à Eloul, auquel cas Roch ha-Chana tombait le trente et unième jour ; et même s’il n’avait pas ajouté un jour au mois, ils sortaient [bien que les habitants de la diaspora s’en remissent de toute façon à la majorité et considérassent qu’Eloul avait vingt-neuf jours], afin qu’ils ne soient pas tourmentés dans leur cœur à Yom Kippour et à Soukot.

e.

Pour Kislev —

à cause de ‘Hanouka.

f.

Et pour Adar —

à cause de Pourim.

Lorsque le Temple existait,

les émissaires

sortaient également pour Iyar, à cause de Pessa’h Katan, Pessa’h Chéni [appelé Pessa’h Katan parce qu’il dure un seul jour], qui tombe le quatorzième jour d’Iyar ; celui qui était impur ou se trouvait sur une route éloignée le quatorzième jour de Nissan et ne pouvait pas offrir le premier sacrifice de Pessa’h devait connaître la date du quatorzième jour d’Iyar, car c’est alors qu’il offrait le second sacrifice de Pessa’h.

Guemara :

Nous avons enseigné dans la Michna : « Pour six mois, les émissaires sortent. » Et nous objectons :

qu’ils sortent donc aussi pour Tamouz et Tévèt !?

Pourquoi les émissaires ne sortent-ils pas pour Tamouz et Tévèt, puisqu’ils comportent des jours de jeûne, comme Av ?!