Version texte de ce daf : original et traduction
Roch Hachana 17b (יז:) — le Talmud en français
Roch Hachana 17b (ראש השנה יז:): qui ne porte que sur celui qui se fait « secondaire »». Comme un homme qui se fait « accessoire », et non « principal ». Et la Guemara poursuit sa discussion au sujet…
Texte original — Roch Hachana 17b (יז:)
שאינו נושא אלא רק
למי שמשים עצמו כ"שירים
". כמו אדם ששם עצמו "טפל" ולא כ"עיקר".
והגמרא ממשיכה לדון בענין מידותיו של הקב"ה:
רב הונא רמי
, שאל על סתירה לכאורה בין הפסוקים:
כתיב
[תהילים קמה]:
"צדיק ה' בכל דרכיו".
וכתיב
בהמשך הפסוק:
"וחסיד בכל מעשיו".
צדיק משמעו דן משפט אמת וצדק, ואילו חסיד משמע שמתנהג בחסד, לפנים משורת הדין!
ורב הונא עצמו ענה:
בתחלה
ה'
צדיק
, ודן את העולם במידת הדין.
ולבסוף
, כשרואה שאין העולם מתקיים בדין, הרי הוא
חסיד.
רבי אלעזר רמי
סתירה לכאורה בין הכתובים:
כתיב
[תהילים סב]:
"ולך ה' חסד".
וכתיב
בהמשך:
"כי אתה תשלם
לאיש
כמעשהו".
ומשמע שהקב"ה דן את העולם בדין ולא בחסד.
ורבי אלעזר ענה:
בתחלה
מתקיים הכתוב
"כי אתה תשלם לאיש כמעשהו"
, במדת הדין.
ולבסוף
, כשה' רואה שאין העולם מתקיים בדין, מתקיים הכתוב:
"ולך ה' חסד".
אילפי, ואמרי לה
[ויש אומרים]
אילפא, רמי
הקשה שיש סתירה, לכאורה, בין הכתובים:
כתיב
[שמות לד]:
"ורב חסד"
.
וכתיב
בהמשך הפסוק:
"ואמת"
.
ומשמע שהקב"ה דן את העולם במידת האמת המדוייקת, ולא במידת החסד!
וענה:
בתחלה
מתקיים
"ואמת"
.
ולבסוף
-
"ורב חסד".
בענין מידותיו של הקב"ה נאמר [שמות לד]:
"ויעבור ה' על פניו
[של משה]
ויקרא
[י"ג מידות] ".
אמר רבי יוחנן: אלמלא מקרא כתוב
-
אי אפשר
היה לאדם
לאומרו
מעצמו.
מלמד
הכתוב,
שנתעטף הקב"ה כשליח ציבור
, ציוה למלאך להתעטף כש"ץ [ר"ח],
והראה לו למשה סדר תפילה.
אמר לו
הקב"ה למשה:
כל זמן שישראל חוטאין
-
יעשו לפני כסדר הזה
שיאמרו י"ג מידות,
ואני מוחל להם.
ומבארת הגמרא את תחילת י"ג המידות:
"ה' ה'"
, שם זה הוא מידת הרחמים, ונאמר פעמיים, לומר:
אני הוא
ה', הנוהג במידת הרחמים
קודם שיחטא האדם
, לכתבו לחיים.
ואני הוא
ה', הנוהג במידת הרחמים גם
לאחר שיחטא האדם, ויעשה תשובה
. שאני מקבלו כאילו לא חטא.
והריני
"אל רחום וחנון"
, וגומר.
אמר רב יהודה: ברית כרותה לי"ג מדות
, אם יזכירום ישראל [בתפילת תעניתם. רש"י. ולא נודע מקורו] -
שאינן חוזרות ריקם.
שנאמר
[שמות לד] בענין י"ג המידות:
"הנה אנכי כורת ברית"
, על י"ג המדות האמורות לעיל.
אמר רבי יוחנן: גדולה תשובה, שמקרעת גזר דינו של אדם
לאחר שנחתם.
שנאמר
[ישעיה ו]:
"השמן לב העם זה, ואזניו הכבד, ועיניו השע, פן יראה בעיניו, ובאזניו ישמע, ולבבו יבין, ושב ורפא לו"
. ומשמע שאם ישוב, ירפא לו.
אמר
שאל
ליה רב פפא לאביי: ודלמא
, שמא פסוק זה מדבר
לפני גזר דין?
אמר ליה
אביי:
"ורפא לו" כתיב
. משמע שכבר חלה, ועתה הוא מתרפא.
איזהו דבר שצריך רפואה?
הוי אומר זה גזר דין
רע, שכבר נגזר על האדם.
מיתיבי
סתירה לדברי רבי יוחנן, מהא דתניא:
השב בינתיים
, בין ראש השנה ליום הכיפורים,
מוחלין לו.
לא שב בינתים
-
אפילו הביא כל אילי נביות
[מין חשוב של אילים]
שבעולם
לקרבנות,
אין מוחלין לו
, מאחר שנגזר דינו ביום הכיפורים!
ומוכח שאין תשובה עוזרת אחר גמר דין, כנגד דברי רבי יוחנן.
ומתרצינן:
לא קשיא.
הא
, זה ששנינו שאי אפשר לקרוע את גזר הדין לאחר יום הכיפורים, מדובר
ביחיד
, בגזר דין של יחיד שאין הוא נקרע.
ואילו
הא
, שאמר רבי יוחנן תשובה מקרעת גזר דינו של אדם, מדובר
בצבור
, בגזר דין שנגזר על הציבור. שהציבור יכול לחזור בתשובה ולקוע גזר דינו.
מיתיבי
לרבי יוחנן מברייתא, שגם גזר דין של ציבור אינו נקרע:
דתניא: נאמר [דברים יא]: "תמיד
עיני ה' אלהיך בה
מראשית השנה ועד אחרית שנה".
עתים
שבסוף השנה עיניו
לטובה
להקל על ארץ ישראל מן הפורענות שנגזרה עליה בראשית השנה.
עתים
עיניו
לרעה
, לפחות מן הטובה שנגזרה בראשית השנה.
עתים לטובה
-
כיצד?
הרי שהיו ישראל רשעים גמורין בראש השנה, ופסקו להם
שיהיו
גשמים מועטים
באותה שנה. ו
לסוף
-
חזרו בהן
מרשעם.
להוסיף עליהן
על הגשמים שנגזרו להם,
אי אפשר,
מפני
שכבר נגזרה גזרה.
אלא, הקב"ה מורידן בזמנן
, בזמן שהם מועילים, לאחר הזריעה,
על הארץ הצריכה להן
, שדות כרמים וגנות -
הכל לפי
הכמות הראויה לאותה
הארץ.
עתים לרעה
-
כיצד?
הרי שהיו ישראל צדיקים גמורין בראש השנה, ופסקו עליהם גשמים מרובים
.
לסוף, חזרו בהן
ונעשו רשעים.
לפחות מהן אי אפשר,
מפני
שכבר נגזרה גזרה.
אלא, הקב"ה מורידן שלא בזמנן
, לפני הזריעה,
על הארץ שאינה צריכה להם
, יערות ומדברות.
ולפי מה שאמרנו לעיל, שאפילו אם נגזר דינם של הציבור לרעה, הרי הוא נקרע בתשובה, אם כן קשה:
במקום שישראל שינו מעשיהם מרעה
לטובה, מיהא
, מיהו -
ליקרעיה לגזר דינייהו, ולוסיף להו
. הרי אפשר לקרוע את גזר דינם כאשר הם שבו בתשובה, ולהוסיף להם עוד גשמים!
ומתרצינן:
שאני התם, דאפשר בהכי.
שונה ענין הגשמים משאר גזרות רעות. מפני שבמקום שנפסקו גשמים מועטין יש להם תקנה על ידי שיורדים בזמנם, ועל הארץ הראויה להם.
תא שמע
ראיה נוספת שתשובה אינה קורעת את גזר דינו של האדם, מהא דתניא:
נאמר בספר תהילים [קז, כג כו]:
"יורדי הים באניות, עושי מלאכה במים רבים
-
המה ראו מעשי ה'
.
ויאמר, ויעמד רוח סערה, ותרומם גליו
.
יחוגו וינועו כשכור
.
ויצעקו אל ה' בצר להם
ממצוקותיהם יושיעם.
יודו לה' חסדו"
.
הכתוב
עשה להן
לאותם פסוקים
סימניות
, אות נו"ן הפוכה בין פסוק לפסוק.
וסמניות הללו הן מיעוטים,
כאכין ורקין שבתורה
, כמו מקומות שנאמר בתורה "אך" או "רק", שאלו הן מיעוטים.
לומר לך
: לא תמיד כשיצעקו אל ה' בצר להם, הוא יוציאם ממצוקותיהם. אלא רק אם
צעקו קודם גזר דין
, אז אמר הכתוב שהן
נענין.
אבל אם
צעקו לאחר גזר דין
-
אינן נענין.
ומכאן קשה על מה שאמר רבי יוחנן שתשובה מקרעת גזר דין! ומתרצינן:
הני נמי
, יורדי הים -
כיחידין דמו.
שהרי זה כגזר דין שנגזר על יחידים, ולא על כלל הציבור.
תא שמע
ראיה אחרת שתשובה אינה מקרעת את גזר דינו של האדם, מהא דתניא:
שאלה בלוריא הגיורת את רבן גמליאל
:
כתיב
[דברים י] על הקב"ה:
"אשר לא ישא פנים"
.
וכתיב
[במדבר ו]:
"ישא ה' פניו אליך".
נטפל לה רבי יוסי הכהן
לענות לה תשובה,
אמר לה: אמשול לך משל: למה הדבר דומה?
לאדם שנושה בחבירו מנה
שהוא חייב לו.
וקבע לו
הלוה
זמן בפני המלך
להחזיר בו חובו.
ונשבע לו
הלוה
בחיי המלך
, שיפרע בזמן שקבע לו.
הגיע זמן, ולא פרעו
.
בא
הלוה
לפייס את המלך
.
ואמר לו
המלך:
עלבוני מחול לך
. אבל
לך ופייס את חברך.
והנמשל:
הכא נמי
, יש ליישב:
כאן
, ב"ישא ה' פניו אליך", מדובר
בעבירות שבין אדם למקום
, שהקב"ה מוחל עלבונו.
ואילו
כאן
, שנאמר כי ה' אינו נושא פנים, מדובר
בעבירות שבין אדם לחבירו
. שבהן הקב"ה אומר לאדם: אמנם עלבוני מחול לך, אבל לך ופייס את חבירך.
עד שבא רבי עקיבא, ולימד
תשובה אחרת על שאלת בלוריא הגיורת:
Traduction française
qui ne porte que
sur celui qui se fait « secondaire »».
Comme un homme qui se fait « accessoire », et non « principal ».
Et la Guemara poursuit sa discussion au sujet des attributs du Saint béni soit-Il :
Rav Houna soulève
une contradiction apparente entre les versets :
il est écrit [dans
les Psaumes 145] :
« L’Éternel est juste dans toutes Ses voies ».
Et il est écrit
plus loin dans le verset :
« et miséricordieux dans toutes Ses œuvres ».
« Juste » signifie qu’Il juge par un jugement véritable et juste, tandis que « miséricordieux » signifie qu’Il se conduit avec bonté, au-delà de la stricte ligne du droit !
Et Rav Houna lui-même répondit :
Au début,
l’Éternel est
juste,
et juge le monde selon l’attribut de justice.
Et finalement,
lorsqu’Il voit que le monde ne peut subsister sous l’attribut de justice, Il est
miséricordieux.
Rabbi Éléazar soulève
une contradiction apparente entre les écrits :
il est écrit [dans
les Psaumes 62] :
« Et à Toi, Éternel, la bonté ».
Et il est écrit
plus loin :
« Car Tu paies
à l’homme
selon son œuvre ».
Il en ressort que le Saint béni soit-Il juge le monde selon la justice, et non selon la bonté.
Et Rabbi Éléazar répondit :
Au début,
le verset
« car Tu paies à l’homme selon son œuvre »
s’accomplit selon l’attribut de justice.
Et finalement,
lorsque l’Éternel voit que le monde ne peut subsister sous l’attribut de justice, le verset suivant s’accomplit :
« Et à Toi, Éternel, la bonté ».
Ilfa, et certains disent
qu’il s’agit d’Ilfa,
soulève
une contradiction apparente entre les écrits :
il est écrit [dans
Exode 34] :
« abondant en bonté ».
Et il est écrit
plus loin dans le verset :
« et vérité ».
Il en ressort que le Saint béni soit-Il juge le monde selon l’attribut de la vérité exacte, et non selon l’attribut de la bonté !
Et il répondit :
Au début
s’accomplit
« et vérité ».
Et finalement —
« abondant en bonté ».
Au sujet des attributs du Saint béni soit-Il, il est dit [Exode 34] :
« L’Éternel passa devant lui
[Moïse]
et proclama
[les treize attributs] ».
Rabbi Yo’hanan dit : Si le verset n’était pas écrit,
il serait impossible
à l’homme
de le dire
de lui-même.
Le verset enseigne
,
que le Saint béni soit-Il s’enveloppa comme un officiant,
ordonna à un ange de s’envelopper comme un officiant [R. ‘H.],
et lui montra à Moïse l’ordre de la prière.
Il lui dit
le Saint béni soit-Il à Moïse :
Chaque fois qu’Israël commet des fautes —
qu’ils accomplissent devant Moi cet ordre,
qu’ils récitent les treize attributs,
et Je leur pardonnerai.
Et la Guemara explique le début des treize attributs :
« L’Éternel, l’Éternel »,
ce Nom est l’attribut de miséricorde, et il est énoncé deux fois, pour dire :
Je suis Celui
qui est l’Éternel, qui Se conduit selon l’attribut de miséricorde
avant que l’homme ne commette une faute,
pour l’inscrire dans le livre des vivants.
Et Je suis Celui
qui est l’Éternel, qui Se conduit selon l’attribut de miséricorde également
après que l’homme a commis une faute et qu’il a fait retour,
car Je l’accepte comme s’il n’avait pas commis de faute.
Et voici que Je suis
« un Dieu compatissant et gracieux »,
et Il achève.
Rav Yéhouda dit : Une alliance a été conclue au sujet des treize attributs :
si Israël les mentionne [dans sa prière de jeûne. Rachi. L’origine n’en est pas connue] —
ils ne reviennent pas les mains vides.
Comme il est dit [dans
Exode 34], au sujet des treize attributs :
« Voici que Je conclus une alliance »,
au sujet des treize attributs mentionnés plus haut.
Rabbi Yo’hanan dit : Grande est la téchouva, car elle déchire le décret de l’homme
après qu’il a été scellé.
Comme il est dit [dans
Isaïe 6] :
« Endurcis le cœur de ce peuple, alourdis ses oreilles et aveugle ses yeux, de peur qu’il ne voie de ses yeux, qu’il n’entende de ses oreilles, que son cœur ne comprenne, qu’il ne fasse retour et ne soit guéri ».
Il en ressort que s’il fait retour, il sera guéri.
Il dit
— demanda
Rav Pappa à Abayé : Peut-être
ce verset parle-t-il
d’avant le décret ?
Il lui dit
Abayé :
« et il sera guéri », est-il écrit.
Il en ressort qu’il était déjà malade et qu’à présent il est guéri.
Qu’est-ce qui a besoin de guérison ?
Tu dois dire que c’est un décret
mauvais qui a déjà été prononcé contre l’homme.
Meytivi
une objection aux paroles de Rabbi Yo’hanan, d’après ce qui a été enseigné dans une baraïta :
Celui qui fait retour entre-temps,
entre Roch Hachana et Yom Kippour,
on lui pardonne.
S’il n’a pas fait retour entre-temps —
même s’il a apporté tous les béliers de Névayot
[une espèce importante de béliers]
du monde entier
en sacrifices,
on ne lui pardonne pas,
puisque son décret a été prononcé à Yom Kippour !
Il est ainsi démontré que la téchouva n’est d’aucune aide après la conclusion du jugement, contrairement aux paroles de Rabbi Yo’hanan.
Et l’on répond :
Ce n’est pas difficile.
Ici,
ce que nous avons appris, à savoir qu’il est impossible de déchirer le décret après Yom Kippour, concerne
un particulier,
un décret prononcé contre un particulier, qui n’est pas déchiré.
Mais
ici,
lorsque Rabbi Yo’hanan a dit que la téchouva déchire le décret de l’homme, il s’agit
de la collectivité,
d’un décret prononcé contre la collectivité, car la collectivité peut faire retour et déchirer son décret.
Meytivi
à Rabbi Yo’hanan, d’après une baraïta, qui enseigne également que le décret de la collectivité n’est pas déchiré :
Car il a été enseigné : il est dit [Deutéronome 11] : « Toujours
les yeux de l’Éternel, ton Dieu, sont sur elle
depuis le commencement de l’année jusqu’à la fin de l’année ».
Parfois,
à la fin de l’année, Ses yeux sont
favorables,
pour alléger le châtiment décrété contre la terre d’Israël au commencement de l’année.
Parfois,
Ses yeux sont
défavorables,
pour diminuer le bien qui avait été décrété au commencement de l’année.
« Parfois favorables » —
comment cela ?
Supposons qu’au commencement de l’année Israël ait été entièrement méchant, et qu’on ait décidé pour eux
qu’il y aurait
peu de pluies
cette année-là. Et
à la fin, ils
reviennent
de leur méchanceté.
En augmenter la quantité
au-delà des pluies qui avaient été décrétées pour eux,
c’est impossible,
parce que
le décret a déjà été prononcé.
Mais le Saint béni soit-Il les fait tomber en leur temps,
au moment où elles sont utiles, après les semailles,
sur la terre qui en a besoin,
les champs, les vignobles et les jardins —
le tout selon
la quantité qui convient à cette
terre.
« Parfois défavorables » —
comment cela ?
Supposons qu’au commencement de l’année Israël ait été entièrement juste, et qu’on ait décidé pour eux d’abondantes pluies.
À la fin, ils reviennent
et deviennent méchants.
En diminuer la quantité, c’est impossible,
parce que
le décret a déjà été prononcé.
Mais le Saint béni soit-Il les fait tomber hors de leur temps,
avant les semailles,
sur une terre qui n’en a pas besoin,
les forêts et les déserts.
Et selon ce que nous avons dit plus haut, que même si le décret de la collectivité a été prononcé défavorablement, il est déchiré par la téchouva, la difficulté se pose :
Dans le cas où Israël a changé ses actes du mal
vers le bien, en tout cas,
pourquoi ne faudrait-il pas
déchirer leur décret et leur en ajouter ?
Il est donc possible de déchirer leur décret lorsqu’ils ont fait téchouva, et de leur ajouter encore des pluies !
Et l’on répond :
Le cas est différent, car cela est possible de cette manière.
Le cas des pluies diffère des autres décrets mauvais, car lorsque peu de pluies ont été décidées, il existe une réparation : elles tombent en leur temps et sur la terre qui leur convient.
Ta chma
une autre preuve que la téchouva ne déchire pas le décret de l’homme, d’après ce qui a été enseigné dans une baraïta :
Il est dit dans le livre des Psaumes [107, 23-26] :
« Ceux qui descendent sur la mer dans des navires, qui accomplissent leur ouvrage sur les eaux nombreuses —
ce sont eux qui ont vu les œuvres de l’Éternel.
Il dit, et Il fit se lever un vent de tempête, et il souleva ses vagues.
Ils tournent et sont ballottés comme un homme ivre.
Ils crient vers l’Éternel dans leur détresse —
Il les sauvera de leurs angoisses.
« Qu’ils rendent grâce à l’Éternel pour Sa bonté ».
Le verset
leur a fait
à ces versets
des signes,
la lettre noun inversée entre chaque verset.
Et ces signes sont des restrictions,
comme les « seulement » et les « mais » de la Torah,
comme les endroits où la Torah dit « seulement » ou « mais », qui sont des restrictions.
Pour te dire :
ce n’est pas toujours que, lorsqu’ils crieront vers l’Éternel dans leur détresse, Il les délivrera de leurs angoisses. Mais seulement s’ils
ont crié avant le décret,
alors le verset dit qu’
ils sont exaucés.
Mais s’ils
ont crié après le décret —
ils ne sont pas exaucés.
Cela constitue une difficulté contre ce qu’a dit Rabbi Yo’hanan, à savoir que la téchouva déchire le décret ! Et l’on répond :
Ceux-ci également,
les marins —
sont considérés comme des particuliers.
Car il s’agit d’un décret prononcé contre des particuliers, et non contre l’ensemble de la collectivité.
Ta chma
une autre preuve que la téchouva ne déchire pas le décret de l’homme, d’après ce qui a été enseigné dans une baraïta :
La convertie Blouria interrogea Rabban Gamliel :
Il est écrit [dans
Deutéronome 10], au sujet du Saint béni soit-Il :
« qui ne fait pas acception de personnes ».
Et il est écrit [dans
Nombres 6] :
« Que l’Éternel tourne Sa face vers toi ».
Rabbi Yossi le koen s’approcha d’elle
pour lui donner une réponse,
Il lui dit : Je vais te proposer une parabole : à quoi cela ressemble-t-il ?
À un homme qui réclame à son prochain cent mané,
que celui-ci lui doit.
Et l’emprunteur lui fixa
le débiteur
un délai devant le roi
pour lui rembourser sa dette.
Et le débiteur lui jura
le débiteur
par la vie du roi,
qu’il paierait au délai qu’il lui avait fixé.
Le délai arriva, et il ne le remboursa pas.
Le débiteur vint
le débiteur
apaiser le roi.
Et le roi lui dit
le roi :
« Mon offense est pardonnée pour toi ».
Mais
« va apaiser ton prochain ».
Et l’application de la parabole est la suivante :
ici également,
il faut concilier :
Ici,
dans « Que l’Éternel tourne Sa face vers toi », il s’agit
des fautes entre l’homme et le Omniprésent,
car le Saint béni soit-Il pardonne l’offense qui Lui a été faite.
Mais
ici,
lorsqu’il est dit que l’Éternel ne fait pas acception de personnes, il s’agit
des fautes entre l’homme et son prochain.
Le Saint béni soit-Il dit alors à l’homme : certes, Mon offense est pardonnée pour toi, mais va apaiser ton prochain.
Jusqu’à ce que Rabbi Akiva vint et enseigna
une autre réponse à la question de la convertie Blouria :