Roch Hachana 16a (טז.) — le Talmud en français

Michna :

Dans la Michna précédente, nous avons appris que le premier jour de Tichri est le Roch Hachana des années ; et, incidemment, les quatre Roché Hachana ont été enseignés dans la Michna.

Notre Michna explique quel est le jugement par lequel le Saint, béni soit-Il, juge le monde au Roch Hachana. Et, incidemment, la Michna a enseigné quatre moments où le monde est jugé :

En quatre périodes

[moments] de l’année

le monde est jugé :

a.

À Pessa’h,

le monde est jugé

au sujet de la récolte,

c’est-à-dire quelle quantité poussera cette année-là.

b.

À Chavouot

[la fête des Semaines], le monde est jugé

au sujet des fruits de l’arbre,

combien de fruits pousseront cette année-là.

c.

Au Roch Hachana —

tous les habitants du monde passent devant Lui,

devant le Saint, béni soit-Il,

comme les moutons

comme des brebis [et la Guemara expliquera l’intention des paroles de la Michna].

Comme il est dit [Psaumes 33] :

« Le Formateur,

voit

ensemble,

d’un seul regard,

leur cœur,

et Il est

« Celui qui comprend toutes leurs actions » [et cela aussi sera expliqué dans la Guemara].

d.

Et à la fête

de Souccot,

ils sont jugés au sujet des eaux —

au sujet des pluies qui tomberont cette année-là.

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : à Pessa’h, [ils sont jugés] au sujet de la récolte.

Et nous nous sommes interrogés à ce sujet :

De quelle récolte s’agit-il ?

De quelle récolte est-il question ici ?

Si l’on dit qu’il s’agit de cette récolte qui se trouve,

si l’on dit qu’il s’agit de la récolte qui se trouve dans les champs, encore attachée au sol, et qui est maintenant, à l’époque de Pessa’h, prête à être moissonnée, il faut alors demander :

Tous ces événements qui lui sont arrivés,

quand ont-ils été jugés ?

Tous les événements qui sont arrivés à la récolte jusqu’à présent, quand ont-ils été jugés ?

Mais,

nécessairement, le jugement porte sur

la récolte qui doit être ensemencée,

qui doit être semée au mois de ’Hechvan prochain.

Et nous nous sommes interrogés à ce sujet :

Est-ce à dire qu’elle n’est jugée qu’une seule fois ?

Peut-on dire que la récolte n’est jugée qu’une seule fois par an, à Pessa’h seulement ?

Pourtant, il a été enseigné : une récolte à laquelle est survenu un accident,

une perte venue du Ciel, comme la grêle ou la sécheresse,

ou

à laquelle est survenu

un malheur,

une perte causée par un homme.

Si la perte est survenue

avant Pessa’h,

il est nécessaire qu’elle ait déjà été

jugée

pour cette perte

antérieurement,

avant d’être semée, à Pessa’h de l’année précédente.

Et si la perte est survenue

après Pessa’h,

il est nécessaire qu’elle soit

jugée pour l’avenir,

à Pessa’h suivant son ensemencement, c’est-à-dire au dernier Pessa’h.

De même,

un homme auquel est survenu un accident,

un dommage causé par le Ciel,

ou un malheur,

causé par un homme, si la chose est survenue

avant Yom Kippour,

il est certain qu’il a été

jugé antérieurement : à Yom Kippour passé, le dommage qui devait lui arriver a été décrété.

Et si la chose est survenue

après Yom Kippour,

il est certain qu’il a été

jugé pour l’avenir, à Yom Kippour qui venait de s’écouler [à l’époque proche].

Rava dit,

il répondit :

Rava :

en effet,

on en déduit

des paroles de la baraïta que

deux jugements ont lieu.

La récolte est jugée par deux jugements : un jugement à Pessa’h précédant son ensemencement, et un second jugement à Pessa’h proche du moment de la moisson.

Et telle est l’intention de notre Michna : à Pessa’h, le monde est jugé au sujet de la récolte, tant au sujet de la récolte qui doit déjà être moissonnée qu’au sujet de la récolte qui doit être semée au mois de ’Hechvan.

Il existe deux sortes de récoltes : les semences appelées « tardives », qui tardent longtemps à mûrir ; on les sème au mois de ’Hechvan afin qu’elles aient le temps de pousser jusqu’à Nissan ou Iyar, et ce sont le blé et le sarrasin.

Et il existe des semences « précoces », qui mûrissent rapidement. On les sème peu avant Nissan, et elles ont le temps de pousser jusqu’à Nissan ou Iyar.

Abayé dit :

puisque nous avons dit qu’à Pessa’h le monde est jugé, tant au sujet de la récolte qui a déjà poussé qu’au sujet de la récolte qui doit être moissonnée,

par conséquent, lorsqu’un homme voit que les semences tardives réussissent,

lorsqu’un homme voit que les semences tardives, semées au mois de ’Hechvan, réussissent et poussent bien, c’est le signe qu’à Pessa’h passé le jugement de la récolte a été décrété favorablement.

C’est pourquoi,

qu’il devance et sème les semences précoces, car avant que n’arrive le moment où elles seront jugées,

elles auront déjà commencé à pousser !

Qu’il devance le semis des semences précoces [que l’on a coutume de semer peu avant Nissan] et qu’il les sème aussi tôt que possible, afin qu’à l’arrivée du Pessa’h suivant elles aient déjà eu le temps de pousser quelque peu ; et même si, l’année suivante, un jugement rigoureux est décrété contre la récolte, néanmoins la récolte qui a déjà quelque peu poussé ne se détériore pas rapidement.

La Guemara cherche à déterminer quel est le tanнай qui a enseigné notre Michna, selon laquelle le monde est jugé durant quatre périodes.

Et nous objectons :

Quelle est l’opinion de notre Michna ?

Quel est le tanнай qui a enseigné notre Michna ? Il faut prouver que ce n’est

ni Rabbi Méïr

qu’elle suit,

ni Rabbi Yehouda, ni Rabbi Yossi, ni Rabbi Nathan.

Comme suit :

Car il a été enseigné : tous

[l’homme, la récolte, les fruits de l’arbre et les eaux]

sont jugés au Roch Hachana.

Et leur sentence,

est scellée à Yom Kippour ; telles sont les paroles de Rabbi Méïr.

Rabbi Yehouda dit : tous sont jugés au Roch Hachana.

Et leur sentence,

est scellée pour chacun d’eux au moment qui lui est propre,

qui lui est particulier :

À Pessa’h,

est scellée

la sentence concernant la récolte.

À Chavouot,

est scellée

la sentence concernant les fruits de l’arbre.

À la fête

de Souccot,

ils sont jugés au sujet des eaux.

Et l’homme est jugé au Roch Hachana, et sa sentence est scellée à Yom Kippour.

Rabbi Yossi dit : l’homme est jugé chaque jour,

jour.

Comme il est dit [Job 7] :

« Et tu nous visites chaque matin ».

Toi, Seigneur, Tu juges l’homme chaque matin et chaque matin.

Rabbi Nathan dit : l’homme est jugé à chaque heure

[moment].

Comme il est dit

[dans la suite du verset] :

« À chaque instant, Tu l’éprouves ».

Le verset enseigne qu’à chaque instant le Saint, béni soit-Il, éprouve et juge l’homme.

La Guemara tente de résoudre les paroles de notre Michna :

Et si tu veux dire,

et si tu dis que

toujours,

notre Michna est selon

Rabbi Yehouda. Et lorsque la Michna enseigne,

et que ce que nous avons appris dans notre Michna — « en quatre périodes le monde est jugé » — signifie

la sentence,

que la sentence est scellée durant ces périodes.

Il est impossible de répondre ainsi. En effet :

S’il en est ainsi,

si tel est réellement le cas, et que notre Michna a été enseignée selon Rabbi Yehouda, et que l’intention de la Michna ne concerne pas le jugement mais la sentence,

« l’homme » pose une difficulté !

Car nous avons appris dans notre Michna que l’homme est jugé au Roch Hachana ; or, si l’intention de la Michna concerne la sentence, Rabbi Yehouda dit que la sentence de l’homme est scellée à Yom Kippour !

Il dit,

il répondit :

Rava : ce tanнай,

celui de notre Michna,

est le tanнай de l’école de

de la maison d’étude de

Rabbi Ichmaël !

Car le tanнай de l’école de Rabbi Ichmaël a enseigné : en quatre périodes le monde est jugé :

a.

À Pessa’h, au sujet de la récolte.

b.

À Chavouot, au sujet des fruits de l’arbre.

c.

À la fête

de Souccot,

ils sont jugés au sujet des eaux.

d.

Et l’homme est jugé au Roch Hachana.

Et sa sentence est scellée à Yom Kippour.

Et lorsque la Michna enseigne,

et que ce que nous avons appris dans notre Michna — « le monde est jugé » — désigne

le commencement du jugement.

La Guemara explique la raison de Rabbi Yossi, qui dit que l’homme est jugé chaque jour :

Rav ’Hisda dit : quelle est la raison de Rabbi Yossi ?

Et avant même que la Guemara achève de rapporter les paroles de Rav ’Hisda, elle s’étonne aussitôt : il n’est pourtant pas nécessaire d’expliquer quelle est la raison de Rabbi Yossi, puisque sa raison est

comme il l’a dit,

lui-même :

sa raison

est qu’il est dit

« Et tu nous visites chaque matin » !

Et nous expliquons les paroles de Rav ’Hisda :

Nous, voici ce que nous disons,

voici ce que nous avons objecté :

pour quelle raison n’a-t-il pas dit,

Rabbi Yossi,

comme Rabbi Nathan,

que l’homme est jugé à chaque instant, alors qu’il est dit : « À chaque instant, Tu l’éprouves » ?

Il est donc nécessaire que la raison de Rabbi Yossi soit que cette

« épreuve »

ne constitue pas un jugement véritable, mais

seulement une vérification,

par laquelle le Saint, béni soit-Il, examine l’action de l’homme !

Et si tel est le cas, il y a une difficulté :

la « visite », elle aussi,

n’est-elle qu’une vérification !

Même la visite mentionnée dans le verset [« Et tu nous visites chaque matin »] ne constitue pas un jugement véritable, mais seulement un examen des actions de l’homme !

Pourquoi Rabbi Yossi a-t-il donc dit que l’homme est jugé chaque jour ?

Mais,

par conséquent,

Rav ’Hisda dit

une autre raison :

La raison de Rabbi Yossi

est qu’il a appris cette chose

d’ici,

de ce verset, qui est dit dans la prière de Salomon [I Rois 8] :

« Pour faire le droit de son serviteur

[du roi Salomon]

et le droit de Son peuple Israël, chaque jour ».

Il en ressort que l’homme est jugé chaque jour.

Et à propos du verset « pour faire le droit de son serviteur », elle rapporte un autre enseignement de Rav ’Hisda, qui en déduit une autre chose :

Et Rav ’Hisda dit : un roi et la collectivité,

qui viennent devant le Seigneur pour le jugement,

le roi entre le premier au jugement.

Comme il est dit : « Pour faire le droit de son serviteur »

[du roi Salomon],

et ensuite,

puis il est dit

« et le droit de Son peuple Israël ».

L’ordre du verset signifie que le roi est jugé avant le reste du peuple.

Pour quelle raison,

quelle est la raison de cette chose ?

Si tu veux, dis

si tu le souhaites, tu peux dire :

ce n’est pas une manière convenable de faire attendre le roi dehors.

Ce n’est pas une manière convenable que le roi attende le peuple à l’extérieur du lieu du jugement.

Et si tu veux, dis :

le roi entre au jugement

avant que ne se multiplie,

avant que ne se multiplie

la colère,

à cause des fautes du peuple.

Rav Yossef dit : selon qui prions-nous aujourd’hui pour les faibles et les malades,

selon l’opinion de quel tanнай agissons-nous aujourd’hui, lorsque nous prions chaque jour pour la guérison des érudits de la Torah [qui sont faibles] et pour que les malades guérissent ?

Selon qui —

selon Rabbi Yossi,

qui dit que l’homme est jugé chaque jour.

Et si tu veux, dis : toujours,

nous sommes d’avis

comme les Sages.

Et,

malgré tout, nous prions chaque jour pour les malades,

comme Rabbi Its’hak :

Car Rabbi Its’hak a dit : une clameur est bonne

[une prière]

pour l’homme, tant avant la sentence qu’après la sentence.

Car la prière a le pouvoir de déchirer la sentence.

La Guemara rapporte maintenant une baraïta qui explique d’où les Sages ont appris que le monde est jugé durant les quatre périodes enseignées dans notre Michna :

Il a été enseigné : Rabbi Yehouda a dit au nom de Rabbi Akiva :

a.

Pourquoi la Torah a-t-elle dit : « Apportez le ômer à Pessa’h ! »

Comme il est dit dans le Lévitique [chapitre 23] : « Il balancera le ômer. Le lendemain du Chabbat [le premier jour de fête de Pessa’h], le prêtre le balancera ».

Parce que Pessa’h est le moment

du jugement concernant la

récolte.

C’est pourquoi

le Saint, béni soit-Il, dit

à Israël :

« Apportez devant Moi le ômer à Pessa’h,

de la récolte,

afin que vous soit bénie

la

récolte qui se trouve dans les champs.

b.

Et pourquoi la Torah a-t-elle dit : « Apportez les deux pains à Chavouot ? »

Comme il est dit : « Vous offrirez une offrande nouvelle au Seigneur, deux pains de présentation. Vous proclamerez en ce jour même une convocation sainte », c’est-à-dire la fête de Chavouot [Lévitique 23].

Parce que Chavouot est le moment

du jugement concernant

les fruits de l’arbre.

C’est pourquoi

le Saint, béni soit-Il, dit

à Israël :

« Apportez devant Moi les deux pains à Chavouot,

car ils permettent d’apporter les prémices des fruits de l’arbre,

afin que les fruits de l’arbre vous soient bénis.

c.

Et pourquoi la Torah a-t-elle dit

[par une loi transmise à Moïse au Sinaï] :

« Versez de l’eau à la fête

de Souccot sur l’autel » ?

Parce que la fête —

est le moment des pluies de l’année.

C’est pourquoi

le Saint, béni soit-Il, dit

à Israël :

« Versez devant Moi de l’eau à la fête, afin que les pluies de l’année vous soient bénies. »

d.

Et

le Saint, béni soit-Il, dit à Israël :

« Dites devant Moi au Roch Hachana

les versets de

Royautés,

dans lesquels est mentionné le fait de proclamer le Seigneur Roi, et les versets de

Souvenances,

dans lesquels est mentionné que le Seigneur se souvient et visite tout,

et

les versets de

Chofarot,

dans lesquels est mentionnée la sonnerie du chofar :

Royautés —

afin que vous Me fassiez régner sur vous,

afin que vous acceptiez sur vous le joug de Ma royauté.

Souvenances —

afin que votre souvenir monte devant Moi

dans le jugement

pour le bien.

Et par quoi

votre souvenir montera-t-il pour le bien ?

Par le chofar.

Et puisque la Guemara a dit que le chofar fait monter le souvenir d’Israël favorablement dans le jugement, elle rapporte un enseignement lié à cela :

Rabbi Abahou dit : pourquoi sonne-t-on avec un chofar de bélier,

et non avec le chofar d’un autre animal ?

Parce que

le Saint, béni soit-Il, dit

à Israël :

« Sonnez devant Moi avec le chofar d’un bélier, afin que Je me souvienne pour vous de la ligature d’Isaac, fils d’Abraham

, à la place duquel un bélier fut égorgé,

et

alors

Je vous considérerai comme si vous vous étiez liés

vous-mêmes

vous-mêmes

en sacrifice

devant Moi.

Et la Guemara apporte un autre enseignement lié au sujet :

Rabbi Yits'hak a dit : Pourquoi sonne-t-on à Roch Hachana ?

Et aussitôt la Guemara s'étonne :

Pourquoi sonne-t-on ?!

Et est-ce donc une question ?! Mais

la Torah a dit

dans la Torah :

Sonnez !

Mais plutôt,

voici ce que Rabbi Yits'hak a demandé :

Pourquoi fait-on retentir une teroua

avec le chofar ? Et de nouveau la Guemara s'étonne : pourquoi

fait-on retentir une teroua ?!

Et est-ce donc une question ?! Mais

la Torah a dit

dans le Lévitique, chapitre 23 :

« souvenir de teroua »,

et de là il ressort que l'on fait retentir une teroua !

Mais plutôt,

voici ce que Rabbi Yits'hak a demandé :

Pourquoi sonne-t-on et fait-on retentir une teroua

avant la prière de Moussaf de Roch Hachana,

alors qu'ils

l'assemblée

sont assis.