Roch Hachana 16b (טז:) — le Talmud en français

de nouveau

sonnent et font retentir lorsqu’ils sont debout

dans la prière de Moussaf [qui doit être récitée debout] ?

N’est-il pas écrit dans la Torah qu’il faut sonner et faire retentir une seule fois, et non deux fois !

Mais la raison de la chose est

afin de troubler [

de retenir ]

le Satan,

pour qu’il n’accuse pas. Car lorsqu’il entend qu’Israël chérit les mitsvot et sonne une seconde fois, bien qu’il n’y soit pas astreint, ses paroles sont obstruées. ,

La Guemara rapporte maintenant d’autres enseignements de Rabbi Its’hak. [Certains sont liés à la loi et à la sonnerie du chofar, et certains ne le sont pas] :

Et Rabbi Its’hak a dit : toute année durant laquelle on ne sonne pas à son début

à Roch Hachana,

on y fait retentir des cris à sa fin.

Car il faut pousser des cris à sa fin, à cause des malheurs qui s’abattront sur eux, comme nous l’avons enseigné au deuxième chapitre du traité Ta’anit : on pousse des cris à cause des malheurs [Beit Yossef sur le Tour. Le Maharshal a expliqué que « on pousse des cris » vient du terme « mal », et signifie qu’il y aura du mal à sa fin].

Pour quelle raison

fait-on retentir des cris à sa fin ?

Parce que

le Satan n’a pas été troublé

par les sonneries.

Et Rabbi Its’hak a dit : toute année qui est pauvre à son début,

lorsqu’Israël se rend pauvre comme un indigent [comme un pauvre] dans sa prière et prie dans un langage de supplication [à la manière de ce qui est dit : « Le pauvre parle en supplications », Proverbes 18],

s’enrichit à sa fin.

Ainsi qu’il est dit [

Deutéronome 11 ] au sujet de Roch Hachana :

« Du début de l’année

jusqu’à la fin de l’année ».

Il n’est pas écrit « du début », mais

« du pauvre, est-il écrit »,

au sens de pauvre. Puis il est dit

« jusqu’à la fin » —

une fin qui a une issue !

Et Rabbi Its’hak a dit : on ne juge l’homme que selon ses actes de ce moment

où il est jugé. Même si le Saint, béni soit-Il, sait et voit qu’il deviendra ensuite mauvais.

Ainsi qu’il est dit [

Genèse 21 ] au sujet d’Ichmaël, fils d’Abraham :

« Car Dieu a entendu la voix de l’enfant —

là où il est ».

Et nos Maîtres, de mémoire bénie, ont dit dans le Midrach Beréchit Rabba : les anges du Service ont dit devant le Saint, béni soit-Il : « Ichmaël, dont les descendants feront mourir tes enfants de soif à l’avenir — Tu fais monter pour lui un puits afin de le sauver de la soif » ?!

Le Saint, béni soit-Il, leur a dit : « En ce moment, est-il juste ou mauvais ? »

Ils lui ont répondu : « Juste ».

Il leur a dit : « Là où il est ». C’est-à-dire : je ne juge le monde qu’au moment où il se trouve.

Et Rabbi Its’hak a dit : trois choses rappellent

les

fautes de l’homme devant le Saint, béni soit-Il. Et

les voici :

a. Celui qui passe sous un

mur incliné.

Il rappelle les fautes de l’homme, car le Saint, béni soit-Il, dit : « Cet homme mérite-t-il qu’un miracle soit accompli pour lui, alors qu’il se met lui-même en danger ? » Ainsi, ses fautes sont rappelées.

b.

La concentration dans la prière.

Celui qui s’en remet à sa prière pour qu’elle soit entendue, et qui, de ce fait, s’efforce de s’y concentrer convenablement.

Et le Saint, béni soit-Il, dit : « Celui-ci mérite-t-il que sa prière soit certainement acceptée ? » Ainsi, ses fautes sont rappelées.

c.

Et qui remet

au Saint, béni soit-Il,

le jugement contre son prochain,

en demandant qu’Il le juge.

Car Rav ‘Hanan a dit : quiconque remet le jugement contre son prochain

au tribunal céleste —

est puni le premier.

Car on dit à son sujet : « Mérite-t-il que son prochain soit puni à cause de lui ? » Ainsi, ses fautes sont rappelées.

De même que Sarah a remis le jugement d’Abraham au Ciel : elle lui a adressé des reproches, lui demandant pourquoi, lorsqu’il avait prié pour avoir un fils, il n’avait pas prié pour que ce fils fût issu d’elle ; c’est pourquoi elle fut punie.

Ainsi qu’il est écrit [

Genèse 16 ] :

« Et Saraï dit à Abram : Ma violence

est sur toi.

L’Éternel jugera entre moi et toi » [la « violence » mentionnée ici est l’empêchement de la prière. Lorsque le salut d’un homme dépend de la prière de son prochain en sa faveur et que son prochain ne prie pas, celui-ci lui « ravit » son salut].

Et il est écrit [

Genèse 23 ] :

« Abraham vint pour faire le deuil de Sarah et la pleurer ».

Il en ressort que Sarah mourut avant Abraham.

Et Rabbi Its’hak a dit : quatre choses déchirent

le

mauvais décret

de

l’

homme, et les voici :

a.

La tsedaka.

b.

Le cri,

la prière.

c.

Le changement de nom.

Le changement du nom de l’homme.

d.

Et le changement d’acte.

S’il revient de ses mauvaises actions.

Et Rabbi Its’hak explique d’où il a appris ses paroles :

a.

La tsedaka —

car il est écrit [

Proverbes 10 ] :

« Et la tsedaka délivre de la mort ».

b.

Le cri —

car il est écrit [

Psaumes 107 ] :

« Ils crièrent vers l’Éternel dans leur détresse, et Il les délivra de leurs angoisses ».

c.

Le changement de nom —

car il est écrit [

Genèse 17 ] que l’Éternel dit à Abraham :

« Saraï, ta femme, tu n’appelleras pas son nom Saraï, car

désormais

son nom est Sarah ».

Et il est écrit

plus loin dans le verset :

« Je la bénirai, et même je te donnerai d’elle un fils ».

d.

Le changement d’acte —

car il est écrit [

Jonas 3 ]

« Dieu vit leurs actions,

car ils étaient revenus de leur mauvaise voie ».

Et il est écrit

plus loin dans le verset :

« Dieu se ravisa du malheur qu’Il avait dit vouloir leur faire, et Il ne le fit pas ».

Et certains disent : même le changement de lieu

déchire le mauvais décret de l’homme [car la chose lui apporte soumission. Ritba].

Car il est écrit : [

Genèse 12 ] :

« Et l’Éternel dit à Abram : Va pour toi de ton pays ».

Puis,

il est dit ensuite :

« Je ferai de toi une grande nation ».

Et l’autre,

Rabbi Its’hak, qui n’a pas dit que le changement de lieu déchire le mauvais décret de l’homme, estime qu’on ne peut pas tirer de preuve d’Abraham notre père pour tout homme.

Car

cette

bénédiction — « Je ferai de toi une grande nation » — ne provient pas du fait qu’Abraham a changé de lieu, mais de ce qu’il est entré de l’étranger en terre d’Israël.

Et

c’est le mérite de la terre d’Israël qui lui a été utile,

qui lui a été bénéfique,

à lui.

Mais celui qui change de lieu à l’intérieur de l’étranger, ou à l’intérieur de la terre d’Israël, son mauvais décret n’est pas déchiré.

Et Rabbi Its’hak a dit : l’homme est tenu d’aller saluer son maître pendant la fête.

Ainsi qu’il est dit [

Rois II, 4 ] :

« Pourquoi vas-tu vers lui

[vers le prophète Élicha]

aujourd’hui ?

[N’est-ce]

pas une nouvelle lune

[tête du mois],

et ce n’est pas Chabat aujourd’hui ».

Il ressort de là,

cela se déduit des paroles du verset,

qu’au mois nouveau et au Chabat elle devait aller.

Il convenait qu’elle allât auprès du prophète.

Cela signifie que si l’homme est proche de son maître, il doit aller auprès de lui chaque Chabat ou à la nouvelle lune. Et s’il est encore plus éloigné, il est tenu d’y aller à pied seulement. Rabbi Its’hak a énoncé l’obligation qui incombe à l’homme au minimum.

Et Rabbi Its’hak a dit : l’homme est tenu de se purifier pendant la fête.

Ainsi qu’il est dit [

Lévitique 11 ] :

« Et vous ne toucherez pas leurs cadavres ».

Ce verset parle du moment de la fête, comme il sera dit plus loin. Le verset avertit que l’homme ne doit pas être impur pendant la fête.

Il a également été enseigné ainsi :

il est dit dans le verset :

« Et vous ne toucherez pas leurs cadavres ».

Aurait-on pu penser qu’Israël est averti de toucher un cadavre d’animal,

et qu’il ne doit pas toucher un cadavre d’animal durant toute l’année ?

Le texte vient enseigner [

Lévitique 21 ] :

« Dis aux cohanim, fils d’Aharon,

et tu leur diras : pour une personne morte, il ne se rendra pas impur ».

Il ressort que seuls

les fils d’Aharon sont avertis

de ne pas se rendre impurs. Mais

les enfants d’Israël ne sont pas avertis.

Bien que ce verset parle de l’impureté provenant d’un mort, tandis que le verset précédent [« et ils ne toucheront pas leurs cadavres »] parle de l’impureté provenant d’un cadavre d’animal, il est néanmoins impossible de distinguer leurs lois, comme suit :

N’est-ce pas

que les

choses se déduisent a fortiori : si, de l’impureté grave,

l’impureté provenant d’un mort [un mort rend l’homme impur pendant sept jours, tandis qu’un cadavre d’animal ne rend impur celui qui le touche que jusqu’au soir, après quoi il se plonge dans le bain rituel et devient pur],

les cohanim

seuls

sont avertis

à son sujet, mais

les Israélites ne sont pas avertis

à son sujet,

l’impureté légère,

l’impureté provenant d’un cadavre d’animal —

n’est-ce pas à plus forte raison

que les Israélites ne sont pas avertis à son sujet durant les autres jours de l’année ?!

Mais alors, que vient enseigner : « Et vous ne toucherez pas leurs cadavres » !?

Le verset parle

de la fête.

Il a averti Israël de ne pas se rendre impur par une impureté légère, et a fortiori par une impureté grave.

La Guemara revient expliquer la loi selon laquelle le Saint, béni soit-Il, juge le monde à Roch Hachana :

Rabbi Krous pedaï a dit au nom de Rabbi Yo’hanan : trois livres

de mémoire des actions des créatures

sont ouverts

au tribunal céleste

à Roch Hachana :

L’un —

celui des impies absolus,

dont les fautes sont plus nombreuses que les mérites.

Et l’un —

celui des justes absolus,

dont les mérites sont plus nombreux que les fautes.

Et l’un —

celui des intermédiaires,

qui ont en leur possession une moitié de mérites et une moitié de fautes.

Les justes absolus —

sont inscrits et scellés immédiatement

à Roch Hachana même

pour la vie.

Les impies absolus —

sont inscrits et scellés immédiatement pour la mort.

Les intermédiaires —

restent suspendus de Roch Hachana jusqu’à Yom Kippour.

Leur jugement est scellé à Yom Kippour.

S’ils

méritent [

s’ils se sont maintenus par leurs mérites, alors qu’ils ont encore en leur possession une moitié de fautes contre une moitié de mérites], les voici

inscrits

à Yom Kippour

pour la vie.

Et s’ils

ne méritent pas,

ayant entre-temps eu le temps d’ajouter une faute, les voici

inscrits

à Yom Kippour

pour la mort. ,

Rabbi Avine a dit : quel est le verset ?

De quel verset apprend-on que trois livres sont ouverts à Roch Hachana ?

Ainsi qu’il est dit [

Psaumes 69 ] :

« Qu’ils soient effacés du livre des vivants, et qu’ils ne soient pas inscrits avec les justes ». Rabbi Avine explique le verset comme suit :

« Qu’ils soient effacés du livre » —

c’est le livre des impies absolus

[qui sont effacés et inscrits pour la mort].

« Des vivants » —

c’est le livre des justes

[qui sont inscrits pour la vie].

« Et qu’ils ne soient pas inscrits avec les justes » —

c’est le livre des intermédiaires,

qui ne sont pas encore inscrits jusqu’à Yom Kippour.

Rav Na’hman bar Its’hak a dit : d’où cela ?

C’est de là qu’ils ont appris que trois livres sont ouverts à Roch Hachana :

Ainsi Moïse a dit au Saint, béni soit-Il [

Exode 32 ] : « Et maintenant, si Tu veux pardonner leur faute [ celle d’Israël, c’est préférable]. Et sinon —

« efface-moi donc de Ton livre que Tu as écrit ».

Et Rav Na’hman bar Its’hak explique le verset comme suit :

« Efface-moi donc » —

c’est le livre des impies

[qui sont effacés et inscrits pour la mort].

« De Ton livre » —

c’est le livre des justes.

« Que Tu as écrit » —

c’est le livre des intermédiaires.

Ils ne sont pas encore scellés jusqu’à Yom Kippour.

Il a été enseigné : l’École de Chammaï dit :

trois

groupes existent pour le jour du Jugement,

qui aura lieu après la résurrection des morts :

L’un —

celui des justes absolus.

Et l’un —

celui des impies absolus.

Et l’un —

celui des intermédiaires.

Les justes absolus sont inscrits et scellés immédiatement,

au moment même du jugement,

pour la vie éternelle

à venir.

Les impies absolus sont inscrits et scellés immédiatement,

au moment même du jugement,

pour la Géhinam.

Ainsi qu’il est dit

Daniel 12 :

« Beaucoup de ceux qui dorment dans la poussière se réveilleront, les uns

[les justes]

pour la vie éternelle, et les autres

[les impies]

pour les outrages et l’horreur éternelle ».

Les intermédiaires —

descendent à la Géhinam.