Roch Hachana 15a (טו.) — le Talmud en français

6

De qui as-tu entendu dire qu'on suit la cueillette ? -

Mais quel est le tannai qui soutient qu'on procède pour l'etrog selon la cueillette ?

Rabban Gamliel !

Il s'ensuit que Rabbi Shimon ben Elazar est du même avis que Rabban Gamliel.

Et

voici

est enseigné

dans les paroles de Rabbi Shimon ben Elazar, que le Rosh Hashana pour le maaser de l'etrog est en

Shevat.

Et si tel est le cas, comment Rabba bar Rav Huna a-t-il pu dire que, d'après Rabban Gamliel, le Rosh Hashana pour le maaser de l'etrog est en Tishri ? Et nous concluons : nécessairement, il est impossible que Rabba bar Rav Huna ait dit que le Rosh Hashana pour le maaser de l'etrog selon Rabban Gamliel soit en Tishri.

Au contraire, si l'on a dit

si en effet une parole a été rapportée au nom de Rabba bar Rav Huna à ce sujet,

ainsi fut-il dit,

ainsi elle a été dite :

Rabba bar Rav Huna dit : même si Rabban Gamliel a dit que l'etrog

est traité

suivant

la

cueillette comme un légume,

toutefois

son Rosh Hashana

est en

Shevat.

Et comme cela est démontré dans cette baraïta.

Et nous trouvons une difficulté sur le libellé de la baraïta rapportant les paroles de Rabbi Shimon ben Elazar :

Il a été enseigné dans les paroles de la baraïta : si la troisième est entrée dans la quatrième, on prélève dans la troisième année le premier maaser et le maaser des pauvres. La quatrième : premier maaser et second maaser.

Et c'est une difficulté :

En quoi diffère là-bas

la baraïta qui parle de celui qui a cueilli un légume [supra 12a, b],

est enseigné

ici :

"Si la

année

deuxième entre dans la troisième".

Et en quoi diffère ici

la baraïta répétée ici,

est enseigné

ici :

"Si la

année la

troisième entre dans la quatrième?"

C'est‑à‑dire, pourquoi n'a‑t‑on pas répété les deux baraïtos pour la même année ?

Et nous donnons une solution :

Une chose incidente glissée dans son chemin nous fait entendre

le tannai dans la baraïta répétée ici nous fait entendre, incidemment, une chose supplémentaire :

que l'etrog -

est sensible au contact des mains.

L'usage des mains nuit à l'arbre de l'etrog,

et

c'est pourquoi

les mains de ceux qui s'en servent tous en la septième année, ne chargent pas le fruit avant trois ans.

Parce que tous se servent de l'arbre en la septième année, puisqu'il est alors hefker pour tous, il n'est donc pas dans la nature de l'arbre d'être chargé en fruits avant la troisième année. Et c'est pourquoi nous n'avons pas répété "la deuxième entre dans la troisième", puisque à cette époque il n'y a pas de fruits sur l'arbre, et il est impossible de les cueillir.

Rabbi Yochanan demanda à Rabbi Yannai de lui : l'etrog, quel est son Rosh Hashana ? -

Quand ?

Il lui répondit

Rabbi Yannai : en

Shevat,

comme les autres arbres.

Et Rabbi Yochanan revint et demanda : est‑il entendu par

"Shevat des mois"

selon notre décompte des mois lunaires,

ou

s'agit‑il de

"Shevat de la période",

selon l'année solaire.

Ceci est : lorsque la période de Tevet est entrée [au jour le plus court de l'année la période de Tevet entre] on compte trente jours, et alors c'est "le premier de Shevat de la période" [qui est le Rosh Hashana selon Beit Shammaï. Selon Beit Hillel on compte quarante‑cinq jours jusqu'à "15 Shevat de la période"], et c'est le Rosh Hashana des arbres, parce que jusqu'à ce temps la plupart des pluies de l'année sont encore tombées.

Il lui dit

Rabbi Yannai : l'intention est "Shevat

des mois",

selon le compte des mois de l'année, puisque Israël compte les mois d'après les mois lunaires.

Rava demanda à lui de la part de Rav Nachman, et certains disent

[et il y a ceux qui disent] que

Rabbi Yochanan

posa cette question à

Rabbi Yannai :

Si

c'était

cette

année intercalaire -

quoi donc ?

quand est le Rosh Hashana des arbres ?

Est‑ce en Shevat adjacent à Tevet comme en une année ordinaire, ou bien est‑ce en Adar I ?

Il lui répondit : il suit

le Rosh Hashana qui est en vigueur

la plupart des années,

qui est le mois de Shevat.

Et la Gemara rapporte une autre parole concernant la loi de l'etrog :

Raba dit :

a)

Un etrog de

l'année

sixième entrée dans la septième,

qui a été greffé en sixième et a grandi en septième —

d'une part, il est

exempt du maaser,

comme les fruits de la shevi'it, qui sont hefker. Et

d'autre part, il est

exempt du bi'ur,

et à cet égard il diffère de la loi qui s'applique aux fruits de la shevi'it.

Car il est dit [Lévitique 25:7] à propos du bi'ur des fruits de la septième année : "La shabbat de la terre sera pour vous à manger. Et pour ton bétail et pour les animaux qui sont dans ton pays sera toute sa production à manger."

Et nos maîtres ont expliqué dans la Torah des Cohanim : lorsqu'il est dit "et pour ton bétail et pour les animaux", le texte rapproche la bête de l'animal. Pour t'apprendre : tant que l'animal présent dans le champ mange dans le champ, le mangé pour ton bétail vient de la maison. Mais si l'animal a déjà cessé de manger du champ — alors s'ôte [sera ôté] le mangé de ton bétail de la maison.

Et de cette midrash nous apprenons qu'il est interdit de manger des fruits ramassés en shevi'it sauf au temps où ils se trouvent encore aussi dans le champ. Mais au moment où une espèce de fruits a cessé d'exister dans le champ, il est obligatoire de l'ôter de la maison.

[Et les premiers ont divergé si le bi'ur est un hefker, qu'il est interdit de le manger mais on doit le déclarer hefker, ou qu'on est tenu de le détruire totalement.]

Et Rabba bar Huna renouvelle, que même si l'etrog de la sixième entrée dans la septième est exempt du maaser, comme les fruits de la shevi'it, néanmoins il est exempt aussi du bi'ur comme les fruits de la sixième année. Et ci‑après la Gemara expliquera la raison.

b)

Et

si un etrog

de la septième année entrée dans la huitième

est exempt du maaser

comme dans la septième année,

et

même

est-il tenu au bi'ur

comme les fruits de la septième année. Et ci‑après la Gemara expliquera la raison.

Abaye posa une objection

à Rabba : voici qu'il y a ici une double contradiction :

a. dès l'ouverture de ton énoncé, où tu as distingué entre la loi du maaser, pour laquelle tu vas selon la cueillette, et tu as donné à l'etrog le statut de shevi'it et l'as exempté du maaser, et entre la loi du bi'ur, où tu as suivi la greffe, et tu as donné à celui‑ci le statut de sixième.

b. entre l'ouverture et la conclusion. Car en tête tu as statué qu'à propos du maaser on suit pour l'etrog la cueillette, et tu l'exempts du maaser parce qu'il a été cueilli en shevi'it. Or en la conclusion tu vas pour l'etrog selon la greffe pour la loi du maaser, et tu exempte du maaser l'etrog qui a été greffé en shevi'it et cueilli en huitième !

Mais on peut dire que tu hésites si, pour les lois de la shevi'it, on suit pour l'etrog la cueillette comme on suit pour le maaser, ou bien on suit la greffe.

Et donc,

s'il est acceptable

il est parfaitement compréhensible que tu aies pris la

fin

[lorsqu'il s'agit de la shevi'it entrant en huitième]

à la rigueur,

et par conséquent il convient de traiter l'etrog, dans toutes les lois de la shevi'it, comme d'une part il est hefker et exempt du maaser, et d'autre part il est toutefois tenu au bi'ur par précaution, comme les fruits de la shevi'it, parce que la loi de la shevi'it est une loi de la Torah, et on impose la règle du doute d'une obligation biblique à la rigueur.

Or

sur

l'ouverture

de ton énoncé, où tu as dit que pour l'etrog greffé en "sixième entrée dans la septième" il est

exempt du bi'ur,

il y a question :

pourquoi !?

Car l'exemption du bi'ur est une dispense. Et nécessairement, d'après tes paroles la raison d'exempter l'etrog du bi'ur est parce que

nous affirmons

avec certitude —

qu'il est venu après la greffe !

Qu'on affirme que l'on suit la greffe même pour alléger, et il n'y a point de doute en cela, et puisqu'il a été greffé en sixième, la loi de la sixième lui incombe !

Et en ceci l'on résout une des contradictions : la fin de l'ouverture correspond à toutes les paroles de la conclusion, que l'on suit assurément la greffe de l'etrog pour la shevi'it, même pour alléger.

Mais comme tu n'es pas hésitant là‑dessus, et qu'il t'est évident que l'on suit la greffe de l'etrog, donc l'etrog greffé en sixième et ayant poussé en septième est soumis à la loi des fruits de la sixième ; si tel est le cas, tu rétorqueras :

Si tel est le cas,

alors pourquoi as‑tu dit que l'etrog greffé en sixième entrant en septième est exempt du maaser ?

Car sans doute cet etrog n'a point la sainteté de la shevi'it, et il n'est pas hefker, et donc

il serait tenu au maaser !

Il dit

Rabba donna la réponse :

à lui

même Rabba dit : même si les propriétaires ne sont pas obligés de déclarer hefker l'etrog greffé en sixième, néanmoins, du point de vue pratique et factuel, puisque tous les vergers et orangers sont hefker en la shevi'it, il est impossible de protéger l'etrog isolément.

Et contre sa volonté de son propriétaire

tous les mains s'en servent,

et de fait il est comme hefker.

Et tu dis qu'il serait tenu du maaser !?

Peux‑tu soutenir qu'il serait tenu du maaser ? Or le hefker est exempt du maaser !

En conclusion : l'avis de Rabba est que l'on va pour l'etrog selon la greffe pour la shevi'it, et néanmoins un etrog de la sixième entrée en la septième est exempt du maaser, parce que les hommes le conduisent par la pratique comme un hefker, bien qu'en droit il ne le soit pas.

Or Rabban Menuna

diffère de Rabba, et

dit :

l'etrog

de la sixième entrée dans la septième

à jamais

est son statut comme fruit

de la sixième.

Parce qu'on suit pour l'etrog la greffe en ce qui concerne les lois de la shevi'it.

Et bien que tous les mains s'en servent, un tel hefker n'exonère pas du maaser ; c'est un vol. Seuls les fruits de la shevi'it sont exempts du maaser.

Ou parce que leurs propriétaires les ont déclarés hefker, ou parce qu'ils sont hefker par eux‑mêmes par l'acte du Tout‑Puissant qui ordonna "et la septième vous la laissera tomber et délaissée". Et nos maîtres derniers ont divergent à ce propos.]

Et

cette halakha que l'on suit assurément la greffe, s'applique aussi à l'etrog

de la septième entrée dans la huitième,

que

à jamais

il est de statut comme fruit

de la septième

parce qu'on suit la greffe.

Et de là nous apprenons que Rabba et Rabban Menuna s'accordent qu'on suit pour l'etrog la greffe pour la shevi'it. Ils divergent seulement sur la question de savoir si le hefker que les hommes pratiquent illicitement sans droit est habilitant à exonérer du maaser (selon Rabba — il exonère ; selon Rabban Menuna — il n'exonère pas).

Meytivi

une contradiction aux paroles de Rabba et de Rabban Menuna :

Il est enseigné dans une baraïta :

Rabbi Shimon ben Yehuda dit au nom de Rabbi Shimon : un etrog de la sixième entrée dans la septième,

à savoir il est

exempt du maaser

comme les fruits de la shevi'it

et exempt du bi'ur

comme les fruits de la sixième année.

Et la raison qu'il est exempt du bi'ur est parce que pour tous les arbres on suit la greffe, et on doit dire ainsi aussi pour l'etrog.

Et la raison qu'il est exempt du maaser est parce que

il n'y a rien qui soit assujetti au maaser, sauf si cela a poussé en

le temps de

l'obligation, et

aussi

a été cueilli en

le temps de la

l'obligation.

Et les fruits de la sixième qui sont entrés en la septième ont été cueillis au temps d'une exemption, en la septième, qui est hefker, et par conséquent tous les mains s'en servent, et il est exempt du maaser.

Et un fruit de la septième entrée dans la huitième

est exempt du maaser

comme les fruits de la shevi'it.

Et exempt du bi'ur

comme les fruits de la huitième.

Et la raison qu'il est exempt du maaser est parce que les Sages ne l'ont pas obligé au maaser, sauf si cela a grandi au temps de l'obligation, et a été cueilli au temps de l'obligation.

Et la raison qu'il est exempt du bi'ur est parce que

il n'y a rien qui soit tenu au bi'ur, sauf si cela a grandi pendant la shevi'it et a été cueilli en la shevi'it !

Car le commandement du bi'ur s'apprend du verset [Lévitique 25:7] : "Et la shabbat de la terre sera pour vous à manger". Et ce passage parle de l'année de la shevi'it [où, depuis l'instant où les fruits sont ôtés du champ, il est interdit de manger de ce qui a été cueilli pour les maisons], et non de l'année suivante, la huitième.

Et des propos de la baraïta nous opposons une difficulté à Rabba et à Rabban Menuna comme suit :

Ouverture,

le début de la baraïta, où il est enseigné que l'etrog de la sixième entrée dans la septième est exempt du maaser, parce que tous les mains s'en servent, ceci

est difficile pour Rabban Menuna.

Car selon lui, bien que tous les mains s'en servent pour l'etrog, cela n'est pas un hefker qui exonère du maaser [puisque c'est un vol] !

Conclusion,

la fin de la baraïta, où il est enseigné que l'etrog de la septième entrée dans la huitième est exempt du bi'ur, ceci

est difficile à la fois pour Rabba et pour Rabban Menuna,

car tous deux ont dit que l'etrog de la septième entrée dans la huitième est tenu au bi'ur !

Et nous résolvons ainsi : certes Rabbi Shimon ben Yehuda au nom de Rabbi Shimon s'oppose à Rabba et à Rabban Menuna. Mais en tout cas il y a un autre tannai qui soutient leur opinion.

car

c'est une controverse de tannaïm,

des tannaïm ayant divergé sur cette question.

Car il est enseigné dans une baraïta : Rabbi Yossi a dit :

a.

Avtoulmos a témoigné au nom de cinq anciens

qui ont dit :

l'étrog

on suit

sa cueillette pour la dîme [selon l'opinion de Rabban Gamliel exposée plus haut, 14b].

b.

Et

si

nos Sages se réunirent à Oucha [ils divergeaient sur cette question à Oucha. Ils procédèrent à un vote, et les Sages qui disaient comme suit furent majoritaires], et conclurent

et dirent :

pour l'étrog, on suit

sa cueillette —

tant pour la dîme

que

pour la septième année.

Et aussitôt la Guemara s'étonne : il ressort de la conclusion des paroles de Rabbi Yossi que nos Sages se réunirent à Oucha et dirent que, pour la septième année, on suit sa cueillette, et qu'Avtoulmos s'opposa à cela.

Et c'est difficile :

la septième année —

qui en a mentionné le nom !?

Où la septième année a-t-elle été mentionnée dans les paroles d'Avtoulmos ?