Roch Hachana 14a (יד.) — le Talmud en français

Et nous disons :

il est nécessaire,

Samuel devait nous faire entendre les trois enseignements, car il est impossible de déduire un enseignement de son semblable :

Si Samuel nous avait seulement fait entendre

l’enseignement

« la halakha est selon Rabbi Chimon ben Zazoury » —

j’aurais pensé

que la raison de Samuel était

qu’il estimait : « il y a mélange » [comme l’estime Rabbi Chimon ben Zazoury lui-même].

C’est pourquoi

il nous enseigne

Samuel :

« pour tout, il n’y a pas de mélange,

sauf pour le vin et l’huile ».

Et si Samuel nous avait seulement fait entendre

l’enseignement

« pour tout, il n’y a pas de mélange » —

j’aurais pensé,

dans le cas de la fève égyptienne dont une partie a pris racine avant Roch ha-Chana et une partie après,

qu’il partageait l’avis des rabbins,

selon lequel il n’est possible d’en prélever la térouma et la dîme que si l’on prélève pour elle depuis un autre endroit.

C’est pourquoi

il nous enseigne

Samuel :

la halakha est selon Rabbi Chimon ben Zazoury,

car il est possible de prélever depuis l’aire elle-même.

Et si Samuel nous avait seulement fait entendre

les

deux-ci,

ces deux enseignements seulement —

j’aurais pensé

que

la contradiction de Samuel avec Samuel se poserait !

J’aurais pensé qu’il fallait objecter, à partir de la parole de Samuel qui a dit : « la halakha est selon Rabbi Chimon ben Zazoury », à la propre parole de Samuel qui a dit : « il n’y a pas de mélange ». En effet, Rabbi Chimon ben Zazoury estime qu’il y a mélange !

C’est pourquoi

il nous enseigne

Samuel que

tout dépend de l’achèvement du fruit.

Et si Samuel nous avait seulement fait entendre,

et si Samuel nous avait seulement fait entendre l’enseignement

« tout dépend de l’achèvement du fruit »,

nous n’aurions pas compris de nous-mêmes que la halakha est selon Rabbi Chimon ben Zazoury, selon lequel il est possible de dîmer ce qui a pris racine avant Roch ha-Chana avec ce qui a pris racine après.

Car nous aurions certes su qu’il est possible de dîmer ce qui a pris racine avant Roch ha-Chana avec ce qui a pris racine après. Mais

j’aurais pensé

que ce que Samuel a dit : « tout dépend de l’achèvement du fruit » signifie que

même les céréales

grain et moût ] et

les olives aussi,

eux aussi sont inclus dans le « tout », et que, pour eux également, tout dépend de l’achèvement du fruit.

C’est pourquoi

il nous enseigne

Samuel que

la halakha est selon Rabbi Chimon ben Zazoury

seulement

dans ce sur quoi il est en désaccord.

C’est-à-dire : puisque la fève égyptienne est dîmée après l’année où le fruit s’est achevé, ce que Samuel a dit : « tout dépend de l’achèvement du fruit » ne concerne que les légumineuses, au sujet desquelles Rabbi Chimon ben Zazoury est en désaccord avec les rabbins.

Mais pour les céréales et les olives, on suit le tiers de la maturation.

Et nous objectons :

« Qu’il nous fasse entendre ces deux-là ! »

Il aurait suffi que Samuel nous fasse entendre les deux enseignements précédents :

a. La halakha est selon Rabbi Chimon ben Zazoury.

b. Tout dépend de l’achèvement du fruit.

Et de là, nous aurions compris de ses paroles qu’il n’y a pas de mélange. En effet, puisque Samuel a dit : « la halakha est selon Rabbi Chimon ben Zazoury », pourquoi a-t-il eu besoin de dire que tout dépend de l’achèvement du fruit ? Nécessairement, Samuel vient dire que, bien que la halakha soit selon Rabbi Chimon ben Zazoury, ce n’est pas parce qu’il y a mélange, mais parce que l’on suit l’achèvement du fruit [et qu’en définitive il n’y a pas de mélange].

Et donc, ce que Samuel a dit

« pour tout, il n’y a pas de mélange » —

à quoi cela me sert-il,

pour quelle nécessité l’a-t-il dit ?

Et nous répondons :

voilà ce qu’il nous enseigne,

Samuel, dans la fin de ses paroles : « sauf pour le vin et l’huile »,

car pour le vin et l’huile, il y a mélange.

Jusqu’ici, il a été expliqué dans la Guemara pourquoi, pour les céréales, on suit le tiers de la maturation, et pourquoi, pour les légumineuses, on suit la prise de racine.

À présent, la Guemara apporte une baraïta qui explique pourquoi, pour les fruits de l’arbre, on suit la nouaison, et, pour les légumes, la cueillette :

Il a été enseigné : Rabbi Yossi le Galiléen dit :

il est dit [Deutéronome 16] :

« lorsque tu recueilleras [le produit] de ton aire et de ton pressoir ».

Le verset vient dire que l’on apprend les autres espèces de fruits et de légumes de l’aire et du pressoir.

Que l’aire et le pressoir ont ceci de particulier

qu’

ils

poussent grâce aux eaux de l’année précédente.

En effet, le tiers de leur maturation est considéré comme l’achèvement de leur croissance, puisque, en cas de nécessité, on peut les moissonner et les manger dès qu’ils ont atteint le tiers de leur maturation.

Or, il est habituel qu’ils atteignent le tiers de leur maturation l’année précédente [avant l’année où ils sont récoltés], et il se trouve donc qu’ils ont poussé grâce aux eaux de l’année précédente.

Et

c’est pourquoi la Torah a dit qu’ils

sont dîmés selon

l’

année précédente.

De même, tout

ce qui

pousse grâce aux eaux de l’année précédente,

à savoir les fruits de l’arbre, dont toute la croissance se fait grâce aux eaux de l’année précédente, car c’est alors que les fruits nouent et que tout le fruit se développe à partir de la sève que l’arbre a fait monter avant la nouaison —

est dîmé

selon l’

année précédente.

Les légumes sont exclus,

car ils ne sont pas dîmés selon l’année précédente, du fait

qu’

ils

poussent grâce aux

eaux de l’

année suivante.

En effet, l’achèvement de la croissance des légumes n’a pas lieu au moment où ils atteignent le tiers de leur maturation, car, lorsqu’on récolte le légume, il recommence à pousser.

Mais l’achèvement de la croissance n’a lieu qu’au moment de la cueillette.

Et

c’est pourquoi ils

sont dîmés selon

l’

année suivante,

qui est l’année de leur cueillette, car ils ont poussé grâce aux eaux de cette même année.

Rabbi Akiva dit :

les Sages ont interprété le verset d’une autre manière :

« lorsque tu recueilleras [le produit] de ton aire et de ton pressoir » —

le verset vient dire que l’on apprend les autres espèces de fruits et de légumes de l’aire et du pressoir.

Que l’aire et le pressoir

ont ceci de

particulier

qu’

ils

poussent grâce à la « majorité des eaux » —

grâce aux eaux de pluie, qui constituent la majorité des eaux utilisées pour l’irrigation.

Et

c’est pourquoi la Torah a dit qu’ils

sont dîmés selon

l’

année précédente.

De même, tout

ce qui

pousse grâce à la majorité des eaux,

les eaux de pluie, c’est-à-dire les fruits de l’arbre —

est dîmé selon

l’

année précédente.

Les légumes, qui

n’ont pas suffisamment d’eaux de pluie, mais

poussent grâce à « toutes les eaux »,

c’est-à-dire qu’on les arrose également avec des eaux puisées.

Et

c’est pourquoi ils

sont dîmés selon l’année suivante.

Nous nous penchons sur cette question : puisque, aussi bien selon Rabbi Yossi le Galiléen que selon Rabbi Akiva, les fruits de l’arbre sont dîmés selon l’année précédente [l’année de leur nouaison], tandis que les légumes sont dîmés selon l’année de leur cueillette,

quelle différence y a-t-il entre eux ?

Quelle différence pratique y a-t-il entre eux du point de vue de la halakha ?

Rabbi Abahou dit : les oignons stériles,

petits oignons qui n’atteignent pas la taille des autres oignons,

et la fève égyptienne —

la différence entre eux.

Et de la manière

où nous avons appris

dans le traité Cheviit [2, 9] :

Les oignons stériles et la fève égyptienne

auxquels on a refusé

l’eau,

que l’on n’a pas arrosés,

trente jours avant Roch ha-Chana,

voilà qu’ils

sont dîmés selon l’année passée,

conformément à la règle de l’année précédente.

Et

si c’était Roch ha-Chana de l’année de la Cheviit, voilà qu’ils

sont permis pendant la Cheviit

parce qu’ils appartiennent à l’année précédente].

Et si ce n’est pas le cas

s’ils ne leur ont pas refusé l’eau durant les trente jours précédant Roch ha-Chana] — voilà qu’ils

sont interdits pendant la Cheviit et sont dîmés selon

la règle de l’

année suivante.

Cette baraïta est conforme à l’opinion de Rabbi Yossi le Galiléen, qui estime que les choses poussant grâce aux eaux de l’année précédente sont dîmées selon l’année passée. Et puisqu’on leur a refusé l’eau trente jours avant Roch ha-Chana, il se trouve qu’elles ont poussé grâce aux eaux de l’année précédente.

Mais selon Rabbi Akiva, pour qui les espèces de fruits poussant grâce à toutes les eaux sont dîmées selon l’année suivante, les oignons stériles et la fève égyptienne sont également dîmés selon la règle de l’année suivante, puisqu’ils étaient eux aussi arrosés.

Nous avons appris dans la Michna :

« Le premier Chevat est le Roch ha-Chana des arbres »,

en ce qui concerne les dîmes des fruits de l’arbre : on ne dîme pas les fruits qui ont poussé avant le premier Chevat avec les fruits qui ont poussé après. Telle est la parole de l’École de Chammaï. Mais l’École de Hillel dit : le quinze du mois [de Chevat].

Nous nous penchons sur cette question :

« Quelle en est la raison ? »

Quelle est la raison pour laquelle le premier Chevat est le Roch ha-Chana des arbres ?

Rabbi Elazar dit au nom de Rabbi Ochaya : puisque

déjà

sont tombées

les

pluies principales de l’année,

et que, par leur effet, la sève monte dans les arbres et les fruits nouent.

Et la majeure partie de la saison

des jours de pluie

est encore à l’extérieur,

c’est-à-dire qu’elle n’est pas encore arrivée.

Et aussitôt nous nous étonnons :

« Que veut-il dire ? »

Est-ce parce que la majeure partie de la saison des jours de pluie est encore à l’extérieur que le moment de la nouaison de l’arbre est arrivé !

Au contraire, il aurait fallu dire que le Roch ha-Chana des arbres est au mois d’Adar, lorsque la majeure partie de la saison des pluies est passée !

Et nous répondons :

« Voici ce qu’il veut dire : bien que la majeure partie de la

saison

des jours de pluie

soit encore à l’extérieur,

le Roch ha-Chana des arbres est néanmoins le premier Chevat —

puisque sont tombées

les

pluies principales de

l’

année.

La Guemara apporte une baraïta liée au désaccord entre l’École de Chammaï et l’École de Hillel concernant le moment où est le Roch ha-Chana des arbres :

Nos Maîtres ont enseigné :

Il arriva que Rabbi Akiva cueillit un cédrat

qui est un fruit de l’arbre,

le premier Chevat

de la troisième année du cycle de la Cheviit,

et lui appliqua deux dîmes :