Roch Hachana 12b (יב:) — le Talmud en français

Lorsque le soleil se couche,

bien que tout le légume pousse en une seule année, néanmoins

on ne prélève pas la terouma ni les dîmes de l’un pour l’autre.

Car on ne prélève pas la terouma ni les dîmes du nouveau pour l’ancien, ni de l’ancien pour le nouveau.

Et, pour les légumes, on suit le moment de leur cueillette, et non celui de leur croissance, afin de déterminer quel légume appartient à l’ancien, c’est-à-dire à l’année précédente, et lequel appartient au nouveau, c’est-à-dire à cette année.

Et si la

année

deuxième

des années de la chemitta

entrait dans la troisième, et qu’il ait cueilli une partie du légume avant Roch ha-Chana et une autre partie après Roch ha-Chana, alors, pour ce qu’il a cueilli durant la

année

deuxième [avant Roch ha-Chana],

il prélève

la première dîme et la deuxième dîme.

Et pour ce qu’il a cueilli durant la

troisième année,

il prélève

la première dîme et la dîme du pauvre.

Nous nous interrogeons à ce sujet :

D’où savons-nous cela ? D’où sait-on que, durant la troisième année, on ne prélève pas la deuxième dîme, mais la dîme du pauvre ?

Rabbi Yehochoua ben Lévi dit : il est dit [Deutéronome 26]

« Lorsque tu achèveras de prélever toute la dîme de ta récolte, durant la troisième année

année de la dîme. »

Pourquoi la troisième année est-elle appelée « année de la dîme »

? Parce qu’elle est

une année où il n’y a

de vigueur

que d’une seule dîme, parmi les dîmes qui étaient en vigueur durant les années précédentes.

Comment cela ?

Quelles dîmes sont en vigueur durant la troisième année ?

La première dîme —

qu’il donnera comme il l’a donnée jusqu’à présent.

Et la dîme du pauvre —

qu’il donnera à la place de la deuxième dîme.

Car il est dit [là-bas] : « Lorsque tu achèveras de prélever, durant la troisième année, année de la dîme, tu donneras au Lévi [la première dîme], à l’étranger, à l’orphelin et à la veuve [la dîme du pauvre]. Ils mangeront dans tes villes et se rassasieront. »

Et la deuxième dîme,

qui est en vigueur durant les deux années précédentes,

cessera

durant la troisième année.

Ou

peut-être diras-tu que l’expression « année de la dîme »

n’est pas

comme nous l’avons expliquée,

mais que le sens du verset est de dire qu’il s’agit d’une année où seule la dîme du pauvre est en vigueur, et

que même la première dîme aussi cessera.

Et ainsi le verset aurait dit : « Durant la troisième année, année de la dîme [du pauvre]. Tu donneras la [dîme du pauvre] au Lévi [qui est compris parmi les pauvres, puisqu’il n’a pas de part dans le pays], à l’étranger, à l’orphelin et à la veuve ».

Le verset vient enseigner,

c’est pourquoi il est dit [Nombres 18, 26] :

« Et tu parleras aux Lévites, et tu leur diras : lorsque vous recevrez des enfants d’Israël la dîme [

la première ],

que Je vous ai donnée d’eux comme votre héritage. »

Le verset a comparé

la première dîme

à un héritage.

Il vient te dire :

de même qu’un héritage [

de même qu’un héritage ]

ne connaît pas d’interruption,

mais appartient toujours à ses propriétaires,

de même la première dîme ne connaît pas d’interruption,

et elle est en vigueur même durant la troisième année.

Il a également été enseigné ainsi :

nous avons enseigné dans une autre baraïta : d’où apprenons-nous que, durant la troisième année, la première dîme est en vigueur et non la deuxième dîme ?

Il est dit [Deutéronome 26] :

« Lorsque tu achèveras de prélever,

année de la dîme » —

une année où il n’y a

de vigueur

qu’une seule dîme

parmi les dîmes des deux années précédentes.

Comment cela ?

Laquelle des dîmes est en vigueur durant la troisième année ?

La première dîme,

il la donnera comme il l’a donnée jusqu’à présent.

Et la dîme du pauvre,

il l’ajoutera à la place de la deuxième dîme.

Car il est dit [là-bas] : « Durant la troisième année, année de la dîme, tu donneras au Lévi [la première dîme], à l’étranger, à l’orphelin et à la veuve [la dîme du pauvre], et ils mangeront dans tes villes et se rassasieront. »

Et la deuxième dîme [

qui était en vigueur durant les deux années précédentes ]

cessera.

Peut-être,

diras-tu :

que même la première dîme aussi cessera, et que le sens du verset « année de la dîme » est de dire que, durant cette année, seule la dîme du pauvre est en vigueur. Et ainsi le verset aurait dit : « Tu donneras au Lévi [qui est lui aussi compris parmi les pauvres, puisqu’il n’a pas de part dans le pays], à l’étranger, à l’orphelin et à la veuve [la dîme du pauvre]. »

Le verset vient enseigner,

c’est pourquoi il est dit [Deutéronome 14, 29] :

« Et le Lévi viendra. »

Ce verset parle de la troisième année, comme il est dit là-bas [verset 28] : « Au terme de trois ans. » Et le verset vient dire que

chaque fois que

le Lévi

vient

prendre la première dîme qui lui revient,

donne-la-lui.

Telles sont

les paroles de Rabbi Yehouda.

Rabbi Éliézer ben Yaakov dit : le verset « Et le Lévi viendra »

n’a pas besoin

de nous faire entendre cette chose. Car

voici qu’il [

le verset ]

dit [

Nombres 18, 26 ] :

« Et tu parleras aux Lévites, et tu leur diras : lorsque vous recevrez des enfants d’Israël la dîme que Je vous ai donnée d’eux comme votre héritage » —

le verset a comparé

la dîme

à un héritage.

Pour t’enseigner :

de même qu’un héritage ne connaît pas d’interruption,

mais appartient toujours à ses propriétaires,

de même la première dîme ne connaît pas d’interruption

durant la troisième année.

Nous avons enseigné une baraïta dans la Tossefta : le premier Tichri est le nouvel an pour les années,

et pour les vœux.

Les maîtres ont enseigné

dans la suite de la Tossefta : en quoi consiste le nouvel an pour les vœux ?

Celui qui s’est interdit par vœu de tirer profit de son prochain pour une année,

un homme qui s’est interdit par vœu de jouir de son prochain pendant une année,

compte douze mois, de jour à jour.

Et s’il a dit

qu’il s’interdisait le profit de son prochain

« pour cette année »,

alors

même

si

il ne se trouvait pas

au moment du vœu

autrement que le vingt-neuf Eloul —

dès que le premier Tichri est arrivé, une année lui est comptée,

et à partir de là, il lui est permis de tirer profit de son prochain.

C’est-à-dire que « le nouvel an pour les vœux » concerne le vœu de « cette année », puisqu’au premier Tichri commence une autre année.

Et nous expliquons : ce que nous avons enseigné dans la Tossefta, à savoir que celui qui fait un vœu le vingt-neuf Eloul et dit « pour cette année », dès que le premier Tichri arrive une année lui est comptée, vaut

même selon celui qui dit [plus haut, 10a]

qu’un seul jour dans une année n’est pas considéré comme une année.

Car, pour un vœu, on évalue l’intention de celui qui fait le vœu,

il a accepté sur lui de faire souffrir son âme,

car son intention, dans son vœu, était de se faire souffrir pendant un certain temps,

et voici qu’il a souffert,

et il a donc souffert un jour, et il n’avait pas l’intention de s’interdire davantage.

Et nous objectons : d’où le tannaï a-t-il appris que le premier Tichri est le nouvel an pour les vœux ?

Et dis peut-être,

que le nouvel an pour les vœux est

en Nissan !

Et nous répondons :

Pour les vœux, on suit le langage des hommes.

Car nul ne fait de vœu si ce n’est dans le langage auquel il est habitué, et les hommes appellent le premier Tichri le nouvel an. C’est pourquoi nous disons que l’intention de celui qui fait le vœu était de faire vœu jusqu’au premier Tichri.

Nous avons enseigné dans la Tossefta que le premier Tichri est le nouvel an pour les légumes, et pour les dîmes de la Torah concernant le grain, le vin et l’huile.

La Tossefta a expliqué en quoi consiste le nouvel an pour les légumes : un légume cueilli avant le nouvel an ne reçoit pas la dîme avec un légume qui a poussé après le nouvel an. Mais, en ce qui concerne les dîmes de la Torah, la Tossefta n’a pas expliqué ce qui est considéré comme « ancien » et ce qui est considéré comme « nouveau », ni si l’on suit la cueillette ou autre chose. À présent, la Guemara développe l’explication de la question :

nous avons enseigné là-bas,

nous avons enseigné dans le traité Maasserot [1, 3] :

le fenugrec,

qui est une espèce d’épice, devient soumis à la dîme —

dès qu’il pousse !

Et elle reçoit la dîme selon l’année durant laquelle elle a poussé, et l’on ne suit pas, à son sujet, le moment de la cueillette.

Le grain,

le grain et le vin,

et les olives —

deviennent soumis aux dîmes

dès qu’ils ont produit un tiers

de leur croissance.

Et ils reçoivent la dîme selon l’année durant laquelle ils ont produit un tiers.

Et nous expliquons :

quel est,

quel est le sens de la Michna lorsqu’elle dit : « le fenugrec

dès qu’il pousse » ? —

Dès qu’il pousse pour produire des graines,

c’est-à-dire lorsque les graines ont poussé à l’intérieur des gousses.

Nous avons enseigné dans la Michna, dans le traité Maasserot :

le grain et les olives

deviennent soumis aux dîmes

dès qu’ils ont produit un tiers,

et ils reçoivent la dîme selon cette même année durant laquelle ils ont produit un tiers de leur maturation.

Nous nous interrogeons à ce sujet :

d’où savons-nous

que le grain et les olives reçoivent la dîme selon cette même année durant laquelle ils ont produit un tiers ?

Rav Assi a dit au nom de Rabbi Yo’hanan, et certains rapportent cette parole

certains disent que Rabbi Yo’hanan l’a dite

au nom de Rabbi Yossi le Galiléen : le verset dit [

Deutéronome 31, 10 ] :

« Au terme de sept années

à la fin des sept années de la chemitta, au début de la première année de la chemitta suivante ]

« au moment fixé de l’année de la chemitta, lors de la fête de Soukkot. »

Les paroles du verset nécessitent une explication :

« l’année de la chemitta » —

qu’a-t-elle à faire ici !?

Quel rapport l’année de la chemitta a-t-elle avec la fête de Soukkot de la huitième année, au terme des sept années !? Dès Roch ha-Chana de la huitième année, l’année de la chemitta est pourtant déjà passée et révolue. Et à partir de ce moment, c’est une année

huitième !

Mais

ainsi le verset a dit : il existe une chose qui pousse durant la huitième année et qui est néanmoins soumise aux lois de la septième année. Et le verset vient

te dire que

tout grain qui a produit un tiers

de sa croissance

durant la septième année, avant Roch ha-Chana —

tu lui appliques la conduite

des lois de

la septième année

également

durant la

année

huitième.

Rabbi Zéra dit à Rav Assi

qu’il y a une objection à tes paroles :