Pessa'him 95b (צה:) — le Talmud en français

La baraïta répond :

« Vous n’en mangerez pas cru »

[la viande qui n’est pas entièrement rôtie est appelée « crue », selon Rachi, Exode 12].

La baraïta demande :

dans ses détails :

du fait que la Torah a précisé : « On n’en brisera aucun os », ce qui constitue un interdit absolu, il ressort qu’elle est venue exclure qu’il existe une autre interdiction semblable qui ne s’applique pas au second sacrifice pascal. Et

que vient-on exclure

de là ?

La baraïta répond :

« Tu ne sacrifieras pas avec du levain le sang de Mon sacrifice »,

qui ne s’applique pas au second sacrifice pascal, car il est permis de le sacrifier lorsqu’on possède du levain.

[Bien que nous ayons déjà exclu précédemment que, pour le second sacrifice pascal, ne s’appliquent pas l’interdiction du levain de « ne pas le voir » et de « ne pas le trouver », ainsi que la loi de la destruction du levain, j’aurais néanmoins pu dire que tout cela ne concerne que le moment qui n’est pas celui du sacrifice. Mais au moment du sacrifice, il serait également interdit, pour le second sacrifice pascal. C’est pourquoi la précision : « Et on n’en brisera aucun os » est venue exclure l’interdiction : « Tu ne sacrifieras pas avec du levain le sang de Mon sacrifice », Rachi].

La baraïta objecte :

Inverserai-je

: pourquoi ne l’exigerions-nous pas en sens inverse ? L’interdiction : « Tu ne sacrifieras pas avec du levain » s’appliquerait au second sacrifice pascal, tandis que l’interdiction : « Vous n’en mangerez pas cru » ne s’y appliquerait pas ?

La baraïta répond :

La mitsva qui concerne le corps même : «

Vous n’en mangerez pas cru », qui est une mitsva concernant le corps même du sacrifice,

est préférable,

elle est plus importante et ressemble à l’interdiction : « On n’en brisera aucun os », qui concerne également le corps même du sacrifice.

Nous avons appris dans la Michna :

Le premier requiert le Hallel lors de sa consommation,

tandis que le second ne requiert pas le Hallel lors de sa consommation.

Et nous nous sommes penchés sur cela :

D’où ces paroles

ont-elles été apprises ?

Et nous répondons :

Rabbi Yo’hanan a dit au nom de Rabbi Chim’on ben Yehotsadak : le verset dit

il est dit dans Isaïe 30 :

« Le chant sera pour vous comme la nuit de la sanctification de la fête. »

Et son explication est : qu’il y ait pour vous un chant [lors de la chute de Sennachérib et de son armée, selon les commentateurs de ce passage], comme vous avez coutume de chanter durant la nuit consacrée à la fête. Or il n’y a pas de nuit de fête pour laquelle il existe une raison imposant le chant, si ce n’est la nuit du premier sacrifice pascal, car alors on mange le sacrifice pascal et il requiert le chant lors de sa consommation.

Et ils ont appris de là :

La nuit consacrée à la fête,

qui est la nuit du premier sacrifice pascal,

requiert le Hallel

lors de sa consommation. Mais

la nuit qui n’est pas consacrée à la fête,

qui est la nuit du second sacrifice pascal [car elle n’est pas un jour de fête],

ne requiert pas le Hallel

lors de sa consommation.

Nous avons appris dans la Michna :

Celui-ci comme celui-là requièrent le Hallel lors de leur accomplissement.

Et nous nous sommes penchés sur cela :

Quelle en est la raison

: quelle est la raison pour laquelle le second sacrifice pascal requiert lui aussi le Hallel lors de son accomplissement ? Et nous répondons : on peut dire à ce sujet deux raisons.

a.

Ou, si tu veux, la nuit

où l’on mange le second sacrifice pascal

est exclue

: le verset précédent l’a exclue [« Le chant sera pour vous comme la nuit de la sanctification de la fête »]. Mais

le jour

où l’on accomplit le second sacrifice pascal

n’est pas exclu,

mais il requiert le Hallel lors de son accomplissement.

Ou, si tu veux,

on peut dire par raisonnement que le second sacrifice pascal requiert le Hallel lors de son accomplissement, puisque Rabbi Yossi a dit dans une baraïta [ci-dessous, page 117a] :

Est-il possible que les fils d’Israël sacrifient leurs sacrifices pascals

à Pessa’h,

prennent leurs loulav

à Souccot

et ne disent pas le Hallel ?!

Puisque ce sont des actes de mitsva, ils requièrent le Hallel. Dès lors, selon ce même raisonnement, le second sacrifice pascal requiert également le Hallel lors de son accomplissement.

Nous avons appris dans la Michna : Celui-ci comme celui-là requièrent le Hallel lors de leur accomplissement,

et sont mangés rôtis

avec des matsot et des herbes amères, et repoussent le Chabbat.

Et nous déduisons : du langage de la Michna : « et repoussent le Chabbat », il ressort que c’est précisément en ce qui concerne le fait de repousser le Chabbat que le premier sacrifice pascal et le second sont égaux. Mais en ce qui concerne le fait de repousser

l’impureté, non,

le premier sacrifice pascal et le second ne sont pas égaux sur ce point. Car le premier sacrifice pascal repousse l’impureté : si la majorité de la communauté est impure, on sacrifie le sacrifice pascal dans l’impureté. En revanche, le second sacrifice pascal ne repousse pas l’impureté, même si la majorité du peuple est impure.

La Michna n’est pas conforme à Rabbi Yehouda.

Car il a été enseigné dans une baraïta

: le second sacrifice pascal

repousse le Chabbat,

mais ne repousse pas l’impureté.

Rabbi Yehouda dit : il repousse même l’impureté.

Et nous nous sommes penchés sur cela :

Quelle est la raison

de

l’auteur de la première opinion ?

Et nous répondons :

C’est à cause de l’impureté que je l’ai renvoyé

: la Torah a renvoyé cet homme vers le second sacrifice pascal parce qu’il était impur lors du premier. Et

reviendrait-il l’accomplir dans l’impureté ?!

Si tu dis cela, il s’avère qu’il n’a rien réparé par le fait d’avoir été renvoyé vers le second sacrifice pascal ! Il vaut donc mieux qu’il soit entièrement repoussé.

Et Rabbi Yehouda,

lui, pense que, bien que

la Torah lui ait de nouveau permis de l’accomplir dans la pureté,

néanmoins, s’il

n’a pas eu le mérite, il l’accomplira dans l’impureté.

Nos maîtres ont enseigné :

Le premier sacrifice pascal repousse le Chabbat, le second sacrifice pascal repousse le Chabbat.

Le premier sacrifice pascal repousse l’impureté, le second sacrifice pascal repousse l’impureté.

Le premier sacrifice pascal requiert le logement pour la nuit

la première nuit de Pessa’h à Jérusalem. Et le lendemain [il lui est permis de sortir hors de l’enceinte, mais seulement à l’intérieur de la limite, car c’est un jour de fête ; par conséquent, il ne lui est pas permis de sortir hors de la limite]. Et également

le second sacrifice pascal requiert le logement pour la nuit.

Et nous nous sommes penchés sur cela : ce que la baraïta a dit : « Le second sacrifice pascal

repousse l’impureté » —

selon qui

l’a-t-elle dit ? Voilà que c’est

selon Rabbi Yehouda.

Et nous nous étonnons : plus loin, la baraïta a dit que le second sacrifice pascal requiert le logement pour la nuit.

Et

si c’est

selon Rabbi Yehouda,

le second sacrifice pascal

requiert-il le logement pour la nuit ?!

Mais il a été enseigné : Rabbi Yehouda dit : d’où sait-on que le second sacrifice pascal ne requiert pas le logement pour la nuit ?

Car il est dit

[Deutéronome 16], à propos du premier sacrifice pascal :

« Tu te tourneras au matin et tu iras vers tes tentes. »

Et ils ont appris de là qu’il faut loger à Jérusalem, et que ce n’est qu’au matin qu’il se tournera vers une tente située hors de l’enceinte [à l’intérieur de la limite ; mais il ne peut se tourner vers sa maison située hors de la limite, car c’est un jour de fête] .

Et il est écrit

immédiatement à la suite de ce passage :

« Six jours, tu mangeras des matsot ».

Cela concerne le premier sacrifice pascal, avec lequel on mange des matsot pendant six jours, puisque le levain est interdit durant toute la fête.

[Et bien qu’il soit interdit de manger du levain pendant sept jours, le verset dit « six jours » pour enseigner que la consommation de matsa durant les sept jours de Pessa’h est facultative, à l’exception de la première nuit] .

Et Rabbi Yehouda a déduit de là : le premier sacrifice pascal

qui est mangé pendant six

— on y mange des matsot pendant six jours [le langage du verset est employé, mais en réalité on y mange des matsot pendant sept jours] —

requiert le logement pour la nuit. Mais le second sacrifice pascal,

qui n’est pas mangé

avec des matsot

pendant

six jours, ne requiert pas le logement pour la nuit.

Et c’est difficile : le début de la baraïta, selon lequel le second sacrifice pascal repousse l’impureté, est conforme à Rabbi Yehouda. Or Rabbi Yehouda lui-même pense que le second sacrifice pascal ne requiert pas le logement pour la nuit. Comment la baraïta a-t-elle donc pu dire que le second sacrifice pascal requiert le logement pour la nuit ?

Et nous répondons :

Deux tannayim

s’opposent quant à savoir si le second sacrifice pascal requiert le logement pour la nuit,

et selon l’opinion

[selon la méthode]

de Rabbi Yehouda.

Michna :

Le sacrifice pascal qui est offert dans l’impureté,

lorsque la majorité du peuple était impure et qu’il leur était permis d’accomplir le sacrifice pascal dans l’impureté [comme il est dit dans Nombres 9, à propos du second sacrifice pascal : « Si un homme, un homme, est impur » — il est renvoyé vers le second sacrifice pascal. Et les Sages ont déduit : un homme impur est renvoyé vers le second sacrifice pascal, mais une communauté impure n’est pas renvoyée vers le second sacrifice pascal ; elle offre le sacrifice dans l’impureté. Ci-dessus, page 66b].

Les hommes atteints de flux, les femmes atteintes de flux, les femmes niddot et les femmes venant d’accoucher n’en mangeront pas,

car l’impureté n’a été permise pour la communauté que dans le cas de ceux qui sont impurs par contact avec un mort et non pour les autres personnes impures .

Et s’ils en ont mangé

dans l’impureté du corps, bien que celui qui mange de la chair des sacrifices sacrés dans l’impureté du corps soit passible de retranchement, ici ils sont

exempts de retranchement.

Néanmoins, s’ils sont entrés dans le Temple pour accomplir leur sacrifice pascal, ils sont passibles de retranchement, conformément à la loi concernant celui qui entre impur dans le Temple. [La raison en est explicitée dans la Guemara].

Et Rabbi Éliézer les dispense

du retranchement

même pour l’entrée dans le Temple.

Guemara :

Nos maîtres ont enseigné :

Les hommes atteints de flux, les femmes atteintes de flux, les femmes niddot et les femmes venant d’accoucher qui ont mangé du sacrifice pascal

qui a été offert dans l’impureté, pourrait-on dire qu’ils soient passibles

pour l’avoir mangé, puisqu’il leur est interdit d’en manger !

Le texte vient enseigner

[Lévitique 7], à propos de l’impur qui mange des sacrifices sacrés : « Et la chair,

tout homme pur mangera de la chair. Et la personne qui mangera de la chair du sacrifice de paix qui appartient à l’Éternel, tandis que son impureté est sur elle, cette personne sera retranchée

du milieu de son peuple. »

Et les Sages ont déduit de la juxtaposition des versets : la chair des sacrifices sacrés qui est

mangée

seulement

par les personnes pures

[comme il est écrit au début du passage : « Tout homme pur mangera de la chair »]

rend passible

de retranchement

en raison de l’impureté. Et

si la chair des sacrifices sacrés

n’est pas mangée seulement par les personnes pures,

mais également par les personnes impures,

les personnes impures n’en sont pas passibles en raison de l’impureté.

Rabbi Éliézer dit : pourrait-on dire que les hommes atteints de flux

et les personnes atteintes de tsaraat

se soient poussés et soient entrés dans le parvis lors d’un sacrifice pascal offert dans l’impureté ; pourrait-on dire qu’ils soient passibles

de retranchement, conformément à la loi concernant celui qui entre impur dans le Temple ?

Le texte vient enseigner

[Nombres 5], à propos de l’expulsion des personnes impures du parvis : « Ordonne aux fils d’Israël

qu’ils renvoient du camp tout homme atteint de tsaraat, tout homme atteint de flux et toute personne impure par contact avec un mort. »

Et ils ont déduit de là :

Lorsque les personnes impures par contact avec un mort

[mentionnées à la fin du verset]

sont renvoyées,

également

les hommes atteints de flux

et les personnes atteintes de tsaraat

[mentionnés au début du verset]

sont renvoyés.

Mais lorsque le sacrifice pascal est offert dans l’impureté, et que

les personnes impures par contact avec un mort ne sont pas renvoyées, les hommes atteints de flux et les personnes atteintes de tsaraat ne sont pas renvoyés.

Il a posé la question,

il s’est interrogé,

Rav Yossef :

Lorsque le sacrifice pascal est offert dans l’impureté, il est permis d’entrer impur dans le parvis pour les besoins de l’offrande du sacrifice pascal. Mais il n’est pas nécessaire d’entrer dans le Sanctuaire, car le sacrifice pascal est offert dans le parvis.

[Et le Sanctuaire est plus saint que le parvis, puisque même les cohanim n’ont pas le droit d’y entrer sans nécessité. Comme il est dit : « Il ne viendra pas à tout moment dans le Sanctuaire », selon Rachi].

Et Rav Yossef s’est interrogé :

Des personnes impures par contact avec un mort ont été poussées et sont entrées dans le Sanctuaire lors d’un sacrifice pascal offert dans l’impureté. Quel est le statut ?

Quel est le הדין dans ce cas ?

Dit-on :

Puisque l’impureté du parvis a été permise,

puisque l’impureté a été permise dans le parvis,

l’impureté du Sanctuaire a également été permise,

l’impureté a également été permise dans le Sanctuaire ?

Ou peut-être,

peut-être

ce qui a été permis,

ce que nous avons appris du verset, à savoir qu’il est permis d’accomplir le sacrifice pascal dans l’impureté dans le parvis, cela seulement

a été permis. Mais

ce qui n’a pas été permis

n’a pas été permis,

ce que nous n’avons pas trouvé explicitement autorisé par la Torah [l’impureté dans le Sanctuaire]

n’a pas été permis :

cela n’a pas été permis !

Rava dit,

pour résoudre la question de Rav Yossef :

Le verset dit : « Et qu’ils renvoient du camp. »

L’expression « du camp » signifie

même une partie du camp.

C’est-à-dire : même lorsqu’il est permis à la personne impure d’entrer dans le parvis, la Torah a néanmoins ordonné qu’on la renvoie du Sanctuaire, qui est une partie du camp.

Certains disent

que Rava a résolu la question en sens inverse : une personne impure par contact avec un mort qui est entrée dans le Sanctuaire lors d’un sacrifice pascal offert dans l’impureté est exempte de retranchement. Ainsi

Rava a dit :

Le verset dit : « Et qu’ils renvoient du camp

tout homme atteint de tsaraat, tout homme atteint de flux et toute personne impure par contact avec un mort. » Et à la suite du passage il est dit :

« Vous les renverrez hors du camp. »

Et Rava a appris de là :

Partout où nous lisons,

partout où il est dit

« Vous les renverrez hors du camp »,

qu’il faut faire sortir la personne impure entièrement de tout le camp, même du parvis [c’est-à-dire durant les autres jours de l’année], alors

nous lisons

qu’il est également dit

« Et qu’ils renvoient du camp ».

C’est-à-dire : qu’ils les renvoient du Sanctuaire.

Mais lors d’un sacrifice pascal offert dans l’impureté, lorsque les personnes impures peuvent entrer dans le parvis pour offrir leur sacrifice pascal et qu’il n’est pas dit à leur sujet : « Vous les renverrez hors du camp », de même, implicitement, « Et qu’ils renvoient du camp » ne leur est pas appliqué.

Il ressort de là qu’une personne impure par contact avec un mort qui est entrée dans le Sanctuaire lors d’un sacrifice pascal offert dans l’impureté est exempte de retranchement .

Il a posé la question,

il s’est interrogé,

Rav Yossef :

La Torah a permis aux personnes impures par contact avec un mort de manger du sacrifice pascal offert dans l’impureté. Mais les graisses du sacrifice pascal sont interdites à la consommation même aux personnes pures, puisqu’elles sont offertes sur l’autel.

Et Rav Yossef s’est interrogé :

Des personnes impures par contact avec un mort ont été poussées et ont mangé les graisses du sacrifice pascal offert dans l’impureté —