Pessa'him 94b (צד:) — le Talmud en français

Impieux, fils d’impieux

petit-fils de Nimrod l’impieux,

roi de Babylonie,

qui, par sa royauté, a entièrement rebellé le monde contre Moi,

à l’époque de la dispersion, car il avait conseillé aux hommes de sa génération de construire une tour afin de combattre l’armée des cieux !

Comment peux-tu dire : « Je monterai sur les hauteurs des nuages, je ressemblerai au Très-Haut » ?

Voici

combien sont les années de la vie d’un homme ?

Soixante-dix ans ; et, avec vigueur, quatre-vingts ans.

Comme il est dit : « Les jours de nos années sont de soixante-dix ans, et, avec vigueur, de quatre-vingts ans » .

Or

de la terre au firmament, il y a une distance de marche de cinq cents ans ; l’épaisseur du firmament représente une distance de marche de cinq cents ans ; et, entre un firmament et l’autre, il y a une distance de marche de cinq cents ans. Et il en est de même entre chacun des firmaments

entre les sept firmaments.

C’est pourquoi le prophète Isaïe répondit à Nabuchodonosor [au même endroit] :

« Mais tu seras descendu au Chéol, vers les profondeurs de la fosse. »

Il mourra et n’aura pas le temps d’atteindre le firmament supérieur.

Et il y a de là une contradiction aux paroles de Rava : en effet, Rabbi Yo’hanan ben Zakkaï a dit que, de la terre au firmament, il y a une distance de marche de cinq cents ans. Or la longueur du monde est égale à sa hauteur [ainsi que la Guemara l’interprète dans le traité ’Haguiga, page 12a, à partir du verset : « Depuis le jour où Dieu créa l’homme sur la terre, et d’une extrémité des cieux jusqu’à l’autre extrémité des cieux »]. Il s’ensuit que la longueur du monde représente une distance de marche de cinq cents ans.

Or un homme parcourt dix parsecs par jour ; il s’ensuit que la longueur du monde représente plusieurs milliers de parsecs. [365 jours par an 10 parsecs par jour, soit 3 650 parsecs par an ; 500 ans, soit 1 825 000 parsecs].

Et nous concluons : de là,

tiyouvta

contre Rava.

Nos maîtres ont enseigné :

Pour comprendre cette baraïta, il faut préciser au préalable que les étoiles et les constellations [groupes d’étoiles disposés sous la forme de constellations] se tiennent sur une sphère au-dessus de la terre. Et cette sphère est appelée « firmament » et « cieux ». [Maïmonide, au troisième chapitre des Lois des fondements de la Torah] .

Il faut examiner ceci : lorsque nous voyons les étoiles et les constellations se déplacer, comment cela se produit-il ? Les étoiles sont-elles assises sur la sphère sans mouvement, tandis que la sphère tourne et les fait tourner ? Ou bien la sphère demeure-t-elle à sa place sans mouvement, et les étoiles sont-elles celles qui se déplacent et tournent sur la sphère ? C’est de cela que traite la baraïta :

Les Sages d’Israël disent : la sphère est fixe

à sa place.

Et les constellations tournent

elles tournent sur la sphère.

Et les Sages des nations du monde disent : la sphère tourne

elle tourne,

et les constellations sont fixes

à leur place.

Rabbi dit, en réponse

réfutation

de leurs paroles

des Sages des nations du monde :

Jamais nous n’avons trouvé la Grande Ourse au sud et le Scorpion au nord .

Et s’il en était comme ils le disent, à savoir que la sphère tourne, nous devrions voir la Grande Ourse et le Scorpion tourner du nord au sud, de même que tournent le soleil et les planètes. En effet, la sphère les met tous en mouvement ensemble ; comment serait-il possible que le soleil tourne, tandis que le Scorpion et la Grande Ourse ne fassent pas une révolution complète, mais se déplacent légèrement et reviennent à leur place ?

Rav A’ha bar Yaakov objecta :

Quelle est la preuve ? On peut toujours dire que la sphère est fixe et que les constellations tournent, conformément à l’opinion des Sages des nations du monde. Et à ce que nous avons objecté : pourquoi le soleil fait-il un tour complet autour de la terre, du nord au sud, tandis que les constellations ne se déplacent que légèrement, il faut répondre :

Et peut-être

peut-être le soleil et les constellations ne sont-ils pas fixés sur la même sphère, mais sur deux sphères, l’une à l’intérieur de l’autre.

Texte manquant !

Et la forme des sphères est

comme la cheville

de fer

du moulin.

Comme une meule, qui est faite de deux parties : a. une base de pierre, dans laquelle se trouve un orifice ; b. une sorte d’assiette.

Une saillie de fer en sort et entre dans l’orifice de la base ; la base de la meule demeure à sa place. Et le fer, fixé dans la base, tourne au-dessus d’elle, à l’intérieur de l’orifice.

De même, on peut dire que la sphère sur laquelle les constellations sont fixées demeure à sa place, et qu’au-dessus d’elle se trouve une sphère sur laquelle le soleil est fixé, et que celle-ci tourne.

Et inversement : si nous faisons tourner la base inférieure de la meule, la base tournera d’elle-même, tandis que le fer qui se trouve au-dessus d’elle demeurera à sa place. De même, on peut dire que la sphère sur laquelle se trouve le soleil est en bas et tourne d’elle-même, tandis que la sphère sur laquelle les constellations sont fixées se tient au-dessus d’elle et ne bouge pas.

Ou bien encore,

on peut encore comparer cela

à la cheville de la porte.

Il s’agit du trou du seuil de la porte dans lequel est fixé le pivot [à l’époque de nos Sages, on faisait à la porte des saillies en haut et en bas, et l’on perçait des trous dans le seuil, en haut et en bas. C’est dans ces trous que l’on fixait la porte].

Et lorsque nous faisons tourner la porte, la porte tourne et le trou supérieur du seuil demeure à sa place. De même, on peut dire que la sphère sur laquelle le soleil est fixé tourne en bas, tandis que la sphère sur laquelle les constellations sont fixées demeure à sa place, au-dessus de la sphère du soleil.

Et inversement : si nous faisons tourner le linteau dans lequel entre le pivot, le linteau tournera et la porte demeurera à sa place. De même, on peut dire que la sphère du soleil est la sphère supérieure et qu’elle tourne par-dessus, tandis qu’au-dessous d’elle se trouve la sphère inférieure, qui demeure à sa place et sur laquelle les constellations sont fixées.

À présent, la Guemara revient à la suite des paroles de la baraïta précédente, qui rapporte encore un point sur lequel les Sages d’Israël et les Sages des nations du monde sont en désaccord :

Les Sages d’Israël disent : le jour, le soleil se déplace au-dessous du firmament

[d’est en ouest] et éclaire le monde.

Et la nuit

le soleil se déplace

au-dessus du firmament

[d’ouest en est], et le firmament le dissimule à nos yeux.

Et les Sages des nations du monde disent : le jour, le soleil se déplace au-dessous du firmament

et éclaire le monde.

Et la nuit, au-dessous de la terre

et il n’est pas visible à nos yeux.

Rabbi dit : et leurs paroles paraissent

plus justes

que les nôtres.

Car

le jour, les sources sont froides, et la nuit, elles sont brûlantes.

Et pourquoi en est-il ainsi ? De là, il apparaît que les Sages des nations du monde ont raison : la nuit, le soleil se déplace sous la terre et chauffe les sources qui en sont proches et qui jaillissent des profondeurs de la terre ; tandis que le jour, lorsque le soleil se trouve sous le firmament, les sources sont froides.

Il a été enseigné

nous avons appris dans une baraïta :

Rabbi Natan dit : pendant les jours de chaleur, le soleil se déplace à la hauteur du firmament

au centre des cieux.

C’est pourquoi le monde entier

est plus chaud qu’en hiver, parce que le soleil se tient en face de la surface de la terre,

et

les sources seraient

plus froides qu’en hiver, parce que le soleil est éloigné du lieu de leur jaillissement.

Mais

pendant les jours de pluie, le soleil se déplace dans les replis inférieurs du firmament

du côté sud du firmament, près de la terre.

C’est pourquoi le monde entier est froid

plus qu’en été, car le soleil ne se tient pas en face de la surface de la terre,

et

les sources seraient brûlantes,

parce que le soleil se trouve près du lieu de leur jaillissement.

Nos maîtres ont enseigné :

Sur quatre voies

[les côtés du firmament, appelés « voies »]

le soleil se déplace : en Nissan, Iyar et Sivane, il se déplace au-dessus des montagnes

[au-dessus des montagnes]

afin de faire fondre les neiges.

En Tamouz, Av et Eloul, il se déplace au-dessus des lieux habités

au-dessus des lieux où résident les hommes,

afin de cuire les fruits

pour la consommation des hommes.

En Tichri, Mar’hechvan et Kislev, il se déplace au-dessus des mers afin d’assécher les fleuves.

En Tévet, Chevat et Adar, il se déplace au-dessus du désert, afin de ne pas dessécher les semences

qui ont été semées dans un lieu habité par les hommes.

Nous avons appris dans la Michna :

et Rabbi Éliézer dit : depuis le seuil

de la cour du Sanctuaire et au-delà [voici une « voie éloignée »].

Et nous nous sommes interrogés à ce sujet : celui qui se tient à l’extérieur du seuil de la cour du Sanctuaire et n’y entre pas,

et parce qu’il est exempt du retranchement,

bien qu’il puisse entrer,

c’est-à-dire qu’il peut entrer ?

Et

ne lui disons-nous pas : lève-toi et entre,

entre !

Mais n’a-t-on pas enseigné

et pourtant nous avons appris dans une baraïta :

un Juif incirconcis qui ne s’est pas circoncis

et a annulé la mitsva de Pessa’h

est passible de retranchement ; telles sont les paroles de Rabbi Éliézer.

Or l’incirconcis qui ne s’est pas circoncis n’est pas apte à procéder à l’abattage au moment de l’abattage ; malgré cela, Rabbi Éliézer dit qu’il est passible de retranchement, car on lui dit : lève-toi et circoncis-toi ! Dès lors, pour ce qui concerne la voie éloignée également, disons-lui : lève-toi et entre dans la cour du Sanctuaire !

Abayé dit

réponse : la dispense de

la voie éloignée

ne tient pas à une contrainte ; au contraire, la Torah a exempté toute personne qui se trouve sur une voie éloignée, même si elle peut entrer dans la cour du Sanctuaire. Et cela concerne précisément

l’homme pur

qui se trouve sur une voie éloignée.

Et il n’y a pas

de dispense semblable à

la voie éloignée pour l’homme impur.

Car la Torah n’a exempté l’homme impur que parce qu’il est sous contrainte et ne peut pas manger le sacrifice de Pessa’h. De même, pour l’incirconcis, la Torah ne l’a exempté que parce qu’il est sous contrainte. Ce n’est pas le fait même qu’il soit incirconcis ou impur qui entraîne l’exemption. C’est pourquoi, s’il peut se circoncire lui-même, il n’est pas exempt d’accomplir le sacrifice de Pessa’h. [En effet, il n’est pas sous contrainte].

Pourquoi Abayé a-t-il employé dans ses paroles : « Et il n’y a pas de voie éloignée pour l’homme impur », au lieu de mentionner l’incirconcis dont nous parlions ? Rachi explique qu’Abayé a employé la formulation de la Guemara plus haut, 93b, qui traite de l’homme impur ; et il en va de même pour l’incirconcis.

Rava dit

une autre réponse :

c’est une controverse entre tannayim.

Des tannayim sont en désaccord au sujet de l’opinion de Rabbi Éliézer : le tan­na de notre Michna estime, selon Rabbi Éliézer, que l’homme qui pouvait entrer dans la cour du Sanctuaire mais n’y est pas entré est exempt du retranchement ; de même, l’incirconcis qui ne s’est pas circoncis est exempt du retranchement.

Quant au tan­na de la baraïta, qui a dit au nom de Rabbi Éliézer que l’incirconcis qui ne s’est pas circoncis est passible de retranchement, il est en désaccord avec le tan­na de notre Michna et estime, selon Rabbi Éliézer, que même celui qui pouvait entrer dans la cour du Sanctuaire mais n’y est pas entré est passible de retranchement. N’est appelée voie éloignée que la distance à partir de Modiïn vers l’extérieur, car il ne peut pas entrer au moment de l’abattage.

Et nous trouvons que des tannayim sont déjà en désaccord au sujet de l’opinion de Rabbi Éliézer.

Car il a été enseigné

qu’ils ont enseigné dans une baraïta :

Rabbi Éliézer dit : la distance du lieu est dite à propos de Pessa’h

[Nombres 9] : « ou sur une voie éloignée ».

Et la distance du lieu est dite à propos de

la question du rachat du

second

dîme [Deutéronome 14] : « lorsque le lieu sera trop éloigné de toi ». Et l’on apprend par gzera chava :

De même que là-bas

dans la distance du lieu concernant le rachat de la dîme, il s’agit d’un éloignement

à l’extérieur du

lieu de sa consommation,

car si un homme possède des fruits de la seconde dîme et se trouve à l’extérieur de Jérusalem — qui est le lieu de leur consommation — la Torah lui a permis de racheter les fruits et de monter leur valeur à Jérusalem.

De même ici

dans la distance du lieu concernant Pessa’h, il s’agit d’un éloignement

à l’extérieur de son lieu de consommation,

et la consommation du sacrifice de Pessa’h a lieu dans toute Jérusalem ; c’est pourquoi seul celui qui est éloigné, à l’extérieur de la muraille de Jérusalem, est exempt du retranchement.

Rabbi Yossi bar Rabbi Yehouda dit au nom de Rabbi Éliézer :

on apprend Pessa’h du rachat de la dîme d’une autre manière : de même que la distance du lieu concernant la dîme est à l’extérieur du lieu où elle est rendue apte, de même la distance du lieu concernant Pessa’h est à l’extérieur du lieu où il est rendu apte. C’est-à-dire

à l’extérieur du lieu de son accomplissement,

[de son offrande], car ce qui rend le sacrifice de Pessa’h apte est son offrande.

Et où l’offre-t-on ? Dans la cour du Sanctuaire. Il s’ensuit que, selon [Rabbi Yossi bar Rabbi Yehouda au sujet de l’opinion de] Rabbi Éliézer, la distance du lieu va depuis le seuil de la cour du Sanctuaire vers l’extérieur [conformément à l’opinion du tan­na de notre Michna].

Et puisque nous avons trouvé que les tannayim sont déjà en désaccord dans une baraïta au sujet de l’opinion de Rabbi Éliézer sur la définition de la distance du lieu — s’agit-il de l’extérieur de Jérusalem ou de l’extérieur de la cour du Sanctuaire ? — on peut alors dire que le tan­na qui a dit au nom de Rabbi Éliézer que l’incirconcis qui ne s’est pas circoncis est passible de retranchement possède une troisième méthode concernant l’opinion de Rabbi Éliézer : la distance du lieu va depuis Modiïn vers l’extérieur, là où il ne peut pas entrer au moment de l’abattage.

Selon qui

selon quelle opinion parmi les tannayim dont nous avons parlé

va cette déclaration,

cette parole,

que Rabbi Yits’hak bar Rav Yossef a dite :

Si la majorité de l’assemblée est impure, le sacrifice de Pessa’h est offert dans l’impureté. Et selon quoi détermine-t-on si la majorité de l’assemblée est impure ? [Rabbi Yits’hak bar Rav Yossef a dit à ce sujet :]

Pour les impurs, on suit la majorité de ceux qui se tiennent dans la cour du Sanctuaire.

Et si la majorité d’entre eux est impure, on accomplit Pessa’h dans l’impureté, bien que la majorité d’Israël qui se trouve à l’extérieur soit pure.

Et nous nous sommes interrogés à ce sujet :

selon qui,

selon l’opinion de qui Rabbi Yits’hak bar Rav Yossef se prononce-t-il ?

Et nous répondons :

selon Rabbi Yossi bar Rabbi Yehouda, qui a dit au nom de Rabbi Éliézer

que ceux qui se trouvent à l’extérieur de la cour du Sanctuaire sont considérés comme étant « sur une voie éloignée » et sont exempts d’accomplir Pessa’h. Et puisqu’ils sont exempts de Pessa’h, on ne les compte pas parmi l’assemblée tenue d’accomplir Pessa’h.

Nous avons appris dans la Michna :

Rabbi Yossi lui dit : c’est pourquoi

un point est placé au-dessus du hé, pour dire que ce n’est pas parce qu’il est certainement éloigné, mais depuis le seuil de la cour du Sanctuaire vers l’extérieur.

Il a été enseigné : Rabbi Yossi le Galiléen dit :

il est dit [Nombres 9]

« une voie

éloignée ».

J’aurais pu comprendre

du sens simple du verset que la voie éloignée est

une distance de deux ans

ou

de trois jours.

Mais plus loin dans le passage, il est dit : « Or l’homme qui est pur et qui ne se trouvait pas sur une voie, et qui s’abstient d’accomplir Pessa’h, cette âme-là sera retranchée de son peuple ».

Et lorsqu’il dit : « et qui ne se trouvait pas sur une voie »

et qu’il n’a pas dit : « et qui ne se trouvait pas sur une voie éloignée » —

le verset enseigne

que la voie n’a pas besoin d’être véritablement « éloignée », mais

que, depuis le seuil de la cour du Sanctuaire vers l’extérieur, cela est appelé « une voie »

et qu’il est exempt du retranchement.