Pessa'him 93b (צג:) — le Talmud en français

Et nous répondons : Rabbi apprend par une gzera chava que le sens du verset « il portera son péché » est l’excision. Car il est également dit, au sujet de celui qui « bénit » l’Éternel [par euphémisme] : « il portera son péché » [Lévitique 24]. Or celui qui bénit l’Éternel est passible d’excision.

Cependant, au sujet de celui qui bénit le Nom lui-même, il n’est pas dit explicitement dans la Torah qu’il est passible d’excision ; il est dit dans Nombres 15, 30 : « Mais la personne qui agira d’une main hardie, qu’elle soit native ou étrangère, c’est l’Éternel qu’elle blasphème ; cette personne sera retranchée du milieu de son peuple ».

Et les tannayim se sont divisés sur ce qu’est le « blasphémateur ». Certains disent qu’il est celui qui chante et entonne des chants pour l’idolâtrie. Mais Rabbi

pense : le blasphémateur —

c’est

« celui qui bénit le Nom ».

Nous avons donc appris que, selon Rabbi, celui qui bénit le Nom est passible d’excision,

et il est écrit au sujet de celui qui bénit le Nom

Lévitique 24]

« et il portera son péché ».

Et il déduit

Rabbi l’a appris par une gzera chava,

ce « son péché

portera »

d’ici,

mentionné ici au sujet du second Pessa’h,

du « son péché

portera »

de là,

au sujet de celui qui bénit le Nom :

de même que là,

celui qui bénit le Nom est passible d’

excision, ici aussi,

au sujet du second Pessa’h,

également

est passible d’

excision.

Mais Rabbi Nathan pense

qu’il faut interpréter le verset

« et s’abstient de faire le Pessa’h

[le premier]

et sera retranchée

cette personne du milieu de son peuple, parce qu’elle n’a pas présenté l’offrande de l’Éternel en son temps » d’une autre manière.

Car ce « parce que » —

est l’expression « car »

[il faut interpréter le mot « parce que » au sens de « car »].

Et ainsi dit

le verset :

car,

puisque

l’offrande de l’Éternel, il ne l’a pas présentée en son temps

le premier, c’est pourquoi cet homme portera son péché. La fin du verset donne la raison de son début : « cette personne sera retranchée », parce qu’elle n’a pas présenté le Pessa’h en son premier temps, et c’est pourquoi elle portera son péché.

Et nous objectons : Quant à Rabbi Nathan,

que

fait-il de la fin du verset

« il portera son péché » —

qu’en fait-il ?

Qu’en apprend-il ?

Et nous répondons :

il pense

Rabbi Nathan que le

blasphémateur,

que la Torah a rendu passible d’excision,

n’est pas celui qui bénit le Nom.

Mais le blasphémateur est celui qui chante pour l’idolâtrie.

Et d’où savons-nous que celui qui bénit le Nom est passible d’excision ?

Et il déduit,

Rabbi Nathan l’a appris par une gzera chava,

ce « son péché » de là,

mentionné là [au sujet de celui qui bénit le Nom],

du « son péché » d’ici,

mentionné ici au sujet du Pessa’h :

de même qu’ici,

de même qu’ici il est passible d’

excision, là aussi,

là, celui qui bénit le Nom est passible d’

excision.

Il s’ensuit que l’expression « il portera son péché », dite au sujet du Pessa’h, vient enseigner que celui qui bénit le Nom est passible d’excision.

Et Rabbi Hanania ben Akavia pense

qu’il faut interpréter ainsi le verset :

« et s’abstient de faire le Pessa’h et sera retranchée »,

et il est dit ensuite : « parce qu’il n’a pas présenté l’offrande de l’Éternel en son temps ».

Si c’est l’offrande de l’Éternel qu’il n’a pas présentée en son temps, au second

précisément, il est puni d’excision pour avoir annulé le premier. Mais s’il a présenté le second Pessa’h, il est exempt de l’excision pour le premier.

Et

Rabbi Hanania,

que fait-il de ce « il portera son péché »

mentionné à la fin du verset —

qu’en fait-il ?

Qu’en apprend-il ?

Et nous répondons :

comme nous l’avons dit.

Comme nous l’avons dit selon Rabbi Nathan : l’expression « il portera son péché », dite au sujet du Pessa’h, vient enseigner que celui qui bénit le Nom est passible d’excision.

Et maintenant la Guemara récapitule les lois qui résultent de la controverse entre Rabbi, Rabbi Nathan et Rabbi Hanania ben Akavia concernant l’obligation d’excision pour celui qui annule le Pessa’h :

Dès lors :

a.

S’il a transgressé volontairement celui-ci et celui-là,

ayant annulé volontairement le premier et le second Pessa’h —

tout le monde convient qu’il est passible.

b.

S’il a agi par inadvertance pour celui-ci et pour celui-là —

tout le monde convient qu’il est exempt.

[Celui qui agit par inadvertance est exempt de toutes les peines de la Torah.]

c.

S’il a transgressé volontairement le premier et a agi par inadvertance pour le second —

selon Rabbi et Rabbi Nathan, ils le rendent passible.

Car Rabbi et Rabbi Nathan pensent que le second ne constitue pas la réparation du premier et que son obligation s’est achevée avec le premier. Et puisqu’il l’a transgressé volontairement, il est passible.

Mais

selon Rabbi Hanania ben Akavia, il est exempt.

Car il pense que le second Pessa’h est la réparation du premier Pessa’h, et que son interdiction ne s’achève que lorsqu’il annule volontairement le second Pessa’h.

d.

S’il a agi par inadvertance pour le premier et a transgressé volontairement le second —

selon Rabbi, il est passible,

car le second Pessa’h constitue une obligation indépendante et il comporte une obligation d’excision.

Mais

selon Rabbi Nathan et Rabbi Hanania ben Akavia, il est exempt,

car le second Pessa’h est le rattrapage du premier et il ne comporte pas d’obligation d’excision indépendante.

Michna :

Quelle est la définition d’une voie éloignée, et celui qui se trouve là est-il exempt de faire le premier Pessa’h ?

Depuis Modi’in

[c’est le nom d’une ville]

et au-delà.

Et de la même mesure,

la distance qui sépare Modi’in de Jérusalem est la mesure de la distance

dans toute direction,

dans toutes les directions autour de Jérusalem, afin de déterminer ce qu’est une voie éloignée.

Telles sont les paroles de Rabbi Akiva.

Rabbi Éliézer dit : depuis le seuil

le seuil

du parvis et au-delà,

c’est une voie éloignée.

Il lui dit,

Rabbi Yossi : c’est pourquoi un point est placé,

il y a un point dans le rouleau de la Torah

sur

la lettre

hé

à la fin du mot « éloignée »,

pour dire

[selon la règle, tout point placé dans la Torah vient réduire et retrancher le mot qui se trouve sous lui ; ici, il vient dire comme si « éloignée » n’était pas écrit] :

Non pas parce qu’il est certainement éloigné

à ce point qu’il ne peut pas parvenir au parvis pendant toute la durée de l’abattage,

mais

il suffit qu’il se trouve

depuis le seuil du parvis et au-delà.

Guemara :

Oulla dit : depuis Modi’in

jusqu’à

Jérusalem

la distance

est de quinze milles.

Car le tannay appelle cette distance « une voie éloignée », ce qui signifie que s’il marche depuis le début du temps de l’abattage du Pessa’h jusqu’à sa fin, il ne pourra pas parvenir au parvis.

Et le temps de l’abattage du Pessa’h, selon la Torah, va de midi au coucher du soleil, durant six heures ; pendant ce temps, un homme de marche moyenne parcourt quinze milles.

Et nous expliquons :

il s’appuie

Oulla

sur

ceci, comme

ce qu’a dit Rabba bar bar Hanna au nom de Rabbi Yohanan : combien

parcourt

un homme

en

un jour,

du lever de l’aube jusqu’à la sortie des étoiles ?

Dix parasanges,

qui font quarante milles.

Et, parmi ces quarante milles, la distance parcourue

du lever de l’aube jusqu’au lever du soleil

est de

cinq milles.

De même,

du coucher du soleil jusqu’à la sortie des étoiles,

la distance parcourue est de

cinq milles.

Il en reste trente,

trente milles pour la marche entre le lever du soleil et le coucher du soleil :

quinze

quinze milles

du matin jusqu’à la moitié du jour,

du matin jusqu’à midi.

Et quinze

milles

de la moitié du jour jusqu’au soir,

de midi jusqu’au coucher du soleil.

Il s’ensuit que, pendant le temps de l’abattage du Pessa’h, qui va de midi au coucher du soleil, un homme parcourt quinze milles.

Et Oulla,

qui a appris d’ici que Modi’in est éloignée de quinze milles de Jérusalem,

selon sa position,

d’après sa méthode,

car Oulla a dit : quelle est la définition d’une voie éloignée ?

Quiconque ne peut pas

venir de l’endroit où il se trouve et

entrer

dans le parvis

au moment de l’abattage.

Ainsi, s’il se trouvait, au moment où l’on abat le Pessa’h à midi, à une distance de Jérusalem telle qu’il ne puisse y parvenir avant le coucher du soleil, il est exempt du premier Pessa’h.

C’est pourquoi Oulla pense que Modi’in est éloignée de quinze milles de Jérusalem : celui qui s’y trouve à midi ne peut pas parvenir à Jérusalem avant le coucher du soleil.

Le maître a dit

Rabbi Yohanan :

du lever de l’aube jusqu’au lever du soleil —

cinq milles.

Et nous nous interrogeons :

d’où le savons-nous,

d’où savons-nous cette mesure ?

Et nous répondons :

car il est écrit

[Genèse 19, 15], au sujet de la destruction de Sodome :

« Et comme l’aube se levait, les anges pressèrent

Loth en disant : Lève-toi, prends ta femme et tes deux filles qui se trouvent ici, de peur que tu ne périsses à cause de la faute de la ville ».

Et il est écrit :

[au même endroit, verset 23]

« Le soleil se levait sur la terre

[ce qui correspond au lever du soleil]

et Loth arrivait à Tsoar ».

Il s’ensuit que le temps de la marche de Sodome à Tsoar est celui qui va du lever de l’aube au lever du soleil.

Et Rabbi Hanina a dit : pour ma part, j’ai vu cet endroit,

j’ai vu la route entre Sodome et Tsoar,

et elle était

et elle est

de cinq milles.

Nous apprenons d’ici qu’entre le lever de l’aube et le lever du soleil, un homme parcourt cinq milles.

Le corps du sujet : Oulla a dit : quelle est la définition d’une voie éloignée ?

Quiconque ne peut pas entrer au moment de l’abattage,

c’est-à-dire de midi jusqu’au coucher du soleil.

Et Rav Yehouda a dit : quiconque ne peut pas entrer au moment de la consommation.

C’est-à-dire qu’à midi, moment où l’on abat le Pessa’h, il est éloigné de Jérusalem d’une distance telle qu’il ne peut parvenir avant la fin du temps de consommation du Pessa’h. [Selon Rabbi Akiva, le Pessa’h peut, selon la Torah, être consommé toute la nuit, et les Sages ont institué une interdiction jusqu’à minuit. Selon Rabbi Éliézer, le Pessa’h ne peut, selon la Torah, être consommé que jusqu’à minuit.]

Rabba lui dit,

à Oulla : entre

selon toi,

selon tes paroles, lorsque tu dis « au moment de l’abattage »,

il y a une difficulté.

Il y a une objection à soulever.

Et

entre

selon Rav Yehouda,

qui dit « au moment de la consommation »,

il y a une difficulté.

Et Rabba explique ses paroles :

Selon toi, il y a une difficulté —

puisque tu as dit : quiconque ne peut pas entrer au moment de l’abattage,

il est exempt de faire le premier Pessa’h, il faut objecter :

Mais voici l’impur atteint par une impureté de reptile,

qui ne s’est pas encore immergé ,

qui ne peut pas entrer au moment de l’abattage.

Et pourtant

tu as dit,

toi-même, Oulla, que [plus haut, 90b]

on abat et on asperge pour un impur atteint d’une impureté de reptile,

puisqu’il sera apte au moment de la consommation, car il peut s’immerger et manger le soir.

Il s’ensuit que, pour celui qui est apte au moment de la consommation, on abat même s’il n’est pas apte au moment de l’abattage !

Et selon Rav Yehouda, il y a une difficulté —

puisqu’il a dit : quiconque ne peut pas

entrer au moment de la consommation,

on n’abat pas pour lui ; mais s’il est apte au moment de la consommation, on abat pour lui. Il y a une difficulté contre ses paroles :

Mais voici l’impur atteint d’une impureté de reptile, qui peut

s’immerger pendant le jour

et entrer au moment de la consommation, et

pourtant

il dit

Rav Yehouda lui-même [plus haut, 90a-b] que

l’on n’abat pas et que l’on n’asperge pas pour un impur atteint d’une impureté de reptile.

Car, bien qu’il soit apte au moment de la consommation, on n’abat néanmoins pas pour lui, puisqu’il n’est pas apte au moment de l’abattage.

Et si tel est le cas, pourquoi Rav Yehouda a-t-il dit que, pour celui qui est apte au moment de la consommation, on abat ?

Il lui dit,

Oulla dit à Rabba en réponse :

Ce n’est pas selon moi

selon ma méthode

qu’il y a une difficulté.

Et ce n’est pas non plus selon Rav Yehouda qu’il y a une difficulté : selon moi, il n’y a pas de difficulté :

car ce que je [Oulla] dis, à savoir que l’exemption due à la voie éloignée dépend du moment de l’abattage, c’est parce que la voie éloignée est mentionnée au sujet de l’accomplissement du Pessa’h et non au sujet de sa consommation. Car il est dit [Nombres 9, 13] : « Et l’homme qui est pur et qui ne se trouvait pas en chemin, et s’est abstenu de “faire” le Pessa’h, cette personne sera retranchée du milieu de son peuple ».

Et l’exemption de la

voie éloignée

au moment de l’abattage est mentionnée précisément

pour celui qui est pur. Et il n’y a pas

d’exemption de

voie éloignée pour l’impur.

C’est-à-dire que l’exemption de l’impureté ne ressemble pas à l’exemption de la voie éloignée ; l’exemption de l’impureté est due à la contrainte [qui l’empêche de consommer le Pessa’h], et cela dépend du moment de la consommation.

En effet, si tu dis que l’exemption due à l’impureté dépend du moment de l’abattage et non du moment de la consommation, il est difficile de comprendre pourquoi la Torah a parlé précisément de l’impur par impureté d’un mort, qui est impur pendant sept jours. Elle aurait dû innover que même l’impur atteint d’une impureté de reptile, qui n’est impur qu’un jour, n’est pas apte à faire le Pessa’h ! Tu es donc nécessairement contraint de dire que l’impur atteint d’une impureté de reptile est apte à faire le Pessa’h, puisqu’il sera pur au moment de la consommation. [Rachi dans sa seconde interprétation et les Tosafiot].

Nous apprenons donc d’ici que la permission accordée en cas d’impureté dépend du moment de la consommation.