Pessa'him 8b (ח:) — le Talmud en français

Il est donc un juste accompli

par cet acte. Et il n’est pas considéré comme accomplissant une mitsva qui ne serait pas désintéressée, puisque son intention principale est d’accomplir la mitsva du Créateur, qui a ordonné de faire la charité, mais qu’en même temps il veut également tirer profit de l’acte de charité : obtenir le monde futur, ou que ses fils vivent.

Et ici également, bien qu’il ait aussi l’intention de trouver l’aiguille, son intention principale est au nom de la mitsva de la recherche, et il est encore considéré comme un envoyé chargé d’une mitsva

? Et nous répondons : Nous craignons

qu’après avoir recherché

le hamets et achevé toute la mitsva,

il ne vienne à examiner ensuite

à la recherche de l’aiguille ; à ce moment-là, assurément, il ne sera déjà plus dans la catégorie d’un envoyé chargé d’une mitsva, et il risque d’être atteint par le scorpion.

Rav Na’hman bar Its’hak dit :

En réalité, la baraïta parle des trous et des fissures d’un mur existant dans lesquels il n’est pas tenu de rechercher

en raison du danger

des non-Juifs,

car le non-Juif qui habite là pensera qu’il y fait de la sorcellerie, et viendra se venger de lui.

Et

selon l’opinion de

Pélimo

— il s’agit là d’un tan[n]a —

c’est.

Car il a été enseigné : un trou

dans un mur

entre un Juif et un Araméen

— un non-Juif —,

le Juif recherche

du côté du mur

jusqu’à l’endroit que sa main peut atteindre ; et pour le reste, il l’annule dans son cœur.

Pélimo dit :

le

trou lui-même

du mur,

il ne le recherche pas

du tout,

en raison du danger.

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

quel danger

y a-t-il en cela

? Si l’on dit : en raison du danger de sorcellerie,

car le non-Juif dira que le Juif lui fait de la sorcellerie, dans ce cas,

lorsqu’il utilisait

le trou jusqu’à présent,

comment l’utilisait-il là

sans craindre que le non-Juif dise de lui qu’il lui fait de la sorcellerie ?

Et nous répondons :

lorsqu’il utilisait

le trou jusqu’à présent,

c’était le jour et dans la lumière :

il l’utilisait à la lumière du jour.

Et le non-Juif ne déduisait pas

à son sujet

qu’il avait l’intention de lui faire de la sorcellerie. Mais

ici,

dans la recherche du hamets, c’est

la nuit,

qu’elle a lieu,

et

à

la lumière d’une lampe

il recherche ;

et le non-Juif déduit

à son sujet,

et soupçonne le Juif de lui faire de la sorcellerie. Et nous objectons :

Mais Rabbi Elazar n’a-t-il pas dit : les envoyés chargés d’une mitsva ne sont pas atteints ?

De quoi aurait-il donc à craindre du non-Juif

? Et nous répondons :

Lorsqu’il est fréquent que le dommage survienne,

comme ici, avec le danger provenant du non-Juif,

c’est différent.

Les envoyés chargés d’une mitsva ne sont pas non plus assurés de ne subir aucun dommage.

Et voici une preuve à ce sujet :

car

lorsque le Saint béni soit-Il envoya Samuel oindre David comme roi, il

est dit

— Samuel I, 16, 2 — :

« Samuel dit : Comment irai-je ? Saül l’apprendra et me tuera.

L’Éternel dit : Tu prendras avec toi une génisse

et tu diras : “C’est pour sacrifier à l’Éternel que je suis venu !” » Voici que, bien que Samuel eût été envoyé par l’Éternel, il craignait Saül, puisque cela relève de la catégorie du « dommage fréquent ».

Ils demandèrent à Rav : ces élèves de la maison d’étude,

ces étudiants

qui résident dans la campagne,

habitant dans les villages de la vallée,

que faire pour venir tôt et dans l’obscurité,

sont-ils autorisés à quitter leur maison avant l’aube, ou le soir après la tombée de la nuit, afin d’arriver

à la maison d’étude

dans la ville ? Ou bien doivent-ils craindre les êtres nuisibles

? Il leur dit

Rav :

Venez,

ils peuvent venir à la maison d’étude, et que la punition qui en résulterait vienne

sur moi et sur mon cou !

C’est-à-dire qu’ils n’ont pas à craindre les êtres nuisibles, car la mitsva les protégera certainement.

Ils l’interrogèrent de nouveau :

Devons-nous repartir

la nuit vers leur auberge après la tombée de la nuit,

qu’en est-il

? Au retour également, peuvent-ils compter sur la mitsva pour les protéger, ou non

? Il leur dit : Je ne sais pas !

Il a été dit : Rabbi Elazar dit : les envoyés chargés d’une mitsva ne sont pas atteints, ni lorsqu’ils vont

accomplir la mitsva,

ni lorsqu’ils reviennent

de celle-ci. Car la mitsva protège ceux qui l’accomplissent, même sur le chemin du retour.

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

comme qui,

de quel tan[n]a Rabbi Elazar suit-il l’opinion

? Et nous répondons :

comme ce tan[n]a.

Car il a été enseigné : Issi ben Yehouda dit : puisque

— à partir du fait que —

la Torah a dit

au sujet de ceux qui montent pour les fêtes [Exode 34, 24] :

« Nul ne convoitera ton pays

lorsque tu monteras pour te présenter devant l’Éternel, ton Dieu, trois fois par an » —

le verset enseigne

que, lorsque tu monteras pour la fête, tu seras assuré

que ta vache paîtra dans la prairie

— dans le pâturage —,

et qu’aucune bête ne lui causera de dommage.

Et

ta poule picorera dans le dépotoir, et la belette ne lui causera aucun dommage.

Et

à plus forte raison, aucun dommage ne t’arrivera personnellement du fait de la montée pour la fête.

N’est-ce pas là un

cal va-homer

?

Et quoi,

la vache et la poule,

qui ont coutume de subir un dommage,

— d’être endommagées —, la Torah a néanmoins promis qu’en vertu de la mitsva de la montée pour la fête

elles ne seraient pas atteintes.

Les êtres humains, qui n’ont pas coutume de subir un dommage,

car « l’homme possède un mazal », c’est-à-dire qu’il a la faculté de veiller sur lui-même,

à plus forte raison

la mitsva les protège.

Je ne trouve

à apprendre au sujet de la protection de la mitsva

que pour l’aller

accomplir la mitsva.

Pour le retour

de celle-ci,

d’où

sait-on qu’elle protège également à ce moment

? Le texte dit

au sujet du pèlerinage de Pessa’h [Deutéronome 16, 7] :

« Tu te tourneras au matin et tu iras à tes tentes. »

Cela enseigne que tu iras

en revenant vers ta maison

et que tu trouveras

tes

tentes en paix.

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

Et puisque

le texte lui a promis

que même sur

le chemin

du retour

de la montée pour la fête il ne serait pas atteint, à plus forte raison

à l’aller

pour s’y rendre. Dans ce cas,

pourquoi ai-je besoin

du verset : « Nul ne convoitera ton pays lorsque tu monteras pour te présenter »

? Et nous répondons : Il en a besoin

pour ce qu’a dit Rav Ami.

Car Rav Ami a dit :

Du fait que la Torah a dit : « Nul ne convoitera ton pays », nous apprenons que seul

celui qui possède un terrain

est

tenu de monter pour la fête.

Mais

l’homme

qui ne possède pas de terrain n’est

pas tenu d’être

de ceux qui montent pour la fête.

De même, Rabbi Dostai fils de Rabbi Yannai a dit : Pourquoi les sources chaudes de Tibériade

ne se trouvent-elles

pas à Jérusalem ?

Afin que ceux qui montent pour la fête ne disent pas

: “Si nous n’étions montés que

pour

nous baigner dans les sources chaudes de Tibériade, cela nous aurait suffi !”

Il s’avère

que la

montée

pour la fête est

intéressée.

Nous avons appris dans la Michna : Tout endroit où l’on n’introduit pas de hamets n’a pas besoin d’être recherché.

Et dans quel cas ont-ils dit : deux rangées

dans la cave, endroit où l’on introduit du hamets

? Et nous nous interrogeons à ce sujet :

« Cave » —

qui l’a mentionnée

? Où la Michna a-t-elle mentionné que la cave à vin est dispensée de la recherche du hamets, pour que le tan[n]a demande ensuite pourquoi ils ont donc dit qu’une cave nécessite une recherche

? Et nous répondons :

Voici ce qu’il dit : tout endroit où l’on n’introduit pas de hamets n’a pas besoin d’être recherché.

Et

nous avons dit plus haut que la Michna vient inclure, par le mot « tout »,

les entrepôts de vin et les entrepôts d’huile,

où également l’on n’introduit pas de hamets,

et qui n’ont pas non plus besoin d’être recherchés.

Et à ce sujet le tan[n]a demande :

« Et dans quel cas ont-ils dit

que

les deux rangées dans la cave

à vin nécessitent une recherche »

? Et le tan[n]a répond qu’ils ne l’ont dit que dans une cave qui est

« un endroit où l’on introduit du hamets ».

Et

c’est-à-dire

dans

une cave dont on

prélève

du vin pour son repas.

Nous avons appris dans la Michna :

Beit Chammaï disent : deux rangées

sur toute la surface de la cave.

Rav Yehouda dit : les deux rangées dont ont parlé

Beit Chammaï sont toutes deux parallèles,

depuis le sol jusqu’au plafond

— la toiture.

Les entrepositaires de vin ont coutume de disposer les tonneaux dans la cave, rangée après rangée, jusqu’à remplir tout le sol. Puis ils posent sur eux d’autres couches jusqu’au plafond. Beit Chammaï considère donc qu’il faut rechercher la rangée extérieure qui fait face à l’entrée, du bas jusqu’en haut, ainsi qu’une autre rangée parallèle, plus à l’intérieur, elle aussi du bas jusqu’en haut.

Et Rabbi Yo’hanan dit :

les deux rangées, selon Beit Chammaï, ne sont pas parallèles, mais

une rangée

est debout et la seconde est couchée,

en forme de gamma

— la lettre grecque gamma, semblable à notre kaf final. Il recherche, comme il a été dit, la rangée extérieure du bas jusqu’en haut, ainsi que la rangée supérieure sur toute sa longueur et toute sa largeur de la cave.

Une baraïta a été enseignée conformément à Rav Yehouda.

Et

une baraïta a été enseignée conformément à Rabbi Yo’hanan.

Une baraïta a été enseignée conformément à Rav Yehouda : Beit Chammaï disent :

on recherche

deux rangées sur toute la surface de la cave.

Et les deux rangées

que voici,

dont ont parlé

Beit Chammaï, sont toutes deux

depuis le sol jusqu’au plafond.

Une baraïta a été enseignée conformément à Rabbi Yo’hanan : les deux rangées sur toute la surface de la cave

dont ont parlé Beit Chammaï : l’une d’elles est la rangée debout

extérieure,

qui

voit

le mur dans lequel se trouve

l’entrée.

Et

la seconde est la rangée

supérieure, couchée, qui

voit le plafond

— la toiture.

Mais les autres rangées

qui sont devant elle,

par rapport à la rangée extérieure,

et qui sont au-dessous d’elle,

par rapport à la rangée supérieure,

n’ont pas besoin d’être recherchées !

Nous avons appris dans la Michna :

Beit Hillel disent : les deux rangées extérieures, qui sont les supérieures.

Rav dit :

les deux rangées, selon Beit Hillel : l’une d’elles est la rangée

supérieure,

mais non sur toute la longueur et toute la largeur de la cave ; seulement la rangée extérieure de la couche supérieure, qui voit à la fois l’entrée et le plafond. Et la seconde est l’unique rangée

qui est au-dessous d’elle.

Et Chmouel dit : les deux rangées, selon Beit Hillel, sont

:

la supérieure

de la rangée extérieure,

et

une autre rangée parallèle

qui est devant elle,

elle aussi dans la couche supérieure.

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

quelle est la raison de Rav,

pourquoi ne l’interprète-t-il pas comme Chmouel, selon lequel les deux rangées sont dans la couche supérieure, conformément au sens des paroles de Beit Hillel : « qui sont les supérieures »

? Et nous répondons : parce qu’il

précise

les paroles de Beit Hillel, qui ont dit « les deux rangées

extérieures »,

ce qui signifie qu’elles sont toutes deux extérieures. Or, selon Chmouel, la seconde rangée n’est déjà plus extérieure.

Et nous objectons :

Mais « qui sont

des

supérieures »,

est-il aussi enseigné

dans les paroles de Beit Hillel ; tandis que, selon Rav, la seconde rangée n’est déjà plus supérieure, mais se trouve au-dessous de la première

? Et nous répondons : « supérieures » n’est pas à prendre au sens strict. Cela vient plutôt

exclure

les autres rangées qui sont au-dessous des deux rangées supérieures, qui sont

les inférieures des inférieures — inférieures par rapport à la seconde rangée, qui elle aussi est inférieure.

Quelle est la raison

pour laquelle il ne dit pas comme Rav, que les deux rangées sont extérieures

? Parce qu’il

précise

les paroles de Beit Hillel : « les

supérieures ». Selon les paroles de Rav, en revanche, la seconde rangée n’est déjà plus supérieure.

Et nous objectons :

Mais

« extérieure »

est-il aussi enseigné

dans les paroles de Beit Hillel ; or, selon Chmouel, la seconde n’est déjà plus extérieure

? Et nous répondons : « extérieure » n’est pas à prendre au sens strict ; cela vient plutôt exclure les autres rangées qui se trouvent devant les deux rangées extérieures, qui sont

les intérieures des intérieures — intérieures par rapport à la rangée qui est elle-même intérieure.

Rabbi ‘Hiyya enseigne conformément à Rav.

Et tous les tannayim

et toutes les baraïtot

enseignent conformément à Chmouel.

Et nous concluons :

la halakha est conformément à Chmouel,

selon lequel, d’après Beit Hillel, il faut rechercher les deux rangées extérieures de la couche supérieure.