Pessa'him 8a (ח.) — le Talmud en français

Parce que la lumière de la lampe est bonne pour la recherche.

Et la Guemara expliquera plus loin en quoi elle est préférable à une torche.

Et bien qu’il n’y ait pas de preuve à cela,

il y a

un rappel de cela. Comme il est dit :

« Durant sept jours, que le levain ne soit pas trouvé dans vos maisons. »

Et il est dit :

« Il cherchera, en commençant par le plus grand. »

Et il est dit :

« En ce temps-là, Je chercherai Jérusalem avec des lampes. »

Et il est dit :

« La lampe de l’Éternel est l’âme de l’homme, elle explore toutes les chambres du

ventre. »

Et nous nous sommes interrogés à ce sujet :

ce

qu’enseigne la Michna : « On ne recherche pas à

la lumière du soleil », de quoi s’agit-il ?

De quelle manière faut-il comprendre cela ?

Si l’on dit qu’il s’agit de la

recherche

d’une cour,

où la lumière du soleil est présente,

Rava n’a-t-il pas dit : Une cour ne requiert aucune recherche,

du tout,

parce que les corbeaux s’y trouvent en abondance ?

Et s’il y avait du levain là-bas, les corbeaux l’auraient déjà mangé !

Mais

peut-être diras-tu qu’il s’agit

d’une exèdre,

où également pénètre la lumière du soleil, qui est soumise à la recherche du levain, et que la baraïta dit qu’on ne la recherche pas à la lumière du soleil.

Rava n’a-t-il pas dit : Une exèdre se recherche à sa lumière.

On peut la rechercher durant le jour à la lumière du soleil et il n’est pas nécessaire de la rechercher la nuit à la lumière de la lampe !

Et nous répondons :

Ce n’est pas nécessaire,

mais

[il s’agit] de l’ouverture dans une pièce,

car bien que le soleil entre par l’ouverture, on ne recherche pas à sa lumière durant le jour, mais précisément à la lumière de la lampe durant la nuit.

Et nous objectons :

Et où cela se trouve-t-il ?

De quel endroit de la pièce s’agit-il ?

S’il s’agit de l’espace situé juste en face de l’ouverture,

sous l’ouverture elle-même, pourquoi la lumière du soleil n’y suffit-elle pas ? N’est-ce pas

la même chose qu’une exèdre ?

Et nous concluons :

Mais

la baraïta parle

des deux côtés

de l’ouverture ; à cet endroit, le soleil n’éclaire pas comme dans une exèdre, et c’est pourquoi on ne recherche pas à sa lumière.

Nous avons appris dans une baraïta : « Ni à la lumière de la torche. »

Et nous nous sommes interrogés à ce sujet :

Et

une

torche ne

convient-elle pas à la recherche ? Sa lumière est pourtant plus forte que celle de la lampe !

Car

Rava n’a-t-il pas dit : Que signifie ce qui est écrit [Habacuc 3,4] :

« Et son éclat

de ceux qui sont justes dans l’avenir

sera comme la lumière

des sept jours de la Création,

des rayons sortent de Sa main »

de la splendeur du Saint, béni soit-Il, les justes recevront de quoi faire rayonner leur visage. Et pourtant,

« et là

auprès du Saint, béni soit-Il,

[se trouve] la cachette de Sa force ».

La puissance de la lumière auprès de Lui est supérieure à celle qui est auprès des justes.

Et Rava explique :

À quoi les justes ressemblent-ils, par

rapport à

la face

de

la Présence divine ?

À

la lumière de la

lampe devant la torche.

Et

il a encore

dit, Rava : Une torche pour la havdala est une mitsva accomplie de la meilleure manière !

Il ressort donc que la lumière de la torche est plus forte que celle de la lampe ; pourquoi ne rechercherait-on pas à la lumière de la torche ?

Et nous répondons :

Rav Na’hman bar Its’hak

a dit : La raison pour laquelle on ne recherche pas avec une torche, mais seulement avec une lampe, est que

celle-ci

la lampe,

on peut l’introduire dans les trous et les fissures

afin d’y rechercher le levain.

Mais

celle-là,

on ne peut pas l’introduire dans les trous et les fissures

afin de les rechercher.

Rav Zevid a dit : Celle-ci,

la lampe,

sa lumière

éclaire

devant elle, et

celle-là,

la torche,

sa lumière

éclaire

derrière elle.

Elle ne convient donc pas à la recherche, puisque l’homme qui la tient recherche l’endroit situé devant lui, et c’est là qu’il a besoin de lumière.

Rav Papa a dit

une autre distinction :

celle-ci,

la torche, l’homme qui la tient

la craint,

il a peur de mettre le feu à la maison avec elle et, de ce fait, ne prête pas attention à rechercher correctement.

Mais

celle-ci,

cette

lampe,

il ne la craint pas,

et c’est pourquoi on recherche seulement avec une lampe et non avec une torche.

Ravina a dit

une autre distinction :

celle-ci,

la lampe,

sa lumière se prolonge,

la lumière se prolonge et demeure stable ; elle ne brûle pas par bonds, mais reste en un même endroit. C’est pourquoi elle convient à la recherche.

Mais

celle-là,

cette

torche,

sa flamme saute constamment,

et c’est pourquoi elle ne convient pas à la recherche.

Nous avons appris dans la Michna :

Tout endroit où l’on ne fait pas entrer

de levain ne requiert pas de recherche.

Et nous nous sommes interrogés à ce sujet :

« Tout endroit »

qu’a enseigné le tannay, au lieu de se contenter de dire : « Un endroit où l’on ne fait pas entrer

qu’est-ce que cela vient inclure ?

Que vient-on inclure par là ?

Et nous répondons :

Cela vient inclure ce que les Sages ont enseigné :

la Michna vient inclure tous les endroits mentionnés dans la baraïta ci-dessous, qui ne requièrent pas de recherche puisque l’on n’y fait pas entrer de levain :

Les trous

des murs de la

maison, les supérieurs

qui sont très élevés, ou

les inférieurs

qui sont très bas, ne requièrent pas de recherche, car il n’est pas commode de les utiliser ; ils sont donc assimilés à un endroit où l’on ne fait pas entrer de levain.

Et

de même,

le toit de l’annexe,

un bâtiment attenant à la maison, ne requiert pas de recherche. Bien qu’il soit bas, il ne convient pas à l’usage, puisqu’il est incliné. [Et tous les autres toits des maisons de leur époque étaient plats].

Et

de même,

le toit du coffre

— une armoire en bois dans laquelle on place des ustensiles et des aliments — ne requiert pas de recherche, car lui aussi est incliné. Seul son intérieur requiert une recherche.

Et

de même,

l’étable et les poulaillers

ne requièrent pas de recherche, car s’il y avait du levain là-bas, les animaux et les oiseaux l’auraient déjà mangé.

Et

de même,

le grenier à paille,

la maison de la paille,

et les réserves de vin et les réserves d’huile ne requièrent pas de recherche,

puisqu’il n’est pas d’usage d’y faire entrer du levain.

Rabbi Chim‘on ben Gamliel dit : Un lit qui divise la maison

— on le place au milieu de la maison comme cloison afin de diviser la maison en différents usages —

et

qui

fait séparation,

ses pieds étant élevés et un espace séparant le lit du sol,

requiert une recherche

sous lui.

Et nous opposons

à cela, en apparence, une contradiction tirée d’une autre baraïta :

un trou

dans un mur

entre

la maison d’un

homme et la

maison de

son prochain.

Celui-ci recherche

le trou depuis le côté de sa maison

jusqu’à l’endroit que sa main atteint, et celui-ci recherche

depuis son côté

jusqu’à l’endroit que sa main atteint.

Et le reste,

dans l’épaisseur du mur, que la main d’aucun des deux n’atteint,

il l’annule dans son cœur.

Rabbi Chim‘on ben Gamliel dit : Un lit qui divise la maison, sous lequel sont disposés du bois et des pierres, et qui fait séparation

— de sorte qu’il y a une séparation entre lui et le bois et les pierres —

ne requiert pas de recherche

sous lui.

Il y a contradiction entre un lit et un lit.

Et il y a contradiction entre des trous et d’autres trous.

Cette baraïta contredit la précédente tant au sujet du lit qu’au sujet des trous. En effet, la première baraïta estime que les trous de la maison ne requièrent pas de recherche et que le lit qui divise la maison requiert une recherche. La seconde baraïta estime au contraire que les trous de la maison requièrent une recherche et que le lit qui divise la maison n’en requiert pas.

Et nous répondons :

Il n’y a pas de difficulté concernant les trous et les autres trous.

Car

ce

qu’enseigne la première baraïta, que les trous de la maison ne requièrent pas de recherche, concerne

les supérieurs et les inférieurs,

les trous supérieurs et inférieurs, comme cela est explicitement expliqué dans la baraïta : ces trous ne sont pas commodes à utiliser et l’on n’y fait pas entrer de levain ; ils sont donc dispensés de recherche.

Et ce

qu’enseigne la seconde baraïta, que les trous de la maison requièrent une recherche, concerne

les intermédiaires,

les trous intermédiaires dans le mur, qui sont commodes à utiliser et dans lesquels on range du levain. C’est pourquoi ils sont soumis à la recherche.

Et

il n’y a pas non plus de difficulté concernant un lit et un lit.

Car

ce

qu’enseigne la baraïta, qu’un lit requiert une recherche, concerne un lit

élevé,

qui est haut et sous lequel l’espace est important ; il est donc commode d’y utiliser cet endroit. Et

ce

qu’enseigne la baraïta, qu’un lit ne requiert pas de recherche, concerne un lit

bas,

sous lequel il n’y a qu’un petit espace et où il n’est pas commode d’utiliser l’endroit ; il n’est donc pas nécessaire d’y rechercher.

Nous avons appris dans une baraïta : « Les réserves de vin et les réserves d’huile ne requièrent pas de recherche. »

Et nous objectons :

Et

les

réserves de vin ne requièrent pas de recherche ?

Pourtant, il est enseigné dans une baraïta : Les réserves de vin requièrent une recherche.

Et seulement

les réserves d’huile ne requièrent pas de recherche.

Et nous répondons :

De quoi s’agit-il ici,

lorsqu’il est nécessaire de rechercher ?

D’

une réserve de vin dont on

prélève [on utilise] le vin pour son repas ; parfois le vin est épuisé au milieu du repas, et le serviteur entre dans la réserve pour y prendre du vin, son pain à la main.

Et nous objectons :

Dans ce cas,

les réserves

d’huile également

devraient requérir une recherche lorsqu’on y prélève de l’huile pour son repas, de crainte que le serviteur n’y soit entré au milieu du repas, son pain à la main ?

Et nous répondons :

L’huile

est utilisée pour l’alimentation, et

il existe une quantité fixe pour l’alimentation.

Il y a une mesure fixe de la quantité d’huile nécessaire à chaque repas selon le nombre de participants ; le serviteur la prépare à l’avance et ne doit jamais se lever au milieu du repas pour apporter davantage d’huile. Mais

pour le vin, il n’existe pas de quantité fixe pour la boisson.

Parfois on boit davantage de vin au repas et parfois moins ; le serviteur ne sait pas exactement quelle quantité préparer, et il doit parfois apporter davantage de vin au milieu du repas.

Rabbi ‘Hiya enseigna : Les Sages ont fait

que

les réserves de bière à Babylone

requièrent une recherche,

comme

les

réserves de vin

qui sont

en terre d’Israël.

Et cela concerne

une

réserve de bière dont on

prélève le contenu au moment du repas. Puisque les habitants de Babylone ont l’habitude de boire de la bière, celle-ci est pour eux comme le vin pour les habitants de la terre d’Israël, dont la quantité à boire n’est pas fixe.

Rav ‘Hisda a dit : Les réserves de poissons,

une réserve de poissons,

ne requièrent pas de recherche.

Et nous objectons :

Pourtant, il est enseigné dans une baraïta :

les réserves de poissons

requièrent une recherche ?

Et nous répondons :

Il n’y a pas de difficulté.

Car

ce

qu’enseigne la baraïta, qu’elles ne requièrent pas de recherche, concerne

les grands,

une réserve de gros poissons, dont on peut évaluer à l’avance la quantité nécessaire au repas et pour lesquels il n’est pas nécessaire de se lever au milieu du repas afin d’en apporter davantage. Et

ce

qu’enseigne la baraïta, qu’elles requièrent une recherche, concerne

les petits,

une réserve de petits poissons, dont on ne peut pas savoir à l’avance quelle quantité sera nécessaire ; parfois il faut en apporter davantage au milieu du repas, et l’on fait cela avec le pain à la main.

Rabba bar Rav Houna a dit : Les réserves de sel et les réserves de cire,

les réserves de sel et les réserves de bougies de cire,

requièrent une recherche,

car il arrive que l’homme se lève au milieu du repas pour apporter du sel et des bougies depuis la réserve.

Rav Papa a dit : Les réserves de bois et les réserves de dattes,

les réserves de bois et les réserves de dattes,

requièrent une recherche,

car il arrive également que l’on en apporte parfois durant le repas.

Le tannay a enseigné : On ne lui impose pas d’introduire sa main dans les trous et les fissures

du mur et

de les rechercher

pour y trouver du levain,

en raison du danger

que cela comporte.

Et nous nous sommes interrogés à ce sujet :

Quel danger,

de quel danger se méfie-t-on ?

Si l’on dit : en raison du danger du scorpion,

qui peut se trouver dans les trous et les fissures, dans ce cas,

lorsqu’il utilise

cet endroit toute l’année,

comment l’a-t-il utilisé !?

Et si tu lui imposes d’y rechercher, cela indique qu’il n’y a pas là de danger de scorpion.

Et nous répondons :

Ce n’est pas nécessaire,

mais [il s’agit] d’un mur

qui s’est écroulé,

et, tant que le mur était debout, il utilisait ses trous. Toutefois, on ne lui impose pas maintenant d’introduire sa main dans le tas de pierres pour rechercher entre les décombres ; il lui suffit de rechercher de l’extérieur, jusqu’à la limite de ce qui est visible, en raison du danger des scorpions qui se trouvent dans les détritus et les tas de pierres.

Et l’on objecte :

si le mur est tombé,

le mur,

pourquoi ai-je besoin d’une vérification ?

Même s’il n’y avait pas de danger de scorpion, il n’aurait pas été nécessaire de vérifier, car

n’avons-nous pas appris dans la Michna : « Du hamets sur lequel s’est abattre un éboulement est considéré comme éliminé »,

et il n’est plus nécessaire de l’éliminer davantage] !?

Et l’on répond :

là-bas,

il s’agit d’un éboulement haut de trois tefa’him,

que le chien ne peut pas rechercher,

le hamets sous l’éboulement. C’est pourquoi il est considéré comme éliminé. Mais

ici,

dans le cas du mur qui est tombé, il s’agit

du cas où le chien peut le rechercher,

le hamets, car le tas n’est pas haut de trois tefa’him. Dans un tel cas, le hamets n’est pas considéré comme éliminé. Et s’il n’y avait pas eu de danger de scorpion, il aurait été tenu de le rechercher et de l’éliminer.

Et l’on objecte : pourquoi faut-il craindre le danger de scorpion au moment où il s’occupe de la mitsva de la vérification du hamets,

alors que Rabbi Éléazar n’a-t-il pas dit : « Ceux qui accomplissent une mitsva ne subissent pas de dommage » !?

Et l’on répond :

Rav Achi dit :

Nous craignons

qu’une aiguille ne se soit perdue pour lui

dans les décombres auparavant,

et

au cours de la vérification du hamets,

il en vienne à la rechercher,

et qu’il recherche également l’aiguille perdue ; et puisqu’il a aussi l’intention de trouver l’aiguille, il n’est déjà plus dans la catégorie de celui qui accomplit une mitsva, et il est à craindre qu’il soit atteint par le scorpion.

Et l’on objecte encore :

et est-ce que,

dans

un cas de cette sorte,

où il a l’intention à la fois d’accomplir la mitsva et de satisfaire son propre besoin,

n’est-il pas

celui qui accomplit une

mitsva ?

Et pourtant il est enseigné dans une baraïta : « Celui qui dit

“Cette pièce de sela

sera

pour la tsedaka, afin que mon fils vive”, ou

“afin que je sois du monde à venir

par le mérite de la tsedaka que j’ai donnée »