Pessa'him 7b (ז:) — le Talmud en français

C’est sur ceci qu’ils divergent :

la formulation de

« al biour » —

L’un,

Rav Papi

pense :

cette formulation

signifie à l’origine,

qu’il bénit sur une élimination qu’il a déjà accomplie. C’est pourquoi il ne doit pas bénir ainsi, puisqu’au moment de la bénédiction il n’a pas encore effectué la vérification.

Et l’autre,

Rav Papa

pense :

cette formulation également

signifie le futur,

et il est possible de bénir ainsi.

On objecte

à partir de ce qui a été enseigné dans une baraïta : celui qui pratique la circoncision bénit

« Béni sois-Tu, Eternel, notre Dieu, Roi de l’univers, qui nous as sanctifiés par Tes mitsvot et nous as ordonné au sujet de la circoncision ».

Il ressort donc que la formulation « al ha-mila » signifie le futur, puisque l’on bénit avant la circoncision. C’est une difficulté pour Rav Papi, qui pense que « al » signifie le passé ?

Et l’on répond :

là-bas,

dans le cas de la circoncision, le circonciseur est nécessairement obligé de bénir « al ha-mila », car

que pourrait-il dire ?

Dira-t-il

« limol » ?

Il est impossible de bénir ainsi, car cette expression signifie que c’est le circonciseur qui est tenu de circoncire cet enfant. Et

n’est-il pas possible

qu’un autre que lui pratique la circoncision ?

La mitsva n’incombe en effet pas au circonciseur, mais au père de l’enfant. C’est pourquoi il bénit « al ha-mila ». Mais pour la vérification du hamets, puisque chacun vérifie lui-même son propre hamets et que la mitsva de vérifier lui incombe, il peut bénir « levaër ». Il ne doit donc pas bénir « al biour », qui signifie le passé.

Et l’on objecte de nouveau : cela se comprend lorsque le circonciseur est une autre personne ; mais lorsqu’il est

le père de l’enfant

lui-même,

que peut-on dire ?

Il peut alors bénir « limol ». Pourquoi lui permet-on de bénir « al ha-mila », qui signifie le passé ?

Et l’on répond :

C’est effectivement ainsi !

Et selon Rav Papi, un père qui circoncit lui-même son fils bénit effectivement « limol ».

On objecte

à partir de ce qui a été enseigné dans une baraïta : celui qui abat rituellement bénit

« Béni sois-Tu, Eternel, notre Dieu, Roi de l’univers, qui nous as sanctifiés par Tes mitsvot et nous as ordonné au sujet de l’abattage rituel ».

Or l’on bénit avant l’abattage rituel, et pourtant la formulation est « al ». C’est une difficulté pour Rav Papi, qui pense que « al » signifie le passé ?

Et l’on répond :

là-bas également,

celui qui abat rituellement ne peut pas bénir autrement. Car

que pourrait-il dire,

comment celui qui abat rituellement dira-t-il dans sa bénédiction :

Dira-t-il

« lich‘hot »,

car cette formulation signifie qu’il est lui-même tenu d’abattre rituellement. Cela ne peut être, puisque

n’est-il pas possible

et n’est-il pas possible

qu’un autre que lui abatte rituellement ?

La mitsva n’est pas que lui précisément abatte rituellement [même s’il est le propriétaire de l’animal], mais que l’animal soit abattu rituellement avant sa consommation.

Et l’on objecte de nouveau : cela se comprend pour l’abattage rituel des animaux profanes. Mais pour l’abattage rituel de

l’offrande de Pessa’h et des offrandes sacrées,

dont les propriétaires ont reçu l’ordre de faire abattre leur sacrifice par eux-mêmes ou par leur mandataire [comme il est dit : « il appuiera sa main » — « il l’abattra rituellement »],

que peut-on dire ?

Pourquoi ne bénirait-il pas sur leur abattage rituel « lich‘hot » ?

Et l’on répond :

C’est effectivement ainsi !

En effet, selon Rav Papi, pour l’abattage rituel de l’offrande de Pessa’h et des offrandes sacrées, on bénit « lich‘hot ».

On objecte :

il a été enseigné dans une baraïta :

celui qui fait [

qui attache]

un loulav pour lui-même

la veille de Soukot,

bénit

« qui nous as fait vivre, nous a maintenus et nous a fait parvenir à ce moment ».

Lorsqu’il le prend pour accomplir par lui la mitsva de la prise du loulav,

la mitsva de la prise du loulav, il bénit et

dit

« qui nous as sanctifiés par Ses mitsvot et nous a ordonné au sujet de la prise du loulav ».

C’est une difficulté pour Rav Papi, qui pense que « al » signifie le passé ?

Et l’on répond :

là-bas c’est différent,

dans le cas du loulav,

car au moment où il l’élève,

dès le moment où il a élevé le loulav,

il a accompli son obligation par lui,

il s’est déjà acquitté de son obligation. Il s’ensuit que, pour le loulav, la bénédiction est toujours postérieure à l’accomplissement de la mitsva. Il faut donc y dire « al », qui est une expression du passé. Et l’on objecte de nouveau :

s’il en est ainsi,

si, comme tu le dis, il bénit après la prise du loulav, pourquoi la baraïta dit-elle « il le prend

pour accomplir par lui [la mitsva] »,

ce qui implique qu’il bénit avant de s’être acquitté ? Or il aurait fallu

enseigner : « il le prend et s’acquitte par lui »,

n’est-ce pas ?

Et l’on répond :

C’est effectivement ainsi !

La formulation n’est pas précise.

Et parce qu’il voulait enseigner,

dans la

fin

de la même baraïta la formulation « il entre

pour s’asseoir dans la souka »,

c’est pourquoi

le tannaï

dans la

première partie,

au sujet du loulav,

également «

il le prend

pour accomplir par lui [la mitsva] ».

Car la fin enseigne : celui qui fait une souka pour lui-même dit

« Béni sois-Tu, Eternel,

notre Dieu, Roi de l’univers,

qui nous as fait vivre, nous as maintenus et nous as fait parvenir à ce moment ».

« Il entre pour s’y asseoir, il dit

“Béni sois-Tu, Eternel, notre Dieu, Roi de l’univers, qui nous as sanctifiés par Ses mitsvot et nous as ordonné de nous asseoir dans la souka” ».

Et l’on conclut :

et la gаlaha

est conforme à Rav Papa, et l’on bénit

« al biour hamets »,

car cette formulation également signifie le futur.

Et nous avons examiné cela : de toute la discussion de la Guemara au sujet de la formulation des bénédictions, il ressort

que tout le monde, du moins,

reconnaît que

d’emblée, il faut bénir

qu’il faut prononcer la bénédiction sur les mitsvot avant de les accomplir.

La Guemara examine :

d’où

cela

Et nous répondons :

car Rav Yehouda a dit au nom de Chmouel : pour toutes les mitsvot, on prononce la bénédiction over [c’est-à-dire

avant]

leur accomplissement.

Nous avons examiné la formulation de Rav Yehouda au nom de Chmouel : « avant leur accomplissement » :

que signifie

à partir d’où]

ressort-il que ce

« over » est une expression indiquant la préséance ?

Rav Na'hman bar Its'hak

a dit : de ce

que dit le verset [Samuel II 18, 23] :

« Samuel II 18, 23 »

« A'himaats courut par le chemin de la plaine et devança le Kouchi ».

C’est-à-dire qu’il devança le Kouchi.

Abayé a dit : c’est d’ici

que nous l’apprenons : de ce qui est dit au sujet de Jacob [Genèse 33, 3]

« et lui passa devant eux »,

car il passa devant les matriarches et les enfants pour aller au-devant d’Ésaü.

Et si tu veux, dis

que nous l’apprenons d’ici : il est dit dans la prophétie de Michée [2, 13] au sujet d’Israël que, dans l’avenir,

« leur roi passera devant eux, et l’Éternel sera à leur tête »,

car le roi prendra les devants pour marcher en tête.

À l’école de Rav, ils disaient :

pour toutes les mitsvot, on prononce la bénédiction avant leur accomplissement,

à l’exception de l’immersion et

de la sonnerie du

chofar.

Car pour ces mitsvot, on prononce la bénédiction après leur accomplissement.

Nous avons examiné cela :

Pour l’immersion, c’est compréhensible,

il est logique que l’on prononce la bénédiction après celle-ci, car avant l’immersion,

encore

[il n’est pas encore]

apte, en tant qu’homme,

à prononcer la bénédiction. Ainsi, par exemple, dans le cas de l’immersion de celui qui a eu une émission séminale, celui qui a eu cette émission n’a pas le droit de prononcer des bénédictions ni de dire des paroles de Torah avant de s’être immergé, en vertu de l’institution d’Ezra. Il ne peut donc prononcer la bénédiction qu’après l’immersion. Et en raison de cette immersion, on a déjà institué que, pour toutes les immersions, la bénédiction soit prononcée après elles.