Pessa'him 89b (פט:) — le Talmud en français

Michna :

Celui qui s’en adjoint un autre sur sa part.

L’un des membres de la havoura, associés dans le sacrifice de Pessa’h, qui est allé désigner une autre personne en se fondant sur le fait qu’il avait une part dans le sacrifice.

Les membres de la havoura peuvent

se séparer de lui

et lui donner la sienne.

Et lui mange la sienne

avec l’autre qui s’est adjoint à lui sur sa part.

Et eux mangent la leur,

dans une havoura distincte, à part.

Le tan(n)ay de notre Michna estime qu’il est possible de partager un seul sacrifice de Pessa’h entre deux hav ourot [comme la Michna anonyme ci-dessus, 86a, et non comme Rabbi Chim’on dans la b araïta là-bas]

Guemara :

Ils leur posèrent la question : les membres d’une havoura, dont l’un avait les mains larges,

c’est-à-dire que l’un d’eux était glouton, se hâtant de saisir et de manger beaucoup — le tan(n)ay l’énonce en termes délicats.

Que peuvent-ils lui dire,

les autres membres de la havoura peuvent-ils lui dire :

Prends ta part

à la mesure que mange chacun des autres membres de la havoura,

et sors !

Les deux côtés du doute sont les suivants :

Dirons-nous

:

Il peut leur dire : « Vous m’avez accepté » —

il peut leur dire : « Vous m’avez accepté tel que je suis, avec l’intention que je mange de toutes mes forces, pour l’argent que j’ai payé afin de participer avec vous. »

Ou peut-être

— peut-être

peuvent-ils lui dire

ils peuvent lui dire :

« Lorsque nous t’avons accepté, c’était pour remédier au sacrifice ».

Le fait que nous t’avons accepté pour participer avec nous était destiné à remédier au sacrifice : il faut le manger tout entier durant la nuit, et, afin de ne pas laisser de la viande du sacrifice de Pessa’h, nous t’avons associé à nous, en t’estimant selon la quantité mangée par la majorité des hommes.

Mais

avec l’intention que tu manges davantage que nous,

si nous avions su que tu mangerais plus que ce que nous mangeons

nous ne t’aurions pas accepté

nous ne t’aurions pas accepté.

Viens entendre

de ce que nous avons appris dans notre Michna :

« Celui qui en adjoint d’autres avec lui sur sa part, les membres de la havoura peuvent lui donner la sienne ; lui mange la sienne et eux mangent la leur. »

Quelle est la raison

pour laquelle les membres de la havoura peuvent lui donner la sienne ?

N’est-ce pas

— n’est-ce pas

parce qu’il est comme celui dont les mains de l’un d’entre eux sont larges ?

De même que celui dont les mains sont larges mange davantage que les autres membres de la havoura, de même celui qui en adjoint d’autres avec lui sur sa part fait que tous deux mangent ensemble, sur sa part, davantage que n’importe lequel des autres membres de la havoura.

Et si tu devais penser

— et si tu devais penser que

« si

les

mains

de l’un des membres de la havoura

étaient larges »,

il peut leur dire

il peut leur dire :

« Vous m’avez accepté. »

Dans ce cas, également dans notre Michna, lorsqu’il en adjoint un autre avec lui sur sa part

que celui-ci soit

— celui qui en adjoint un autre sur sa part

comme celui dont les mains sont larges !

Puisque la Michna dit que, s’il en adjoint un autre sur sa part, les membres de la havoura lui disent : « Sors », il en serait donc ainsi également pour celui dont les mains sont larges.

Ils disent

les Sages, pour repousser la preuve :

Non.

La raison, dans le cas de celui qui en adjoint d’autres dans notre Michna, n’est pas qu’il fait que tous deux mangent ensemble une quantité excessive.

Mais c’est parce que les membres de la havoura ne veulent pas que beaucoup de personnes participent au repas, car la multiplicité des personnes entraîne une multiplicité d’opinions, et celles-ci peuvent retarder le repas.

Et les opinions, c’est différent

[le cas est différent de celui d’une consommation excessive].

Car même si

celui qui en adjoint un autre, avec celui qu’il a adjoint,

tous deux

tous deux ensemble, ne mangent que

selon

la quantité mangée par

un seul membre de la havoura,

et ne provoquent pas une consommation excessive, malgré tout

ils peuvent lui dire

les autres membres de la havoura peuvent dire à celui qui en a adjoint un autre

: “Nous ne voulons pas d’un homme étranger parmi nous”,

nous ne sommes pas à l’aise avec un homme étranger parmi nous.

La Guemara apporte une autre preuve afin de résoudre la question :

Viens entendre :

nous avons appris dans une b araïta :

« Le serviteur qui a mangé une olive de viande à côté du four

avant d’avoir présenté la viande aux membres de la havoura, à l’endroit où ils sont assis, ne peut pas continuer à manger à l’endroit où les membres de la havoura sont assis ; il doit rester à sa place et y terminer la consommation de la viande du sacrifice de Pessa’h, car on ne mange pas le Pessa’h en deux endroits.

Et

s’il est avisé —

il s’en remplit le ventre

[de cette viande] à l’endroit où il se tient.

Et

si les membres de la havoura veulent lui faire une faveur

avant de commencer à manger à l’endroit où ils sont assis,

ils viennent, s’assoient à son côté et mangent — paroles de Rabbi Yehouda,

qui estime que l’on ne mange pas le Pessa’h en deux endroits [alors que Rabbi Chim’on le permet ci-dessus, 86a].

Et nous déduisons de la b araïta :

« Ils veulent

les membres de la havoura veulent lui faire une faveur

: oui.

Et il ressort que, s’ils

ne veulent pas, non

ils ne le font pas.

De la b araïta, nous apprenons que les membres de la havoura peuvent dire au serviteur : « Nous ne t’avons pas accepté avec l’intention de nous donner de la peine pour toi. »

Et pourquoi ?

Qu’il leur dise : « Vous m’avez accepté ! »

Que le serviteur dise aux membres de la havoura : « Vous m’avez bien accepté tel que je suis et tel que je devrai être ! »

Mais nécessairement, il ne peut pas dire : « Vous m’avez accepté » ; et l’on peut de même le dire au sujet de celui dont les mains sont larges : il ne peut pas dire : « Vous m’avez accepté ».

Et nous repoussons :

Là, c’est différent,

le cas du serviteur est différent, parce que

ils lui disent

les autres membres de la havoura :

« Lorsque nous t’avons accepté

ce qui nous a conduits à t’accepter était

avec l’intention de te faire travailler devant nous,

avec l’intention de te faire te tenir devant nous et nous servir. Mais

que nous travaillions pour toi

nous faire travailler pour toi,

nous ne t’avons pas accepté. »

Ce qui n’est pas le cas de celui dont les mains sont larges : les autres membres de la havoura ne peuvent pas savoir quelle est sa manière de manger ; ils auraient dû vérifier s’il n’était pas glouton, et puisqu’ils n’ont pas vérifié, il est établi qu’ils ont accepté toute sa consommation.

Viens entendre :

nous avons appris dans la Tossefta :

« Les membres d’une havoura dont l’un avait les mains larges peuvent lui dire : “Prends ta part et sors.” Et non seulement cela, mais même

s’ils étaient

cinq

hommes

et avaient fait une sibolèt,

un repas commun durant les autres jours de l’année, et que l’un d’eux eût les mains larges,

ils peuvent

les quatre autres

lui dire : “Prends ta part et sors” [c’est explicité plus loin].

Dans cette b araïta, il est explicitement dit, au sujet de celui dont les mains sont larges, qu’ils peuvent lui dire : « Sors » ; nous en concluons donc :

Apprends-en

que telle est effectivement la loi.

À présent, la Guemara revient expliquer la fin de la b araïta : « Et non seulement cela, mais même s’ils étaient cinq et avaient fait une sibolèt, ils peuvent lui dire : “Prends ta part et sors. »

Et nous l’avons examinée :

Que signifie « et non seulement cela » ?

Pourquoi y a-t-il une nouveauté plus grande dans le cas d’une sibolèt que dans celui d’une havoura de Pessa’h ?

Et nous répondons :

Ce n’est pas seulement

— non seulement cela —

qu’il dit :

« Ce n’est pas seulement le Pessa’h »,

il n’est pas nécessaire de dire, dans le cas du Pessa’h, que les membres de la havoura peuvent lui dire : « Prends ta part ». Parce que

ils peuvent lui dire

les membres de la havoura peuvent dire au glouton :

« Lorsque nous t’avons accepté —

pour remédier au sacrifice ! »

Lorsque nous t’avons accepté, notre intention était de remédier au sacrifice, afin qu’il ne reste pas de notar ; nous avions besoin de la quantité mangée par un homme ordinaire, et non davantage.

Mais même une sibolèt également, qui n’est qu’une compagnie,

où tous ont participé à un même repas par affection et amitié, et l’on aurait pu dire que, par affection et amitié, ils l’avaient accepté parmi eux pour qu’il mange selon toute sa capacité.

Malgré cela,

ils peuvent lui dire : “Prends ta part et sors.”

Ils ne l’ont accepté parmi eux que selon la quantité mangée par la majorité des hommes.

Certains disent : « Ce cas

des membres d’une havoura dont l’un avait les mains larges

ne nous a pas été soumis ».

Et dans ce cas, il est évident qu’ils peuvent lui dire : « Prends ta part et sors ».

Mais voici ce qui nous a été soumis

:

les membres d’une havoura peuvent-ils partager

le sacrifice de Pessa’h et donner à chacun sa part

ou ne peuvent-ils pas partager

mais doivent-ils manger ensemble ?

Viens entendre :

ils ont enseigné dans la Tossefta :

« Les membres d’une havoura dont l’un avait les mains larges peuvent lui dire : “Prends ta part et sors.” »

Du fait que la b araïta parle de celui dont les mains de l’un d’entre eux étaient larges et ne parle pas de tout homme, il ressort que, si ses

mains sont larges, oui

ils peuvent lui dire : « Prends ta part et sors ». Mais s’

il n’a pas les mains larges, non.

Et nous concluons :

Apprends-en

que les membres d’une havoura ne peuvent pas se séparer .

Rav Papa et Rav Houna, fils de Rav Yehoucha, avaient mêlé leur pain ensemble.

Ils avaient participé ensemble et uni leur repas.

Tandis que

— jusqu’à ce que

Rav Houna, fils de Rav Yehoucha, en mange un

pain,

Rav Papa en mangea quatre.

Il lui dit

Rav Houna, fils de Rav Yehoucha, à Rav Papa :

« Partage pour moi »

donne-moi ma part.

Rav Papa lui dit : « Vous m’avez accepté »

vous m’avez accepté tel que je mange.

Il lui opposa

Rav Houna, fils de Rav Yehoucha,

toutes ces objections,

toutes les questions que nous avons posées plus haut contre le raisonnement de « vous m’avez accepté » :

a. De notre Michna, dans le cas de celui qui en adjoint d’autres sur sa part, où les membres de la havoura peuvent lui donner la sienne. Il ne peut pas dire : « Vous m’avez accepté ».

b. Le serviteur qui a mangé une olive de viande à côté du four : ils ne lui font une faveur que s’ils le veulent, et le serviteur ne peut pas dire : « Vous m’avez accepté ».

Et il répondit,

Rav Papa lui répondit

comme nous l’avons répondu,

comme nous l’avons répondu plus haut.

Et de nouveau

il lui opposa

Rav Houna, fils de Rav Yehoucha, à Rav Papa, la b araïta :

« Les membres d’une havoura

dont l’un avait les mains larges peuvent lui dire : « Prends la tienne et sors ».

Il lui dit

Rav Papa

: « Là

la raison, dans la b araïta là-bas, est

qu’ils lui disent

les membres de la havoura disent au glouton :

“Lorsque nous t’avons accepté, c’était pour remédier au sacrifice.”

Mais toi, tu as participé avec moi à un repas facultatif par esprit de compagnie et d’amitié, et tu as voulu manger avec moi en compagnie ; tu as donc accepté toute ma consommation.

De nouveau

il lui opposa

Rav Houna, la fin de la b araïta : « Et non seulement cela, mais même s’ils étaient cinq et avaient fait une

sibolèt

— [un repas commun] — ils peuvent lui dire : “Prends ta part et sors.” »

Rav Papa revint sur son opinion

et partagea pour lui,

il donna à Rav Houna, fils de Rav Yehoucha, sa part.

Il alla

Rav Houna

et mêla son repas avec Ravina.

Il participa à un repas avec Ravina.

Tandis que Rav Houna, fils de Rav Yehoucha, en mangeait un

pain,

Ravina en mangea huit

[huit].

Rav Houna, fils de Rav Yehoucha, dit :

« Cent Papi

il vaut mieux participer avec cent hommes semblables à Rav Papa

et non

participer avec

un seul Ravina. »

Les Sages ont enseigné : « Celui qui en adjoint d’autres avec lui sur son sacrifice de Pessa’h

— un homme qui a consacré un agneau comme sacrifice de Pessa’h, puis a désigné d’autres personnes sur son sacrifice, en échange du paiement qu’elles lui ont versé avec l’argent qu’elles avaient mis de côté pour acheter un sacrifice de Pessa’h —

et

de même celui qui en désigne

sur son sacrifice de fête

— qui les a désignés sur un agneau qu’il avait consacré comme sacrifice de paix de fête [que l’on offrait la veille de Pessa’h pour tous ceux qui étaient désignés, afin qu’ils mangent le Pessa’h rassasiés] —

l’argent qui est dans sa main,

que ces personnes lui ont payé afin d’être désignées avec lui, est profané par le sacrifice sur lequel il les a désignées, et voici que l’argent est

profane.

Bien que celui qui les a désignées eût déjà consacré l’agneau pour son Pessa’h, néanmoins, maintenant qu’elles sont désignées sur le Pessa’h ou sur le sacrifice de fête, l’argent est profané par lui et devient profane. La Guemara expliquera plus loin la raison de cela.

Et celui qui vend son holocauste et ses sacrifices de paix,

si, après avoir déjà consacré un animal pour l’offrir comme holocauste ou comme sacrifice de paix, il le vend afin qu’un autre obtienne par lui l’expiation

n’a rien fait.

Car l’holocauste d’un homme n’est pas offert pour procurer l’expiation à un autre homme, mais seulement afin que les premiers propriétaires obtiennent par lui l’expiation.

Et l’argent

que l’acheteur a payé pour l’holocauste et les sacrifices de paix,

quel qu’il soit,

quel que soit le prix qu’il a payé, même si l’acheteur a payé plus que la valeur de l’animal

sera affecté à une offrande volontaire.

Aux troncs [des caisses semblables à un chofar, larges en bas et étroites en haut] qui se trouvaient dans le Temple ; avec l’argent qu’ils contenaient, on offrait des « holocaustes volontaires de la communauté », lorsque l’autel était inactif, parce qu’il n’y avait rien à y offrir. Et nous objectons :

Mais puisque « il n’a rien fait » —

l’argent

que l’acheteur a donné —

pourquoi sera-t-il affecté à une offrande volontaire ?

Rava dit

en réponse :

« C’est une pénalité »

les Sages ont infligé une pénalité à l’acheteur, afin qu’il n’achète pas une autre fois l’holocauste ou les sacrifices de paix d’autrui pour obtenir par eux l’expiation.

Et nous l’examinons :

Et que signifie

l’argent

« quel qu’il soit »

qu’est-ce que le tan(n)ay vient nous enseigner par là ?

Et nous répondons :

Bien que

l’holocauste et les sacrifices de paix

ne valussent pas

— ne valussent

que quatre

zouzim seulement,

et qu’ils lui eussent donné

et lui aient donné pour leur prix

cinq

même pour ce surplus,

même pour le cinquième zouz, qui était en excédent,

ils lui infligent également une pénalité.

Ne dis pas que l’acheteur a donné le cinquième zouz au vendeur en cadeau seulement, et non pour l’achat — puisque l’holocauste et les sacrifices de paix ne valaient que quatre — et que, dans ce cas, ils ne lui infligeraient pas de pénalité. C’est pourquoi le tan(n)ay nous enseigne que, dans ce cas également, ils lui infligent une pénalité.

a dit Oula, et d'autres disent

a dit cela

Rabbi Oshaïa [

tous deux étaient originaires de la Terre d'Israël ]:

Peut‑être que nos camarades de Bavel savent

Si seulement nos amis de Bavel savaient

le sens de cette chose

le sens de cette parole et qu'ils nous l'expliquent : car il est enseigné dans une baraïta «celui qui en compte d'autres avec lui pour son Pessah et pour sa fête, l'argent qui est entre ses mains est hulín». Et pourquoi ont‑ils dit ainsi ? En effet

ce

celui qui le compte

a mis de côté un agneau pour Pessah. Et celui‑ci

qui a été compté pour lui

avait mis de côté

auparavant

les sommes pour Pessah.

Et si c'est ainsi,

comment

le

la sainteté

qui était dans les sommes

se répandrait

se profanerait

sur

l'agneau qui lui aussi

était sanctifié ?

.Car la profanation de l'argent sacré n'est possible que si l'acheteur donnait de l'argent pour un animal hulín ; alors la sainteté qui était dans l'argent se profanait sur l'animal hulín, et l'argent devenait hulín.

Mais ici, puisque l'animal était déjà sanctifié auparavant pour Pessah, où est donc allée la sainteté qui était dans l'argent ?

Et puisqu'il en est ainsi, quel est le sens de l'énoncé

«que les sommes qui étaient en sa possession sont hulín» ?