Pessa'him 89a (פט.) — le Talmud en français

Parce qu'il y a

qu'un règlement vaut pour l'offrande de

la poitrine et la cuisse -

c'est pour les cohen qu'elle est destinée à être mangée

C'est pourquoi, si chacun d'eux apporte un Pessah et le conditionne en tant que chelamim, il est impossible de le donner à un cohen qui n'est pas membre du groupe — de peur que ce soit un Pessah. Et il est aussi impossible de le donner à un Israélite membre du groupe — de peur que ce soit des chelamim.

Et nous objectons : on peut pourtant encore trouver un arrangement pour les retirer du doute :

Et

qu'ils procèdent ainsi :

qu'ils nomment chacun pour lui un cohen.

Chacun d'eux amène avec lui un cohen, et le nomme pour son offrande. Et le cohen mangera la poitrine et la cuisse. Car, que veux-tu ? Si c'est un Pessah — le cohen est nommé pour lui et mange selon la règle de l'alimentation des propriétaires. Et si ce sont des chelamim — alors la poitrine et la cuisse sont mangées par le cohen.

Et nous présentons une difficulté : il est impossible d'agir ainsi, car

ce cohen -

de quel cohen s'agit‑il ?

?

Si le cohen a fait le Pessah,

,

peut‑être

cet

offrande

est un Pessah! et il s'ensuit que le Pessah est mangé

par un cohen qui n'en était pas nommé —

car celui qui a accompli son devoir au premier Pessah n'a aucune nomination sur le second Pessah.

Et si le cohen n'a pas fait le Pessah —

si le cohen n'a pas encore fait le Pessah, il peut manger le Pessah parce que celui‑ci est l'un des siens.

Peut‑être

cette offrande

est des chelamim.

et alors on trouve que le cohen

n'a pas fait le Pessah

du tout !

Et nous objectons : on peut pourtant trouver un arrangement même pour cela :

Et qu'ils nomment tous les cinq,

qu'ils apportent tous les cinq dont les Pessah ont été mélangés

un seul cohen

seulement

qui n'a pas fait le Pessah.

Et ces cinq Pessah seront comptés au‑dessus

— chacun des cinq nommera ce même cohen pour son Pessah, et lui, ce seul, mangera la poitrine et la cuisse de tous.

Si cela apaise ton esprit : il y en a assurément un qui n'a pas fait le Pessah

— il est certain qu'au moins l'un d'eux n'a pas accompli son devoir au premier Pessah, et l'offrande qu'il apporte maintenant est donc un Pessah.

et l'on en conclut

que cet un des cinq et le cohen, qui n'avaient pas fait le Pessah, s'en acquittent ainsi.

Nous cherchons une autre objection :

non

— pour une autre raison il est impossible que chacun d'eux apporte un Pessah et le conditionne en tant que chelamim :

Parce que

si on conditionne le Pessah en tant que chelamim —

cela réduit

le temps

pour manger les chelamim.

Car si c'est un Pessah

on le mange

pour un jour et une nuit seulement

,

et si ce sont des chelamim

on les mange

pour deux jours et une nuit.

Or maintenant qu'on apporte une seule offrande dont nous sommes dans le doute qu'elle soit un Pessah, on ne peut la faire manger plus d'un jour et d'une nuit. Et ce qui reste après un jour et une nuit doit être brûlé. Or il est possible que cette offrande soit des chelamim, et alors on brûle des kedoshim qui sont casher !

Même s'il attend pour brûler la chair après deux jours et une nuit, en tout cas il a causé que des kedoshim arrivent à l'incinération de manière illicite, puisque l'on aurait pu les manger le deuxième jour. Et l'on n'apporte pas des kedoshim à une maison défectueuse. Nous rétorquons : bien qu'il soit impossible d'apporter un Pessah et de le conditionner en tant que chelamim, il existe cependant un autre arrangement :

Et

qu'ils procèdent ainsi :

Qu'ils apportent

chacun d'eux apportera un agneau pour une offrande,

appelée "mouteir ha‑Pessah" (ce qui est permis du Pessah).

Chacun des cinq conditionnera,

on dira

:

Si, pour moi,

si l'offrande que j'ai apportée au premier Pessah était

défectueuse —

alors celle que j'apporte maintenant sera considérée comme un Pessah.

.

Et si, pour moi,

et si l'offrande que j'ai apportée au premier Pessah

était parfaite,

et que je suis maintenant exempt de faire le Pessah —

alors celle que j'apporte maintenant sera un "mouteir ha‑Pessah",

c'est‑à‑dire une offrande de chelamim provenant du "mouteir ha‑Pessah".]]

Et cela ne diminue pas son mode de consommation,

car

le "mouteir ha‑Pessah" se mange un jour et une nuit seulement !

La question dans le commentaire Chafath Emet : même s'il n'y a pas de diminution de sa consommation après un jour et une nuit, en tout cas le Pessah n'est pas mangé le jour mais la nuit. Or le "mouteir ha‑Pessah" se mange jour et nuit [ainsi affirme Chafath Emet], il apparaît donc qu'il a diminué sa consommation au départ. Il écrivit pour résoudre que peut‑être un second Pessah se mange jour et nuit, et il est permis de le manger même le jour avant la nuit. Toutefois on doit manger une quantité de la taille d'un kazayit rôti la nuit. Sujet à étude, voir là‑bas.

Nous objectons :

Mais disent‑ils : accorde‑t‑on d'office en vue du "mouteir" ?

— est‑il possible de prélever une offrande dès l'origine en vue du "mouteir ha‑Pessah" ?!

Or la loi du "mouteir ha‑Pessah" n'a été énoncée que concernant quelqu'un qui a prélevé pour le Pessah et s'est trouvé avec un restant après le Pessah. C'est seulement dans ce cas que la Torah a innové la loi du "mouteir ha‑Pessah".

Nous rétorquons :

Qu'ils cherchent

— qu'on s'efforce et cherche des gens qui ont prélevé deux Pessah et leur en est resté un de trop [ou qu'on cherche des gens qui ont mis de l'argent pour le Pessah et dont il est resté une partie ; on achète ainsi un agneau avec eux].

Et qu'ils apportent

les cinq dont les Pessah ont été mêlés apporteront cinq agneaux semblables.

Et chacun d'eux conditionnera le sien et dira : si l'offrande que j'ai apportée au premier Pessah était défectueuse, voici un Pessah. Et si l'offrande que j'ai apportée au premier Pessah était parfaite, celle‑ci sera

un "mouteir ha‑Pessah"

comme précédemment, dont le statut est celui des chelamim et qui se mange uniquement un jour et une nuit.

Nous objectons :

Non

— il est impossible de conditionner sur une même bête à la fois en Pessah et en "mouteir ha‑Pessah"

en raison de la proximité (sémikha) :

Car si

l'offrande

le Pessah n'exige pas

de sémikha,

, et il est interdit d'appuyer sur elle, car lorsqu'on s'appuie sur l'offrande on s'y repose de toute sa force; et il est interdit d'effectuer un travail sur les kedoshim sans grand besoin. Les Tannaïm divergent à ce sujet [Hagiga 16b]. Certains disent que la sémikha est «de toute sa force». D'autres disent qu'une quelconque sémikha suffit. La Gemara ici suit ceux qui soutiennent que c'est «de toute sa force», car si une quelconque suffit, ce n'est pas un travail sur les kedoshim. Tossafot. À distance, du mizraq vers l'autel. Tel est aussi le statut du "mouteir ha‑Pessah" qui est comme les chelamim. Et nous objectons : Qu'en conclut‑on ? Et voici qu'il est enseigné dans une baraïta : tous les sacrifices qui sont assignés par lancer alors qu'on a prévu un versement en ressortent valables. (Ils sont valables.) Et alors on pourrait apporter un seul agneau et le conditionner en Pessah et en "mouteir ha‑Pessah" et verser son sang par shefikhah ! Nous répliquons : Que voulons‑nous dire quand nous déclarons «ce que nous avons dit dans la baraïta "tous ceux qui sont assignés par lancer alors qu'on a prévu un versement ressortent valables"» — cela vaut seulement dans le cas de si on a déjà agi, car si on a agi ainsi, cela ressort valable. Mais est‑il permis d'emblée aussi ? ?! Non, certes pas ! Par conséquent, il est impossible d'apporter une seule offrande et de la conditionner en Pessah et en chelamim ou en Pessah et en "mouteir ha‑Pessah", car le sang du Pessah doit être versé (shefikhah) alors que le sang de ces autres est, à l'origine, jeté (zerikah). On a enseigné : Celui qui dit à ses fils : "Je sacrifierai le Pessah pour celui qui parmi vous montera le premier à Jérusalem," dès que le premier a introduit sa tête et la majeure partie, — il a acquis sa part. Et le premier qui a acquis fait bénéficier ses frères avec lui, Et il fait bénéficier ses frères avec lui, afin qu'eux aussi mangent au Pessah. Et dans la Gemara il est expliqué comment les frères peuvent manger, alors que leur père ne les a pas nommés. La Gemara : il a déjà été expliqué ci‑dessus que les Tannaïm divergent en plusieurs endroits du Chas s'il y a "choix" [c'est‑à‑dire une chose non décidée maintenant et qui se décidera plus tard, si l'on admet qu'elle est réputée rétroactivement avoir été prévue dès l'instant initial]. Et de notre Mishna nous apprenons que même si, au moment de la mise à mort du Pessah, on ne sait pas qui montera le premier à Jérusalem, toutefois après que le premier est monté il a acquis sa part. Et nous précisions : on en entend que de notre Mishna qu'il y a choix. Et puisqu'il est désormais apparu que c'est lui qui est monté le premier, on considère déjà d'emblée que le Pessah a été sacrifié pour lui ! Nous objectons : dit Rabbi Yohanan : il n'y a jamais de choix. Et dans la Mishna il est question que le père a nommé tous ses fils. Or que signifie "Je sacrifierai le Pessah pour celui qui parmi vous montera le premier à Jérusalem" ? — c'est pour les inciter à hâter l'accomplissement du commandement évoqué. Et même si l'on n'était pas monté le premier à Jérusalem, il eût mangé du Pessah ; il n'y a donc ici aucune affaire de choix. Il faut aussi préciser même à partir de la d'enseignement dans notre Mishna "et il fait bénéficier ses frères avec lui" : Si tu dis : c'est acceptable, car on les supposera nommés dès l'origine, que le père a nommé tous les frères dès le début au moment du sacrifice, et même celui qui n'arriverait pas premier. Cela convient, c'est bon et compréhensible pourquoi il fait bénéficier ses frères avec lui. Mais si tu dis qu'on ne les suppose pas nommés dès l'origine, — que le père n'a pas nommé tous dès le départ au moment du sacrifice, mais qu'il souhaite maintenant nommer les autres frères avec lui, alors on peut objecter : Et peut‑on après la mise à mort — après qu'il a déjà sacrifié le Pessah — les nommer ? ?!

Or si le "mouteir"

le Pessah

requiert

une sémikha.

C'est pourquoi il est impossible de conditionner sur un seul agneau en Pessah et en "mouteir ha‑Pessah". Car il se peut que ce soit un "mouteir" qui exige sémikha, et l'on ne peut pas s'appuyer (faire la sémikha) sur cette offrande car elle pourrait être un Pessah.

Nous objectons :

Ne va pas

— l'excuse que nous avons donnée, selon laquelle il est impossible de conditionner en "mouteir" à cause de la sémikha, est une bonne excuse dans le cas des

sacrifices d'hommes

car ceux‑ci nécessitent une sémikha.

Mais

les sacrifices des femmes

n'exigent pas de sémikha. Et à ce propos

que peut‑on dire ?

— des femmes qui avaient été nommées au nombre de cinq dont les Pessah se sont mélangés, pourquoi ne peuvent‑elles pas apporter un agneau et le conditionner en Pessah et en "mouteir ha‑Pessah" ?

Non

— pour une autre raison il est impossible d'apporter une seule offrande et de la conditionner en Pessah et en "mouteir" :

À cause des dons

qu'on verse du sang sur l'autel, et il y a une différence entre le Pessah et le "mouteir ha‑Pessah" à cet égard.

Car si c'est un Pessah

on verse son sang sur l'autel en

un seul don

sur une des cornes de l'autel.

Et si ce sont des chelamim

on jette leur sang sur l'autel en

deux

jets

qui sont quatre dons

— il jette le sang sur deux cornes — sur la corne est et nord, et sur la corne ouest et sud — et le sang tombe sur quatre parois de l'autel, car le sang sur une corne se répand vers les deux parois adjacentes. Tel est le statut du "mouteir ha‑Pessah" qui est comme les chelamim.

Nous objectons :

Quelle différence cela fait‑il ?

Or il est enseigné : "Tous ceux qui sont assignés à l'autel extérieur pour un seul don"

— même si a priori il faudrait plus d'un don, néanmoins

cela expie

a posteriori.

Or les chelamim et le "mouteir ha‑Pessah" sont offerts sur l'autel extérieur ; dès lors on pourrait apporter un seul agneau et le conditionner en Pessah et en "mouteir" et jeter son sang en un seul don !

Nous rétorquons :

Non

— pour une autre raison encore il est impossible d'apporter une offrande et de la conditionner en Pessah et en "mouteir" :

Parce que si c'est un Pessah

on donne son sang sur l'autel

par versement (shefikhah)

calmement, en approchant le mizraq du flanc de l'autel et en le versant contre la base.

Et les chelamim par lancer.

— on jette le sang à distance, du mizraq vers l'autel. Tel est également le statut du "mouteir ha‑Pessah" qui est comme les chelamim.

Nous objectons :

Quelle différence cela fait‑il ?

Et n'est‑il pas enseigné dans une baraïta : "Tous

les sacrifices

assignés par lancer alors qu'on avait prévu un versement, ressortent valables."

Et alors on pourrait apporter un seul agneau et le conditionner en Pessah et en "mouteir" et donner son sang par shefikhah !

Nous répliquons :

Comme nous disons

— ce que dit la baraïta "tous ceux assignés par lancer alors qu'on avait prévu un versement ressortent valables" ne vaut que dans le cas de

si l'on a agi,

car si l'on a agi ainsi, cela ressort valable. Mais est‑il permis

d'emblée aussi ?

?! Non, certes pas !

Ainsi il est impossible d'apporter une offre unique et de la conditionner en Pessah et en chelamim ou en Pessah et en "mouteir", car le sang du Pessah est de l'ordre du shefikhah tandis que le leur est, à l'origine, du zerikah.

Il est enseigné :

Celui qui dit à ses fils : "Je sacrifierai le Pessah pour

celui qui parmi vous montera le premier à Jérusalem,"

dès que le premier a introduit sa tête et la majeure partie, —

il a acquis sa part.

Et il fait bénéficier

le premier qui a acquis

ses frères avec lui,

afin qu'eux aussi mangent au Pessah. Et la Gemara expose comment les frères peuvent manger, alors que leur père ne les a pas nommés.

Gemara :

Il a déjà été expliqué plus haut que les Tannaïm divergent en plusieurs endroits du Chas s'il y a "choix" [c'est‑à‑dire une chose non décidée maintenant et qui se décidera ensuite, et la question est de savoir si l'on dira qu'elle est reconnue rétroactivement comme ayant été prévue dès la première heure].

Et de notre Mishna nous apprenons que bien qu'au moment de la mise à mort du Pessah on ne sache pas qui montera le premier à Jérusalem, pourtant après que le premier est monté il a acquis sa part.

Et nous précisons :

on en entend

de notre Mishna que

il y a choix.

Et puisque maintenant il est avéré que c'est lui qui est monté premier, on considère d'emblée que le Pessah avait été sacrifié pour lui !

Nous objectons :

dit Rabbi Yohanan

: il n'y a jamais de choix. Et dans la Mishna il est question que le père a nommé tous ses fils. Que signifie donc "je sacrifierai le Pessah pour celui qui montera le premier à Jérusalem" ? —

c'était pour les inciter à se hâter dans le commandement, dit le père.

Et même si l'on n'était pas monté premier à Jérusalem, il eût mangé du Pessah ; il n'y a ici aucune affaire de choix.

Il faut aussi préciser

encore à partir de la

d'enseignement

dans notre Mishna

"et il fait bénéficier ses frères avec lui" :

Si tu dis : c'est admissible, car on les considèrera nommés dès l'origine,

que le père a nommé tous les frères dès le début lors du sacrifice, et même celui qui n'arriverait pas premier,

cela va,

cela explique bien pourquoi il fait bénéficier ses frères avec lui.

Mais si tu dis que l'on ne les suppose pas nommés dès l'origine,

et que le père n'a pas nommé tous dès le départ, mais veut maintenant nommer les autres frères avec lui, alors on peut objecter :

Et peut‑on

après la mise à mort

— après qu'il a déjà sacrifié le Pessah —

les nommer ?

?!

Or il est enseigné

plus loin

"On se propose et on retire la main de dessus

seulement

jusqu'à ce qu'il ait égorgé !"

Donc, nécessairement,

on en entend

que le père avait déjà nommé tous les fils au moment du sacrifice.

Ainsi il est aussi enseigné dans la baraïta,

que le père a dit cela pour inciter à l'empressement dans le commandement.

Ainsi est‑il enseigné dans la baraïta :

Il advint que les filles arrivèrent avant les fils

et parvinrent premières à Jérusalem.

Il en résulte que les filles sont diligentes et les fils sont lents.

Et la baraïta n'a pas dit : les filles ont acquis et les fils n'ont pas acquis, ce qui signifierait que tous ont acquis ; mais seulement en ce qui concerne la promptitude on trouve des filles prompts et des fils lents.

Il est enseigné :

Toujours

tous ceux qui veulent être nommés pour le Pessah

se proposent pour lui jusqu'à ce qu'il y ait en lui

suffisamment pour manger

un kazayit pour chacun et chacun.

On se propose

ceux qui veulent être nommés pour lui,

et retirent leurs mains de dessus

ceux qui veulent s'abstenir de ce Pessah et se proposer pour un autre,

jusqu'à ce qu'il égorge.

Mais après qu'il a été égorgé, on ne se propose plus pour lui. De même on ne se retire plus de lui.

Conclusion pratique : il en résulte si l'on a retiré sa main de l'offrande puis, au moment de la consommation, revient sur sa décision et veut manger, la question se pose. De même, si l'on a retiré sa main après l'égorgement et qu'on se propose pour un autre Pessah, sa nomination pour le deuxième Pessah est nulle, puisqu'il est nommé sur le premier. (Suivant Rachi fin de page 98b.) Rabbi Shimon dit :

on retire leurs mains de dessus,

jusqu'à ce que le sang soit jeté.

Gemara :

Nous avons appris au début de la Mishna : toujours on se propose pour lui jusqu'à ce qu'il y ait un kazayit pour chacun.

Nous objectons :

Que veut‑dire cela pour nous ?

Pourquoi le Tanna nous révèle‑t‑il ceci, puisque cette règle est évidente ?

Remarque : À première vue, pourquoi cette loi est‑elle banale ? Elle nous renouvelle que s'il n'y a pas de kazayit on ne se propose pas ! En effet, plus loin il est enseigné : "même un groupe de cent qui ne peuvent pas manger un kazayit n'y égorgent pas." Nous avons appris qu'une consommation inférieure à un kazayit n'est pas consommation et qu'on n'égorge pas le Pessah pour eux. Ainsi il est clair que si beaucoup de personnes sont présentes, on ne peut se proposer que s'il y a un kazayit pour chacun. Et l’on répond :

cela vient nous enseigner [

cela vient nous enseigner ] :

que, bien qu’ils aient été comptés [

ils aient été comptés ]

sur lui, ce groupe,

tous les membres du groupe peuvent se retirer,

et un autre groupe peut être compté sur lui.

Et il y a là une nouveauté, car Rabbi Yehouda et Rabbi Yossi sont déjà en désaccord sur ce point [plus loin, 99a] :

L’avis de Rabbi Yehouda est que, si tous les membres du groupe qui ont pris le sacrifice pascal se sont retirés, le nouveau groupe ne peut pas être compté sur lui.

Tandis que Rabbi Yossi estime que les membres du nouveau groupe peuvent être comptés sur lui. Et notre Michna enseigne que la loi est comme Rabbi Yossi, et non comme Rabbi Yehouda.

Nous avons appris dans la Michna :

On est compté et l’on se retire jusqu’à ce qu’il soit égorgé.

Rabbi Chimon dit : jusqu’à ce que le sang soit aspergé.

Abbayé dit : le désaccord

sur lequel les Sages et Rabbi Chimon sont en désaccord concerne

le retrait :

Les rabbins estiment :

on ne se retire du sacrifice pascal que jusqu’au moment de l’égorgement, comme il est dit : [Exode 12] « Et si la maisonnée est trop peu nombreuse

pour être celle de l’agneau ».

Et ils ont interprété le verset : « Si la maisonnée est trop peu nombreuse » : si les membres du groupe viennent à devenir moins nombreux et à se retirer, qu’ils le fassent « pour être celle de l’agneau », c’est-à-dire qu’ils retirent leurs mains

de la vie de l’agneau,

tant que l’agneau est encore vivant.

Et Rabbi Chimon estime : «

pour être celle de l’agneau ». Cela signifie

de la réalisation de l’agneau.

Tant qu’il y a encore quelque chose à « réaliser » en lui, c’est-à-dire qu’il reste des rites qu’il faut accomplir sur lui [à savoir asperger le sang. Rachach]].

Mais

concernant

le fait d’être compté, tous sont d’accord :

on n’est compté que

jusqu’à ce qu’il soit égorgé.

Car l’Écriture dit [Exode 12] « Et lui et son voisin proche de sa maison le prendront, selon le nombre des personnes ; chacun selon ce qu’il mange, vous serez comptés pour l’agneau ».

Et les Sages ont interprété :

« selon le nombre des personnes »

selon le compte des personnes.

Et ensuite,

après cela : « chacun selon ce qu’il mange,

vous serez comptés »

vous égorgerez.

Et il en ressort que le fait d’être compté doit avoir lieu avant l’égorgement.

Il est également enseigné ainsi dans une baraïta :

On est compté et l’on s’en retire jusqu’à ce qu’il soit égorgé.

Rabbi Chimon dit : on est compté jusqu’à ce qu’il soit égorgé, et l’on se retire jusqu’à

ce que soit aspergé

le sang.