Pessa'him 87a (פז.) — le Talmud en français

Michna :

1.

La femme

mariée,

lorsqu’elle est dans la maison de son mari,

le quatorze Nissan, voici :

Si

son mari a immolé pour elle

le sacrifice de Pessa'h, avec l’intention qu’elle soit inscrite parmi ceux qui en prennent part,

et qu’il ait immolé pour elle

également

son père,

elle mangera de celui de son mari.

Car, en règle générale, son intention est d’être inscrite parmi ceux qui prennent part au sacrifice de Pessa'h de son mari, tant qu’elle n’a pas déclaré que son intention était de prendre part à celui de son père.

[Et cela, même si ce sacrifice de Pessa'h avait lieu lors de la première fête après le mariage. Puisqu’elle se trouve dans la maison de son mari, son intention est de prendre part avec lui à son sacrifice de Pessa'h. Le Meïri selon l’avis de Rachi.]

Mais si

elle est allée

lors de la

première fête

qui suivit son mariage

pour le faire

là-bas,

dans la maison de son père,

car telle est la coutume des femmes mariées : aller, lors de la première fête suivant leur mariage, chez leur père, voici que, si :

son père a immolé pour elle puisqu’elle se trouvait chez lui, il pensait qu’elle mangerait avec lui ],

et qu’il ait immolé pour elle

également

son mari,

qui pensait qu’elle retournerait chez lui pour manger avec lui [Meïri selon l’avis de Rachi],

elle mangera à l’endroit qu’elle voudra.

Car nous sommes dans le doute : son intention était-elle de manger chez son père ou chez son mari ?

Et la Guemara explique que la Michna parle d’une femme qui, avant le quatorze Nissan, n’était pas « pressée », c’est-à-dire qu’elle ne désirait pas toujours aller chez son père. Nous sommes donc dans le doute : peut-être avait-elle l’intention de retourner chez son mari et de manger avec lui.

2.

Un orphelin

qui a deux tuteurs,

pour lesquels ils ont immolé

chacun

les deux tuteurs,

et chacun d’eux a inscrit l’orphelin parmi ceux qui prennent part à son sacrifice de Pessa'h —

il mangera

l’orphelin

à l’endroit qu’il voudra.

Puisque nous sommes dans le doute quant à celui parmi eux auquel il veut prendre part.

3.

Un esclave appartenant à deux associés,

dont chacun a inscrit l’esclave parmi ceux qui prennent part à son sacrifice de Pessa'h —

il ne mangera pas de l’un ni de l’autre.

Car l’esclave dépend de la volonté de son maître. Il ne mangera pas du sacrifice de Pessa'h de l’un de ses maîtres, parce que sa moitié appartient à l’autre maître, et que celui-ci ne lui a pas donné l’autorisation de prendre part au sacrifice de son autre maître.

Celui qui est pour moitié esclave et pour moitié homme libre,

par exemple un esclave qui appartenait à deux associés, et dont l’un a affranchi sa part [il se trouve que la moitié appartient à l’un des associés, et que l’autre moitié est libre] :

il ne mangera pas du sacrifice de son maître,

car, en règle générale, son maître n’avait pas l’intention d’inscrire la partie libre de l’esclave parmi ceux qui prennent part à son sacrifice de Pessa'h.

Guemara :

En plusieurs endroits du Talmud, les tanaïm sont en désaccord sur la question de savoir s’il y a berירה, c’est-à-dire : lorsqu’une chose demeure incertaine, puis que la chose est finalement établie et sort de l’incertitude, dit-on que le fait était rétroactivement établi, et que dès le début il était destiné à cela ?

Dans notre Michna, nous avons appris : une femme qui est allée, lors de la première fête, faire [le sacrifice] chez son père, et pour laquelle son père aussi bien que son mari a immolé — elle mangera à l’endroit qu’elle voudra.

Et nous déduisons :

apprends-en :

on peut prouver de notre Michna qu’

il y a berira.

En effet, au moment de l’immolation, on ne savait pas si la femme voulait prendre part à celui de son père ou à celui de son mari ; néanmoins, nous avons enseigné qu’elle mangera à l’endroit qu’elle voudra. Il faut donc nécessairement dire qu’il y a berira, et nous disons que le fait a été établi rétroactivement : le sang du sacrifice de Pessa'h [de son père ou de son mari] a été aspergé pour elle !

Et nous repoussons : il est toujours possible d’établir notre Michna selon celui qui dit qu’il n’y a pas de berira.

Et

que signifie «

elle mangera à l’endroit qu’elle

voudra » ? —

À l’endroit qu’elle voudra

au moment de l’immolation,

car nous lui avons demandé son choix au moment de l’immolation, et elle a dit : « C’est celui-ci que je veux. »

La Guemara soulève maintenant une contradiction entre les paroles de la Michna : si elle est allée, lors de la première fête, faire [le sacrifice] chez son père, et que son père a immolé pour elle aussi bien que son mari, elle mangera à l’endroit qu’elle voudra — et la baraïta.

Et on oppose

une contradiction entre la Michna et la baraïta :

Car nous avons enseigné dans une baraïta :

une femme, lors de

la première fête, mange de celui de son père.

À partir de là —

si elle veut, elle mange de celui de son père ; si elle veut, de celui de son mari.

La baraïta explique donc que, lors de la première fête, son intention est en règle générale de manger de celui de son père, tandis que dans la Michna nous avons enseigné qu’elle mangera à l’endroit qu’elle voudra !

Et nous répondons :

ce n’est pas difficile :

Ici,

dans la baraïta, il s’agit

d’une femme pressée d’aller —

d’une femme qui a l’habitude d’aller manger chez son père toute l’année. Par conséquent, lorsqu’elle est allée chez son père lors de la première fête, son intention est en règle générale de manger chez lui. Mais si ce n’était pas la première fête, nous sommes dans le doute quant à son intention, et elle mangera à l’endroit qu’elle voudra.

Tandis qu’

ici,

dans notre Michna, il s’agit

d’une femme qui n’est pas pressée —

d’une femme qui n’a pas l’habitude d’aller manger chez son père toute l’année, parce que la maison de son mari lui est chère. Par conséquent, si elle est allée chez son père lors de la première fête, nous sommes dans le doute quant à son intention ; elle mangera donc à l’endroit qu’elle voudra. Et si c’était la deuxième fête, elle mangera de celui de son mari. La Guemara apporte alors un verset dont nous apprenons qu’il est dans la nature de la femme d’être pressée d’aller chez son père lors de la première fête.

Car il est écrit : « Alors je fus à ses yeux comme celle qui trouve la paix »

[Cantique des Cantiques 8].

Et Rabbi Yo'hanan dit : comme une fiancée qui est trouvée intacte dans la maison de son beau-père

[chez son mari].

Et pressée d’aller faire connaître son mérite dans la maison de son père.

Le verset « Alors je fus à ses yeux comme celle qui trouve la paix » parle de l’assemblée d’Israël, qui est comparée à une femme mariée à un mari. C’est pourquoi la Guemara apporte, à cette occasion, un autre passage où l’assemblée d’Israël est comparée à une femme mariée [Rachi plus loin].

Il est écrit :

[dans Osée 2]

« Et il adviendra en ce lieu, parole de l’Éternel : tu m’appelleras

Moi

“mon époux”, et tu ne m’appelleras plus “mon maître”. »

Rabbi Yo'hanan dit : comme une fiancée dans la maison de son beau-père,

qui est déjà mariée [et appelle son mari « mon époux »]

et non comme une fiancée dans la maison de son père,

qui est encore fiancée [et appelle son fiancé « mon maître »].

La Guemara apporte maintenant une autre interprétation de Rabbi Yo'hanan dans le livre du Cantique des Cantiques, à la suite de l’interprétation de Rabbi Yo'hanan dans le Cantique des Cantiques que nous avons rapportée.

Il est dit : [dans le Cantique des Cantiques 8]

« Nous avons une sœur, une petite, et elle n’a pas de seins. »

Elle n’a pas de seins pour allaiter les autres. C’est-à-dire qu’on ne tire aucun profit d’elle.

Rabbi Yo'hanan dit : celle-ci

est une allusion au pays d’

Élam, qui a mérité

d’avoir Daniel en son sein, lequel a mérité

d’étudier, mais n’a pas mérité d’enseigner.

Car Daniel n’a pas mérité de répandre la Torah en Israël.

En revanche, la Babylonie a mérité qu’Ezra le Scribe y grandisse : il a étudié lui-même et a enseigné à Israël.

Il est encore dit dans le Cantique des Cantiques 8 : « Je suis

un mur, et mes seins sont comme des tours. »

Rabbi Yo'hanan dit :

« Je suis un mur » —

c’est la Torah,

qui protège ceux qui l’étudient comme un mur protège les habitants de la ville [Rabbénou Guerchom, Baba Batra 7b].

« Et mes seins sont comme des tours » —

ce sont les érudits de la Torah,

qui allaitent les autres [en leur enseignant la Torah] ; ils sont comme des tours qui protègent la génération.

Et Rava dit : « Je suis un mur » —

c’est l’assemblée d’Israël,

qui s’entoure d’un mur pour ne pas se mêler aux nations [Rachi, Baba Batra 8a].

« Et mes seins sont comme des tours » —

ce sont les synagogues et les maisons d’étude,

[qui les protègent].

Rav Zoutra bar Touvia dit au nom de Rav : que signifie ce qui est écrit

[dans les Psaumes 144]

« Que nos fils soient comme des plants, grandissant dans leur jeunesse,

et que nos filles soient

comme des angles, sculptées selon la forme d’un palais » ?

« Que nos fils soient comme des plants » —

ce sont les jeunes gens d’Israël qui n’ont pas goûté au goût de la faute,

comme de jeunes plants qui ne se sont pas encore détériorés et qui n’ont subi aucune brisure.

« Et nos filles comme des angles » — ce sont les vierges d’Israël qui nouent leurs ouvertures,

et ne sont pas possédées par d’autres jusqu’à ce qu’elles soient mariées

à leurs maris.

Et ainsi

le verset

dit que les angles ont un rapport avec le remplissage de sang. Comme il est dit [dans Zacharie 9] :

« Ils se rempliront comme une coupe, comme les angles de l’autel. »

Et de même que là, « angles » exprime le remplissage de sang, ici aussi il exprime le remplissage du désir.

Si tu veux, dis plutôt

qu’il faut apprendre que les angles expriment le remplissage

d’ici

[de ce passage] : il est dit [plus loin dans le même psaume]

« Nos réserves

[nos angles]

sont pleines, fournissant nourriture après nourriture. »

La Guemara interprète maintenant ce qui est écrit : « Nos fils comme des plants, nos filles comme des angles

sculptées selon la forme d’un palais ».

Les uns et les autres,

nos fils et nos filles sont tellement remarquables que

le verset les considère comme si un palais avait été construit de leur temps.

« Sculptées » — de la même racine que « sculpture ». « La forme d’un palais » — la construction du palais.

À la suite de l’interprétation du verset « Tu m’appelleras mon époux », dans Osée 2, que la Guemara a rapportée plus haut, elle ajoute et rapporte d’autres interprétations du livre d’Osée :

Il est dit dans Osée [1] :

« Parole de l’Éternel qui fut adressée à Osée,

fils de Beéri,

aux jours d’Ozias, de Yotam, d’Ahaz et d’Ézéchias, rois de Juda. »

Quatre prophètes ont prophétisé durant une même période,

Osée, Isaïe, Amos et Michée, car il est dit de tous qu’ils ont prophétisé à l’époque d’Ozias.

[Bien qu’il soit dit de Michée [Michée 1] : « Aux jours de Yotam, d’Ahaz et d’Ézéchias, rois de Juda », et qu’Ozias n’y soit pas mentionné, puisque le verset dit « aux jours de Yotam » sans autre précision, il en ressort qu’il a prophétisé dès le début de son règne. Ozias était alors vivant, mais il avait été frappé, et son fils Yotam régna à sa place de son vivant. Tossefot.]

Et

le prophète

le plus grand d’entre eux —

Osée.

La preuve en est :

comme il est dit

[au même endroit, dans Osée]

« Commencement de la parole de l’Éternel avec Osée ».

La Guemara déduit de là qu’Osée était le plus important d’entre eux.

En effet, apparemment, il faut s’étonner :

est-ce donc avec Osée que la parole de

l’Éternel

a commencé ?

Mais, de Moïse jusqu’à Osée, il y eut

déjà

de nombreux prophètes !

Mais

Rabbi Yo'hanan dit : « commencement » —

c’est-à-dire qu’Osée était le premier par l’importance

des quatre prophètes qui ont prophétisé durant cette même période.

Les voici : Osée, Isaïe, Amos et Michée.

La Guemara interprète encore le livre d’Osée : il est dit là-bas [chapitre 1] : « Et l’Éternel dit à Osée : prends pour toi une femme de prostitution et des enfants de prostitution, car le pays se prostituera, il se prostituera tout entier. » Pourquoi ne l’a-t-il pas dit à un autre prophète, mais seulement à Osée ? C’est ainsi que cela se passa :

Le Saint, béni soit-Il, dit à Osée : tes fils

ont fauté !

Et il aurait

été approprié

qu’il

à Osée

dise :

voici,

ce sont tes fils, les fils de tes bien-aimés

[tes éprouvés

Rachach]

qu’ils sont —

car ce sont

les fils d’Abraham, d’Isaac et de Jacob,

et donc

fais miséricorde envers eux !

Et

ne suffisait-il pas

à Osée

de ne pas dire cela, mais il dit

Osée

devant Lui :

Maître de l’univers, le monde entier est à Toi. Échange-les

remplace Israël

par une autre nation.

Le Saint, béni soit-Il, dit : que vais-je faire de ce vieillard ?

Il lui dit : va, prends une femme de prostitution et engendre pour toi des enfants de prostitution,

afin que tu ne saches pas s’ils sont tes fils ou ceux d’autres hommes.

Puis Il lui dit : renvoie-la,

répudie la femme de prostitution

de devant toi.

S’il peut renvoyer

sa femme,

Moi aussi, Je renverrai Israël

de devant Moi et Je les remplacerai par une autre nation.

Comme il est dit : « Et l’Éternel dit à Osée : prends pour toi une femme de prostitution et des enfants de prostitution. »

Et il est écrit : « Il alla et prit Gomer, fille de Diblaïm. »

« Gomer » —

pourquoi fut-elle appelée ainsi ?

Rav dit : parce que tous achevaient auprès d’elle

leur désir.