Pessa'him 86b (פו:) — le Talmud en français

Pourrait-on dire que

la partie essentielle du sacrifice de Pessa'h

serait mangée par deux groupes

dans deux maisons ?

Le verset enseigne : « Dans une seule maison »

« il sera mangé »

[le mot est lu avec deux tséré et, tel qu’il est lu, il se rapporte] au sacrifice de Pessa'h.

Cela t’enseigne que le commencement essentiel de sa consommation doit avoir lieu dans un seul groupe et qu’il ne doit pas être réparti entre deux groupes ; mais celui qui mange peut manger même dans deux maisons [à condition que le sacrifice soit mangé par un seul groupe], car il n’est écrit « il sera mangé » qu’au sujet du sacrifice de Pessa'h.

Et nous expliquons leur controverse :

Rabbi Yehouda estime : il y a primauté à la tradition écrite,

le verset est interprété selon l’écriture, ce qui signifie : l’homme le mangera.

Et Rabbi Chim'on estime : il y a primauté à la lecture,

selon la vocalisation ; or le verset est lu comme se rapportant au sacrifice de Pessa'h et non à l’homme.

Il s’ensuit :

a. Voici que

ils étaient assis

en un seul groupe et mangeaient le sacrifice de Pessa'h,

et une cloison fut dressée entre eux,

et ils devinrent deux maisons ; voici leur הדין :

Selon celui qui dit —

Rabbi Yehouda —

le sacrifice de Pessa'h est mangé par deux groupes :

Les voici

qui mangent

des deux côtés de la cloison ; bien que la cloison les ait transformés en deux groupes dans deux maisons, le sacrifice de Pessa'h est en effet mangé par deux groupes.

Il n’y a pas à craindre qu’un même homme mange dans deux endroits [au début, ils mangeaient dans la grande maison et maintenant dans une petite pièce, comme si de nouvelles personnes étaient arrivées ici], car puisque aucun des convives ne voit un espace aérien qu’il n’avait pas vu auparavant, cela n’est pas considéré pour lui comme un nouvel endroit [Rachi].

Tandis que

selon celui qui dit —

Rabbi Chim'on —

le sacrifice de Pessa'h ne se mange pas par deux groupes :

Ils ne mangent pas,

puisqu’ils sont devenus deux groupes.

b.

Ils étaient assis

deux groupes dans deux maisons,

et la cloison entre eux fut retirée ;

voici leur דין :

Selon celui qui dit —

Rabbi Chim'on —

celui qui mange mange dans deux endroits :

Les voici

qui mangent.

Tandis que

selon celui qui dit —

Rabbi Yehouda —

celui qui mange ne mange pas dans deux endroits :

Les voici

qui ne mangent pas

même s’ils ne se déplacent pas de leur place ; puisque chacun voit un espace aérien qu’il n’avait pas vu auparavant [l’espace situé au-delà de la cloison], les deux endroits sont devenus comme un nouvel endroit, et il est interdit de manger dans un autre endroit.

Rav Kahana était assis et en donnait la solution de manière tranchée ;

c’est-à-dire qu’il énonçait ces règles que nous avons dites au sujet de l’établissement et du retrait d’une cloison, comme si cela ne comportait aucun doute et que la chose fût évidente.

Rav Achi dit à Rav Kahana :

Pourquoi donc cela est-il évident pour toi, sans aucun doute, dans ces règles ?!

Il aurait pourtant été approprié que

tu poses une question [que tu le dises sous forme de doute : est-ce effectivement ainsi ?], et tu aurais dû dire :

Le retrait d’une cloison et l’établissement d’une cloison —

sont-ils considérés comme deux endroits et comme deux groupes ?

C’est-à-dire : le retrait d’une cloison en fait-il deux endroits, et l’établissement d’une cloison en fait-il deux groupes, ou non ?

Et nous concluons : il s’agit effectivement d’un doute, et

[incertain : le terme araméen de conclusion est conservé].

Nous avons appris dans la Michna :

la jeune mariée tourne son visage

et mange.

Et nous expliquons :

pour quelle raison

veut-elle tourner son visage à l’écart des autres membres du groupe ?

Rabbi 'Hiya bar Abba dit au nom de Rabbi Yo'hanan : parce qu’elle est honteuse

de manger devant les membres du groupe, car ils la regardent.

Rav Houna, fils de Rav Nathan, arriva par hasard

[il se trouva]

chez

[auprès de]

Rav Na'hman bar Its'hak.

Ils lui dirent : « Quel est ton nom ? »

Et

il leur dit : « Rav Houna. »

Ils lui dirent

:

« Que notre maître s’assoie sur le lit »

[qu’il s’assoie donc sur le lit], qui est la place où s’accoudent les personnes importantes ; quant aux petites gens, qui ne sont pas importantes, elles s’assoient sur des bancs !

Et

s’assit

Rav Houna.

Ils lui donnèrent une coupe

[ils lui donnèrent une coupe de vin].

Rav Houna l’accepta

d’eux

en une seule fois

[après la première fois qu’ils le lui demandèrent], et n’attendit pas qu’ils insistassent auprès de lui.

Et il la but en deux fois

[il but la coupe en deux fois], ayant interrompu au milieu de la consommation de la coupe.

Et il ne détourna pas son visage

[il ne tourna pas son visage] vers un autre côté, mais but devant eux.

Ils lui dirent

à Rav Houna :

« Pour quelle raison t’es-tu appelé à toi-même

[toi-même]

« Rav »

Houna ?! »

Il leur dit : « Je suis détenteur de ce nom »,

depuis mon enfance on m’appelle ainsi : « Rav Houna » [Rachi].

Ils lui dirent encore :

« Pour quelle raison, lorsqu’ils t’ont dit : “Que notre maître s’assoie sur le lit” —

ce qui est une manière de grossièreté et de domination [Tosafoт] —

t’es-tu assis ? »

Il leur dit : « Tout ce que te dira le maître de maison

écoute sa voix et

fais-le, sauf : “Sors” »,

[voir la note ].

Ils dirent encore à Rav Houna :

« Pour quelle raison, lorsqu’ils t’ont donné

[lorsqu’ils te donnèrent]

une coupe, tu l’as acceptée en une seule fois »,

et tu n’as pas refusé au début ?!

Il leur dit :

car

on refuse au plus petit

d’accepter ses paroles jusqu’à ce qu’il insiste auprès de lui,

mais on ne refuse pas au plus grand.

Ils lui demandèrent encore :

« Pour quelle raison l’as-tu bue

[tu as bu la coupe qu’on t’a versée]

en deux fois ? »

Il leur dit : « Car il a été enseigné » :

« Celui qui boit sa coupe d’un seul trait est un glouton. »

Et celui qui la boit en

deux

[deux fois] est

bien élevé.

Et celui qui la boit en trois fois

est

un homme au cœur hautain.

Ils lui dirent encore :

« Pour quelle raison n’as-tu pas détourné ton visage

lorsque tu as bu, comme c’est l’usage habituel [le Maharacha, selon une explication possible ; voir aussi le Sefat Émet] ?! »

Il leur dit : « C’est la jeune mariée qui tourne son visage »

que

nous avons enseigné

dans notre Michna ; mais il n’est pas dans l’usage de l’homme de tourner son visage.

Rabbi Ichmaël, fils de Rabbi Yossi, arriva chez Rabbi Chim'on, fils de Rabbi Yossi ben Lakounia :

On lui donna une coupe ; il l’accepta en une seule fois et la but en une seule fois.

Ils lui dirent :

Mais vraiment,

notre maître n’estime-t-il pas que celui qui boit sa coupe d’un seul trait est un glouton ?!

Il leur dit : « Je n’ai pas dit cela pour ta petite coupe

de moins d’un revi'it

; et

je ne l’ai pas dit pour

ton vin doux ; et

je ne l’ai pas dit pour

ton ventre large

, car le ventre de Rabbi Ichmaël, fils de Rabbi Yossi, était large.

La sougia suivante est expliquée conformément aux paroles du Méïri, selon la méthode de Rachi.

Rav Houna dit : les membres d’un groupe,

qui se sont rencontrés dans une même auberge, ou qui se sont réunis pour quelque raison [il ne s’agit pas ici du sacrifice de Pessa'h, Rachi et le Méïri], et qui louent un serviteur pour régler les affaires de leur nourriture et de leur boisson,

les voici

qui entrent

pour manger

à trois,

et dès que trois d’entre eux sont arrivés, le serviteur doit entrer et les servir ; il ne peut pas s’abstenir de s’occuper d’eux jusqu’à ce qu’ils soient tous arrivés, afin de ne pas avoir à les servir plusieurs fois, mais il sert les trois ; toutefois, lorsqu’ils sont moins de trois, il n’est pas tenu de les servir, puisqu’ils ne sont pas aptes au zimoun.

Et

s’ils sortent à la fin de leur repas

un par un

un,

Rachi, c’est-à-dire : si, après avoir mangé, un ou deux continuent à manger, le serviteur doit les attendre et les servir, bien que tous les autres aient achevé leur repas, car telle est la manière des convives : l’un prolonge et l’autre abrège.

Rabba dit,

au sujet des paroles de Rav Houna, selon lesquelles ils entrent à trois :

a.

À condition qu’ils soient entrés à l’heure où les gens entrent

[Rachi et le Méïri] : cela vaut précisément lorsqu’ils sont arrivés, ces trois-là, à l’heure convenable et n’ont pas pris une avance excessive.

b.

À condition que le serviteur ait remarqué chez eux

[il les a remarqués, le serviteur, lequel est appelé : dayala], c’est-à-dire : il n’est tenu de servir les trois que lorsque le serviteur remarque qu’ils ont l’intention de manger, d’achever et de partir ; mais s’il remarque qu’ils ont l’intention de prolonger leur repas jusqu’à ce que les autres aient également terminé, il n’est pas tenu de servir les trois avant que les autres ne soient eux aussi arrivés.

Ravina dit,

au sujet des paroles de Rav Houna, selon lesquelles ils sortent un par un :

a.

Et ils donnent —

les derniers, qui ont prolongé —

un salaire en argent,

c’est-à-dire : ils doivent participer au salaire du serviteur pour une part plus importante que les autres, puisqu’ils ont davantage utilisé ses services que les autres [selon le sens des paroles du Méïri].

b.

Et il faut

que le dernier,

qui a prolongé,

ajoute de l’argent

pour le serviteur.

Mais la halakha ne suit pas son avis,

celui de Ravina : ceux qui prolongent ne doivent pas donner au serviteur davantage d’argent que les autres, ni lui en ajouter, car telle est implicitement la condition.

Nous revenons sur toi, chapitre « Comment rôtit-on »