Pessa'him 86a (פו.) — le Talmud en français

Que signifie "non, qu'ils mangent"

Pessah

sur le toit

sur le toit,

et ils disent

le Hallel

sur le toit.

Et si tel est le cas, cela signifie que les toits de Jérusalem furent sanctifiés pour la consommation du Pessah et pour les sacrifices légers ; et l'on opposera au Rav qui dit : les toits ne furent pas sanctifiés par la sainteté de Jérusalem ?

Et l'on corrige :

Non, qu'ils mangent

le Pessah

au niveau du sol.

C'est‑à‑dire : à l'intérieur des maisons qui sont au niveau du sol,

et

seul le Hallel

était dit sur le toit.

Et l'on s'étonne :

Il n'y a pas de difficulté

comme tu le dis : il leur est permis de quitter leur place au moment de la prise de nourriture afin de dire le Hallel ailleurs.

Et il est enseigné dans la Mishna : on ne conclut pas après le Pessah par l'Afikoman.

Et Rav dit

pour expliquer la Mishna :

qu'ils ne quittent pas la houvra

dans laquelle ils ont mangé le Pessah

pour

aller manger d'autres choses

dans une autre houvra [ ].

Et telle est l'explication de la Mishna : "On ne conclut pas après le Pessah par l'Afikoman" : lorsque vient le moment d'achever le repas — c'est‑à‑dire après le Pessah — on ne met pas fin au repas par l'Afikoman, qui est un acronyme "Afiku Menaykhu" [«faites sortir vos affaires»] et [par suite] «allons et nous mangerons encore dans une autre houvra». Et puisqu'il en est ainsi, objection : comment est‑il permis d'abandonner le lieu de sa nourriture et de dire le Hallel sur le toit, [voir note] ?! Et l'on corrige :

Ce n'est pas une difficulté :

Ici

dans la Mishna, lorsqu'ils disent : il est interdit de quitter le lieu de sa consommation, ils veulent dire

au moment de la consommation.

Ici

pour le Hallel qu'ils disaient

après la consommation

c'est bien celui qu'ils disaient [Rachi], et par conséquent c'est permis, [voir note].

Viens et écoute (ta shema) :

Abba Shaul dit : l'accès à la Maison du Saint des Saints

voici qu'il

est plus strict que la Maison du Saint des Saints elle‑même

en personne !

Que la Maison du Saint des Saints le grand prêtre y entre une fois par an

le jour de Kippour.

Et si

l'accès à la Maison du Saint des Saints n'y entreient-ils que une fois par semaine

[sept ans, voir Rachi].

Et il est dit : deux fois

par semaine.

Et il est dit : une fois au jubilé

afin

qu'on sache de quoi elle a besoin

de peur que le mur ne se fendille et qu'elle n'ait besoin de réparation.

Mais nous avons appris que l'accès à la Maison du Saint des Saints fut sanctifié, autrement on y entrerait à toute heure qu'on voudrait, et pourtant tu as dit : les toits et les accès ne furent pas sanctifiés ?!

Répondit

de la Mishna

Rav Yossef

et cela : est‑ce qu'on élève du Heikhal

et un homme se mettra

à être debout et à faire difficulté pour les autres lieux ?!

Car

que je suis le Heikhal, comme il est écrit : et David donna à Salomon son fils le plan de la grande salle et de ses dépendances et ses trésors "ve‑aliyotav"

et ses chambres intérieures et la maison du propitiatoire.

Et il est écrit

là :

"tout cela est écrit, d'après l'Éternel, sois sage"

par conséquent même ses aliyot sont saintes.

Viens et écoute :

Les boutiques bâties dans le sacré

dans l'Ezra,

et

n'ont pas d'ouverture sur l'Ezra sauf

des ouvertures vers le profane

du Mont du Temple :

alors leur

intérieur

étant ouvert au profane seulement, il est donc

profane

par rapport à la sainteté de l'Ezra et n'est saint que par la sainteté du Mont du Temple, car après l'ouverture nous sortons [Rachi].

Et

si

leurs toits

de ces boutiques, dès lors qu'elles sont bâties dans le sacré, alors ils sont

saints

par la sainteté de l'Ezra.

Nous avons donc appris que même les toits de l'Ezra furent sanctifiés, et l'on opposera au Rav ?

Rav Ḥisda a expliqué

: pour cette Mishna :

par leurs galeries souterraines

de ces boutiques

qui sont au niveau du sol de l'Ezra

puisque les boutiques sont construites par des galeries sous le niveau du sol, ainsi leurs toits sont comme le sol de l'Ezra.

Et l'on s'étonne :

Si tel est le cas

comme nous avons lu,

je dirai la suite :

les boutiques qui sont

bâties dans le profane

sur le Mont du Temple

et ouvertes

seulement

au sacré

à l'Ezra,

leur

intérieur est saint

par la sainteté de l'Ezra. Et si tu pensais que par leurs galeries souterraines elles sont égales au sol de l'Ezra, alors encore au terme on s'étonne à ce propos.

Et si donc

cela serait pour elle

et — ces boutiques bâties dans le profane et ouvertes au sacré —

sont des galeries, et

voici

que

Rav Yohanan dit : les galeries ne furent pas sanctifiées ?!

Et l'on corrige :

Car il dit Rav Yohanan

"les galeries ne furent pas sanctifiées", c'est‑à‑dire

dans

les galeries qui sont

ouvertes sur le Mont du Temple

; car c'est à ce propos qu'il parla plus haut (p. 67b), et pour permettre au ba'al keri expulsé hors du Mont du Temple d'entrer dans les galeries du Mont du Temple [Rachi].

Car il est enseigné ceci — que les boutiques bâties dans le profane et ouvertes au sacré sont saintes, nous l'établissons dans les galeries —

du fait qu'elles sont ouvertes vers l'Ezra.

Et comment alors s'étonne‑t‑on :

Or il est enseigné : Rabbi Yehuda dit : les galeries

qui

sous le Heikhal

sont

profanes

et l'on avait pensé que même quand elles sont ouvertes vers l'Ezra, alors même les galeries ouvertes vers l'Ezra ne sont pas saintes.

Et l'on corrige :

Car il est enseigné là : dans

les galeries qui se prolongeaient et cheminaient sous onze amot derrière la maison du propitiatoire et à la fin d'elles

elles étaient ouvertes au profane

vers le Mont du Temple.

Viens et écoute : c'est une objection aux propos du Rav qui disait que les toits et les aliyot ne furent pas sanctifiés à partir du terme de cette baraïta de Rabbi Yehuda que nous avons citée :

et le toit

du Heikhal est

saint

— or donc même les toits furent sanctifiés, et ce n'est pas comme le Rav ?!

Et nous répugnons :

Et tu penserais

(et si tu remontes à l'esprit pour expliquer) que ce que nous disons "ugago kodesh" est au sens propre, pour dire qu'ils furent sanctifiés complètement ?!

Or il est enseigné : ces toits

du Ezra et de ses boutiques :

on n'y mange pas les kodashim kédashim

qui ne se mangent qu'en l'Ezra.

Et on n'y égorge pas de kodashim qalim

dont le lieu d'abattage est seulement en l'Ezra, et à cause de cela cette baraïta pensa : les toits et les aliyot ne furent pas sanctifiés [Rashi sur Chaguigah].

Ainsi la baraïta montre que les toits de l'Ezra ne furent pas sanctifiés, et où donc pensais‑tu expliquer que le toit du Heikhal serait saint ?!

Or voici la difficulté

de ce que dit la baraïta :

"le toit

du Heikhal est saint"

— puisque nous avons démontré qu'il n'est pas saint ?! et l'on corrige :

Rav Ḥama bar Gurya dit : il n'était pas nécessaire

la sainteté du toit du Heikhal

sauf

pour y déposer des ustensiles sacrés appartenant au bâtiment.

Et telles

ces deux aunes

qui étaient placées sur le toit de l'Ezra sanctifié pour qu'on puisse les y déposer [Tossafot], mais pas pour les ustensiles appartenant à l'autel [Rachi].

Et comme nous avons trouvé qu'on plaçait ces deux aunes sur toits et aliyot :

Il est enseigné

dans la tractate Kelim :

deux aunes

(barres de mesure de la longueur de l'aune)

étaient

au Second Temple

dans la rosette de la ville

[une maison bâtie à la hauteur de la porte, et on y peignit la rosette de la ville],

l'une sur le coin oriental nord, et l'autre sur le coin oriental sud.

Celle qui était sur le coin oriental nord avait un excédent

en longueur

sur

l'aune

de Moïse —

qui fait six tefachim en

demi‑doigt.

Et celle qui était sur le coin oriental sud avait un excédent sur son homologue

d'un demi‑doigt, se trouvait un excédent

— cette aune qui est sur le coin oriental sud

sur celle de Moïse

en

doigt.

Et pourquoi

avait-on besoin de ces deux coudées,

« l’une grande et l’autre petite » ?!

Ne nous suffit-il pas de la coudée de Moché, qui est précisément la coudée exacte ?!

Et il explique : afin que

les artisans

qui s’engageaient à faire tant et tant de coudées pour le Temple

prennent avec la petite [dans la coudée de Moché], c’est-à-dire que le trésorier convenait avec les artisans de construire tant et tant de coudées de bâtiment pour la réparation du sanctuaire, pour tant et tant d’argent par coudée, selon la coudée de Moché [Rachi, Menahot 98a].

Et qu’ils rendent avec la grande,

c’est-à-dire qu’à l’achèvement du travail, lorsqu’ils venaient au compte du paiement, on calculait pour eux le prix d’une grande coudée au prix fixé pour une petite coudée ; il se trouvait donc qu’ils renonçaient à une part de leur dû, puisqu’ils fournissaient au sanctuaire un travail plus grand et ne prenaient de salaire que pour un travail plus petit.

Et la raison en est :

afin qu’ils n’en viennent pas à un détournement

du salaire qu’ils avaient reçu du sanctuaire ; car, puisqu’il est impossible de mesurer avec une précision absolue, ils pourraient prendre un salaire supérieur à ce qui leur revenait, et se trouver ainsi en venir à un détournement.

Et la Guemara explique les paroles de la Michna dans le traité Kelim :

Et deux

grandes

pourquoi nous les faut-il,

alors qu’une coudée de Moché et l’une des grandes nous suffiraient ?

L’une —

celle qui se trouvait à l’angle nord-est, et qui dépassait celle de Moché de seulement un demi-doigt —

pour l’argent et l’or [pour l’argent et l’or], car c’est un ouvrage coûteux, et il n’est pas bon de leur faire perdre autant [Rachi, Menahot 98a].

Et l’autre —

celle qui se trouvait à l’angle sud-est, et qui dépassait celle de Moché d’un doigt —

pour la construction [construction].

Puis nous objectons à partir de notre Michna :

Nous avons appris : les fenêtres et l’épaisseur du mur

du parvis sont

considérées comme intérieures.

Et l’on peut objecter : ils ressemblent pourtant aux toits et aux étages supérieurs ; pourquoi sont-ils consacrés de la sainteté du parvis ?!

Et nous expliquons l’objection :

Certes,

« les fenêtres »

ne posent pas de difficulté, car

tu peux les trouver disposées de telle sorte que

le seuil de la fenêtre soit au même niveau

que le sol du parvis,

et elles ne sont donc pas comme des toits.

Mais l’épaisseur du mur, comment peux-tu la trouver ainsi,

alors que le mur est plus élevé que le sol ?!

Et nous répondons :

tu peux la trouver ainsi

si le mur est au même niveau que le sol du parvis,

dans le bar choura [choura signifie mur], un petit mur situé à l’intérieur du grand mur.

Car puisque le niveau du sol à l’intérieur du parvis était plus élevé que son niveau près du mur — puisqu’il y avait des marches dans le parvis, comme nous l’avons appris au deuxième chapitre de Middot —, il est donc possible de trouver que ce petit mur soit à la même hauteur que le niveau du sol du parvis après son élévation par les marches.

Et comme

il est écrit : « Le rempart

et le « mur », et Rabbi Aha, et certains disent Rabbi Hanina,

ont dit

pour expliquer le verset : le rempart et le mur, ce sont

le choura et le bar choura,

le rempart est le bar choura, et le mur est le choura.

Michna :

Les membres inscrits pour le sacrifice de Pessa’h qui étaient trop nombreux pour manger en une seule havoura, et qui voulaient se séparer pour manger en deux havourot, peuvent se séparer ; à condition qu’un seul homme ne mange pas dans les deux havourot, comme la raison de cette règle sera expliquée dans la Guemara.

Et par conséquent :

Deux havourot

d’inscrits pour un même sacrifice de Pessa’h

qui mangeaient dans une même maison,

et dont chacune avait fixé pour elle-même un emplacement particulier [Meïri].

Ceux-ci ne sont pas tenus de se présenter comme une seule havoura. Mais

ceux-ci tournent leur visage de ce côté [vers un côté]

et mangent.

Et ceux-ci tournent leur visage de l’autre côté et mangent.

Et bien que manger de cette manière soit comparable à manger le sacrifice de Pessa’h dans deux havourot, cela ne fait rien, car, selon le tanna de notre Michna, même manger dans deux havourot est permis, comme cela a été expliqué.

Et

il leur est également permis de placer

la marmite —

dans laquelle les deux havourot puisent de l’eau chaude pour couper le vin —

au milieu,

entre les deux havourot, et elles n’ont pas besoin de modifier la coutume de toute l’année, où l’on faisait ainsi, afin qu’il soit plus facile au servant qui servait les deux havourot de verser à boire à chacune d’elles.

Car, bien qu’elle fasse séparation entre les deux havourot, cela ne nous importe pas .

Et puisqu’il est interdit à un seul homme de manger le sacrifice de Pessa’h dans deux havourot, comme cela a été expliqué,

c’est pourquoi :

lorsque le servant se tient

auprès d’une havoura avec laquelle il a commencé à manger, afin

de verser

du vin à l’autre havoura, et que la nourriture se trouve dans sa bouche [Meïri] ,

le servant

ferme sa bouche

afin de ne pas paraître manger du tout.

Et

immédiatement après avoir versé [Meïri],

il ramène

son

visage

vers sa havoura, en gardant la bouche fermée, afin que les membres de sa havoura ne le soupçonnent pas de manger ; et il la garde fermée

jusqu’à ce qu’il rejoigne sa havoura [Meïri].

Et puisqu’il n’y a pas d’interdit à manger le sacrifice de Pessa’h lorsque les uns et les autres tournent leur visage et mangent, bien qu’ils soient comme deux havourot,

c’est pourquoi :

la jeune mariée —

qui a honte de manger sous les yeux des membres de la havoura, car ils la regardent [Rachi, sur la page suivante], comme la Guemara l’expliquera —

tourne son visage et mange.

Guemara :

La Michna —

qui a permis de manger le sacrifice de Pessa’h dans deux havourot —

de qui est-elle ?

C’est Rabbi Yehouda.

Car il a été enseigné :

il est écrit : « Ils prendront du sang et le placeront sur les deux montants et sur le linteau »,

sur

« les maisons » [ce qui implique deux maisons]

dans lesquelles

« ils mangeront » [ce qui implique deux personnes]

« celui-ci » [ce qui implique un seul sacrifice de Pessa’h]

en eux.

Cela enseigne que le sacrifice de Pessa’h

unique

est mangé

par de nombreux mangeurs, qui se sont séparés les uns des autres, dans deux maisons ou

dans deux havourot

qui sont comme deux maisons.

Peut-être celui qui mange —

mange-t-il

lui-même

dans deux endroits,

par exemple : qu’il mange d’abord dans une pièce et continue à manger dans une autre pièce ; ou qu’il mange avec une havoura et continue à manger avec une seconde havoura — dans la même pièce — qui a tourné son visage à l’opposé de l’autre havoura, et qui est devenue comme deux maisons.

Le texte vient enseigner : dans une seule maison

« il mangera »,

et Rabbi Yehouda l’interprète selon la tradition, le mot signifiant « il sera mangé » [avec un holam et un patah]. Cela t’enseigne que l’individu ne mangera que dans une seule maison, mais que le sacrifice de Pessa’h sera mangé même dans deux endroits par plusieurs mangeurs qui se sont séparés les uns des autres.

D’ici —

nous avons appris qu’un homme ne mangera pas dans deux endroits —

ils ont dit :

Le servant,

qui a fait rôtir le sacrifice de Pessa’h dans le four aménagé dans une pièce particulière, et

a mangé la quantité d’un olive

du sacrifice de Pessa’h

à côté du four,

et à qui il est interdit de manger dans une autre pièce où les autres membres de la havoura s’assiéront pour manger,

s’il est avisé,

le servant

s’en remplit le ventre

près du four.

Et si les membres de la havoura voulaient lui faire une faveur,

afin qu’il ne mange pas seul,

ils viennent s’asseoir à ses côtés

et mangent avec lui,

telles sont les paroles de Rabbi Yehouda.

Rabbi Chiméon dit :

les choses sont inversées : il est permis à un homme de manger dans deux endroits, et deux havourot ne mangent pas dans deux maisons.

Et voici comment il interprète les versets :

« Sur les maisons dans lesquelles

ils mangeront » —

ce qui est au pluriel et désigne les mangeurs, c’est-à-dire chacun des mangeurs du sacrifice de Pessa’h —

« celui-ci » —

expression désignant un seul sacrifice de Pessa’h —

en eux.

Cela enseigne que celui qui mange —

mange dans deux endroits,

car la Torah a permis à chacun des mangeurs d’un même sacrifice de Pessa’h de manger dans deux maisons.