Pessa'him 85b (פה:) — le Talmud en français

Et maintenant, nous expliquons la loi relative à celui qui sort le sacrifice de Pessa'h d'un groupe à un autre :

Et celui qui sort de la viande du sacrifice de Pessa'h

d'un groupe à un autre

dans une même maison,

d'où

avons-nous appris que cela est interdit ?

Et nous l'expliquons :

car il a été enseigné dans une baraïta :

il est écrit :

« Tu ne sortiras pas de la maison de la viande au-dehors. »

Je n'ai

à apprendre de ce verset

que

pour celui qui sort de la viande du sacrifice de Pessa'h

d'une maison

dans laquelle le groupe mange

vers une maison

différente ; mais

d'un groupe à un autre

dans la même maison,

d'où cela ?

Le texte dit : « au-dehors »,

pour t'enseigner : tu ne sortiras pas la viande

hors du

groupe

de sa consommation [Rachi].

Rabbi Ami dit : celui qui sort la viande du sacrifice de Pessa'h d'un groupe à un autre,

voici qu'il

n'est pas passible

de flagellation

avant d'avoir déposé

la viande après l'avoir sortie.

Et la raison en est :

« sortie »

est écrit à son sujet [et non pas « tu sortiras »]

comme pour Chabbat,

où il est dit à propos du travail de sortie du domaine privé vers le domaine public : « Que nul ne sorte de son lieu le septième jour », c'est-à-dire : « qu'il ne sorte pas » [Tossafot].

Et puisque tel est le cas, nous l'apprenons ainsi :

de même que pour Chabbat, il faut avoir effectué le déplacement et le dépôt, de même ici également, il faut avoir effectué le déplacement et le dépôt.

Rabbi Abba bar Memel objecta

aux paroles de Rabbi Ami à partir de la Michna que nous avons apprise dans le traité Zeba'him :

Les taureaux que l'on brûle et les boucs que l'on brûle [par exemple : le taureau et le bouc du Jour des expiations, le taureau du cohen oint et le taureau pour la faute de la communauté, que l'on brûle hors des trois camps]

étaient portés

[transportés]

sur des brancards

hors des trois camps afin de les brûler.

Si

les premiers

qui sont à l'avant du brancard

sont sortis hors du mur du parvis

[qui est le premier camp], et

les derniers

ne sont

pas encore sortis,

leur loi est la suivante :

Les premiers rendent impurs les vêtements

qu'ils portent et ils doivent procéder à l'immersion, car la Torah a dit : « Celui qui les brûle lavera ses vêtements » ; et nous l'apprenons dans le traité Yoma du verset : « Il le fera sortir hors du camp [au singulier], et ils le brûleront » : dès qu'ils sont sortis hors du mur du parvis, qui est le premier camp, ils rendent déjà les vêtements impurs.

Et

si

les derniers,

qui ne sont pas encore sortis du mur du parvis,

ne rendent pas les vêtements impurs

qu'ils portent.

Et maintenant, l'objection à Rabbi Ami est la suivante : puisque tu dis que, là où la Torah emploie le terme de « sortie », la loi de la sortie est comme celle de la sortie de Chabbat, et qu'il faut un déplacement et un dépôt, ici également, puisque le verset dit : « Il le fera sortir hors du camp », selon les paroles de Rabbi Ami, on ne devrait les astreindre au lavage des vêtements qu'après avoir effectué le déplacement et le dépôt.

Or,

dans le cas traité par la Michna,

il n'a pas été déposé

le taureau au moment où les premiers sont sortis hors du mur du parvis. En effet, ils portent encore le taureau hors des trois camps ; pourquoi donc doivent-ils laver leurs vêtements ?!

C'est lui,

Rabbi Abba bar Memel,

qui l'objecte

à Rabbi Ami à partir de cette Michna,

et c'est lui

également

qui résout

son objection : ici, il est question de taureaux

traînés

sur le sol, et c'est donc un dépôt ; c'est pourquoi ils rendent les vêtements impurs.

Michna :

Un membre

du sacrifice de Pessa'h

dont une partie est sortie

hors du mur de Jérusalem, et devient impropre par « sorti ».

Voici qu'il

le coupe,

il fait une entaille dans la viande à l'endroit où elle est sortie,

jusqu'à atteindre l'os.

Et il pèle

la viande

jusqu'à atteindre l'articulation

[le lieu où les os sont reliés l'un à l'autre].

Et il coupe

à cet endroit les tendons qui relient l'os.

Mais à l'endroit de la limite de la sortie, il ne brise pas, en raison de l'interdit de briser un os pendant Pessa'h [et cette Michna a déjà été mentionnée plus haut, au feuillet a, et y a été expliquée].

Et

si un membre

d'autres

offrandes consacrées,

dont une partie est sortie hors de sa limite [les offrandes de sainteté supérieure hors du parvis, et les offrandes de moindre sainteté hors du mur de Jérusalem], voici qu'il

le tranche

la partie sortie du membre

avec une hache,

sur la ligne qui sépare la partie de l'os sortie de la partie qui est restée à l'intérieur. Car

il n'y a pas à son sujet d'interdit de briser l'os.

Et notre Michna explique la loi du mur de la ville de Jérusalem concernant la consommation du sacrifice de Pessa'h et des offrandes de moindre sainteté :

Le mur de la ville de Jérusalem était épais, et à ses portes se trouvaient des battants qui se tenaient à l'intérieur de l'épaisseur du mur.

L'épaisseur de la porte se divisait en trois endroits.

a. L'endroit où se trouve le battant [lorsqu'il est fermé], jusqu'à l'endroit où le battant frappe le cadre qui l'entoure.

Cet endroit est appelé « l'aile ».

b. L'endroit qui va du début du bord de l'épaisseur de l'ouverture du mur, du côté de la ville de Jérusalem, jusqu'à l'endroit où se trouve le battant, est appelé « de l'aile vers l'intérieur ».

c. L'endroit qui va du point où le battant frappe jusqu'à la fin de l'épaisseur de l'ouverture du mur, du côté extérieur de la ville de Jérusalem, est appelé « de l'aile vers l'extérieur ».

La loi de l'ouverture du mur est la suivante :

De l'aile

de l'ouverture du mur de la ville de Jérusalem

vers l'intérieur,

du côté de la ville, elle est

comme l'intérieur

de la ville ; on y mange le sacrifice de Pessa'h et les offrandes de moindre sainteté.

Quant à l'épaisseur de l'ouverture qui est

de l'aile vers l'extérieur,

elle est

comme l'extérieur

de la ville, et on n'y mange pas [qu'il s'agisse d'une porte ouverte ou fermée].

La loi de l'aile elle-même sera expliquée dans la Guemara.

L'endroit des

fenêtres

dans l'épaisseur du mur de Jérusalem,

et l'épaisseur

du mur [sur le sommet du mur], est

comme l'intérieur

de la ville ; on y mange les offrandes de moindre sainteté.

Guemara :

Rav Yehouda a dit au nom de Rav :

de même qu'ils ont distingué dans la Michna la loi de l'ouverture concernant la consommation des offrandes : de l'aile vers l'intérieur, elle est comme l'intérieur, et de l'aile vers l'extérieur, elle est comme l'extérieur [Méïri ; voir Rachi],

ainsi

en est-il également pour le rassemblement du nombre

pour la prière.

Si neuf personnes se tenaient à l'intérieur de la maison et que la dixième se tenait de l'aile vers l'intérieur, elle est comme l'intérieur et se joint à eux pour compléter le quorum, puisqu'elle aussi se trouve à l'intérieur de la maison ; mais si elle se tenait à l'extérieur de l'aile [même lorsque la porte était ouverte], elle ne se joint pas à eux.

Et cela diverge

— cette opinion de Rav, qui considère que de l'aile vers l'extérieur c'est comme l'extérieur — de celle

de Rabbi Yehoshoua ben Lévi.

Car Rabbi Yehoshoua ben Lévi a dit : même une séparation de fer ne sépare pas Israël de leur Père qui est aux cieux !

C'est-à-dire : il n'y a pas de séparation devant le Lieu ; tout est dévoilé et connu devant Lui, et rien ne Lui est fermé.

C'est pourquoi, même si une séparation de fer se trouvait entre les dix personnes qui s'unissent pour la prière, cela ne constitue pas une séparation importante, et elles se joignent les unes aux autres.

Et selon la méthode de Rabbi Yehoshoua ben Lévi, même ceux qui se tiennent de l'aile vers l'extérieur se joignent [Méïri].

Et maintenant, nous expliquons ce que nous avons appris dans la Michna : de l'aile vers l'intérieur, comme l'intérieur ; de l'aile vers l'extérieur, comme l'extérieur :

Et nous objectons :

cela même est difficile [la Michna semble se contredire en elle-même] :

Dans le début,

tu as dit : de l'aile vers l'intérieur, comme l'intérieur,

et tu dois en déduire :

c'est que

à l'intérieur de l'

aile elle-même, c'est comme l'extérieur.

Or

disons la fin : de l'aile vers l'extérieur, comme l'extérieur,

et tu dois en déduire l'inverse :

c'est que

à l'intérieur de l'

aile elle-même, c'est comme l'intérieur ?!

Et nous répondons :

ce n'est pas difficile : ici, il s'agit des portes du parvis.

Ici, il s'agit des portes de Jérusalem.

Aux portes du parvis, l'intérieur de l'aile a été consacré, et il est comme l'intérieur [à l'exception de la porte de Nicanor, dont l'intérieur de l'aile n'a pas été consacré, comme il est expliqué dans la Guemara voisine, Rachi], conformément à ce que nous avons déduit de la fin de la Michna.

Aux portes de Jérusalem, même l'aile elle-même n'a pas été consacrée, et elle est donc comme l'extérieur, conformément à ce que nous avons déduit du début de la Michna. [

Voir dans la note une autre explication pour comprendre les paroles de Rachi dans la réponse de la Guemara ].

Et

comme Rabbi Samuel bar Rav Its'hak a dit : pourquoi les portes de Jérusalem n'ont-elles pas été consacrées

[alors que les fenêtres et l'épaisseur du mur sont comme l'intérieur, selon Rachi dans la Michna] ?

Parce que les lépreux

— qui sont envoyés hors des trois camps —, qui ont l'interdiction d'entrer à Jérusalem, s'y asseyaient et

s'y protégeaient, sous elles, du soleil contre le soleil et de la pluie contre la pluie ;

et si elles avaient été consacrées par la sainteté de Jérusalem, il leur aurait été interdit de s'asseoir à l'endroit de l'épaisseur des portes.

Et

encore

Rabbi Shmuel bar Rav Yitzchak dit : pourquoi la porte Niknôr ne fut‑elle pas sanctifiée [

le portail oriental de l'Azara ]?

Parce que des lépreux

le huitième jour d'eux — puisqu'ils sont encore dépourvus d'expiation et interdits d'entrer dans l'Azara —

ils se tiennent là, et y introduisent le bout de leurs doigts

dans l'Azara afin qu'on verse sur eux du sang de l'asham du metzoréa.

Rav dit : les toits et les terrasses —

de Jérusalem, en ce qui concerne la sainteté de Jérusalem pour les objets de moindre sainteté, et de l'Azara, en ce qui concerne la sainteté de l'Azara pour les objets de la sainteté la plus élevée —

ne furent pas sanctifiés.

[incertain : lecture corrompue]

Non, et Rav dit

lui‑même

au nom de Rabbi Hiyya :

De grandes bandes se contentaient d'un seul pessah, au point qu'il n'en revenait à chacun que

k'zita de pessah [

une k'zita du pessah ] ;

et la nuit le toit se fendait

le Hallel faisait craquer le toit] c'est‑à‑dire : au bruit tumultueux de la foule — qui se tenait sur les toits et récitait le Hallel sur le pessah dont la consommation exigeait le Hallel — cela ressemblait comme si les toits se fendaient.