Pessa'him 85a (פה.) — le Talmud en français

Non

comme lorsque tu as dit pour expliquer la baraïta; mais en tout cas, tout ce sur lequel il n'y a pas kazayit de chair à l'endroit de la fracture n'est pas soumis à l'interdiction de briser un os; et

ainsi dit

la baraïta:

Un os qui a dessus, à l'extérieur, kazayit de chair, et un autre os qui n'a pas dessus, à l'extérieur, kazayit de chair et qui a kazayit de chair à l'intérieur

[moelle] à l'endroit de la fracture, il y a en lui en raison de la brisure d'os; et pour nous le faire entendre la baraïta vient que même la moelle au dedans de l'os est de l'alimentation [Rachi]:

Et il est enseigné

[sans difficulté] comme nous avons dit qu'il est interdit de briser un os qui contient de la moelle, et l'on ne dit pas qu'advienne un faire d'« avoir à manger » la moelle et repousse le ne fais pas de la brisure d'os:

Ou n'est-ce pas

comme nous avons dit,

mais

"et ils mangeront la chair cette nuit" même

la chair qui est à l'intérieur de l'os; et qu'est-ce que je maintiens

"et os vous ne briserez pas

en lui"

seulement

sur l'os qui n'a pas de moelle.

Mais sur l'os qui a de la moelle

voici que

il brise

l'os

et mange

sa moelle.

Et ne t'étonne

de cela:

car un faire viendra et repoussera

le

non faire.

On ne dira pas ainsi:

car

lorsqu'il

le texte

dit

"et os vous ne briserez pas en lui"

au deuxième Pessah.

qu'il ne faut pas comprendre ainsi

[inutile].

Car il a déjà été dit

au deuxième Pessah

"conformément à toute la loi du Pessah ils l'accompliront"

et la brisure de l'os en est incluse.

Il te faut dire

voici ce que l'on dira:

pour nous enseigner arrive ici le texte:

Un os qui a en lui de la moelle et un os qui n'a pas en lui de la moelle

—voici qu'il est compris dans "et os vous ne briserez pas en lui".

Meytivi

au début de Rish Lakish, qui soutient qu'un membre qui n'a pas dessus un kazayit de chair en ce lieu et qui en a en un autre lieu n'est pas sujet à la brisure d'os, de ce que nous avons appris:

Membre dont une partie est sortie

sauf pour la muraille de Jérusalem [selon Rachi supra Péd II], et il fut interdit pour une partie d'entre lui à cause du "sorti", et il faut le brûler [Meiri].

Voici:

il tranche

il fait une coupe autour de la chair, sur la ligne séparant la chair qui est sortie de la chair qui n'est pas sortie

jusqu'au lieu où elle arrive à l'os.

et

il ne le brise pas là à cause de l'interdiction de briser l'os, mais

il dépouille

la chair qui n'est pas sortie

jusqu'à ce qu'elle arrive à l'articulation

[lieu de jonction de deux os]

et il tranche

à l'endroit de l'articulation [ce n'est pas une brisure mais la séparation de tendons permise à Pessah], et il jette l'os qui est sortiet mange la chair dépouillée [Rachi, et vois la note].

Et si tu dis: un membre qui n'a pas dessus un kazayit de chair en ce lieu et qui

a dessus un kazayit de chair

dans un autre lieu, comme Rish Lakish pense:

n'est pas sujet à l'interdiction de briser l'os

selon Rish Lakish:

Alors

pourquoi faut-il que je dépouille jusqu'à l'articulation et que je coupe?!

On dépouillera un peu

il dépouillera un peu de chair au-dessus de l'os

et on découvrira

proche du lieu de la sortie, car après qu'on a dépouillé il n'y a plus de chair au-dessus du lieu de la fracture?!

Abaye dit

répare:

par crainte de fissure

nous redoutons que lorsque l'on frappera l'endroit dépouillé pour le briser, il se fende et l'os sous la chair se rompra aussi.

Ravina dit

répare: la Mishna parle

de

l'os

vidé

qui contient de la moelle, et il est comme un os qui contient de la chair en raison de la moelle, et dès lors il est interdit de le briser du tout.

Nous avons appris là

au chapitre des soirs de Pessah:

Le péguol et le reste rendent impures les mains

les Sages décrétèrent sur eux l'impureté comme l'explique la raison et s'en alla.

Rav Huna et Rav Hassda

ont expliqué cette Mishna, et ils ont aussi divergé en son explication:

L'un dit

pour expliquer la raison de l'impureté du péguol [comme l'explique la Gemara et s'en va]:

qu'elle est

à cause des suspects de sacerdoce

les cohanim qui étaient suspects d'altérer les sacrifices de leurs ennemis; et afin qu'ils s'abstiennent, ils dirent que les mains qui touchent le péguol sont impures et nécessitent l'immersion pour le sacré, et de là ils s'abstiendront d'altérer pour ne pas se donner la peine de l'immersion ensuite; et bien qu'ils soient méchants qui ne se gênent pas d'altérer les sacrifices, néanmoins il y a sur eux une impureté sévère [Tosafot].

Et l'autre dit

pour expliquer la raison de l'impureté du reste [comme l'explique la Gemara et s'en va]:

qu'elle est

à cause de la paresse des cohanim

qui se relâchent à manger les sacrifiés en leur temps, et puisqu'ils seront contraints d'immerger leurs mains à cause de ce qu'ils ont laissé et c'est pénible pour eux, ils ne laisseront pas.

Et la Gemara explique qu'ils ne divergèrent pas, Rav Huna et Rav Hassda, sur le sens de la Mishna, mais

Ma

l'un d'eux

Metani

dit son motif:

Si péguol, et Ma Metani si reste.

Celui qui dit Metani péguol

a expliqué la raison

à cause des suspects de sacerdoce.

Et celui qui dit Metani reste, à cause de la paresse des cohanim.

Et encore Rav Huna et Rav Hassda divergèrent en cette Mishna:

Ma Metani:

que la quantité du péguol et du reste pour être cause d'impureté est un

kazayit.

Ou Ma Metani

que la quantité du péguol et du reste est

comme un œuf.

Et nous expliquons leurs motifs:

Celui qui dit Ma Metani

que la mesure de l'impureté est un

kazayit

car il tient que la mesure de son interdiction

comme son interdit

ainsi que l'interdiction de les manger est au kazayit, de même que leur mesure pour impurer est au kazayit.

Et celui qui dit Ma Metani

que la mesure de son impureté est

comme un œuf

car il tient: la mesure de cette impureté novatrice des Sages

comme son impureté

c'est‑à‑dire comme cette mesure de ceux qui mangent pour impurer d'autres par une impureté de la Torah s'ils avaient été impurs, qui est d'un œuf [car on ne mange pas moins qu'un œuf et impure les autres].

On leur pose la question:

est‑ce que sur le "sorti" aussi

les Sages ont décrété une impureté

aussi

ou non?

parce que c'est à cause de la paresse des cohanim qu'ils viendraient à sortir, et comme ils décrétèrent au sujet du reste pour cette raison,

ou non?.

Que dirons‑nous: seulement

le reste

c'est lui que

les Sages ont décrété

une impureté

car

il vient

des cohanim

à être paresseux à cause de lui

et par paresse le reste se fait de lui‑même,

mais le sorti

on ne craint pas qu'ils le sortent hors de son lieu et hors de son enceinte, car

seulement en leurs mains ils ne le portent pas hors de leurs mains

et si tel est le cas

alors les Sages n'ont pas décrété sur lui une impureté.

Ou peut‑être non pas ainsi

car il y a souci ici comme là?

Viens et écoute

de la Mishna citée plus haut:

Membre dont une partie est sortie, il coupe jusqu'au lieu où il arrive à l'os, et dépouille jusqu'à ce qu'il arrive à l'articulation, et il coupe.

Et si tu dis qu'ils ont décrété sur lui — sur le sorti —

—

les Sages ont décrété une impureté, car que lui manquerait‑il?!.

Et voici que puisque c'était un seul morceau de chair

là

(celui qui rend impur) [(on l'appellera)]

il le rend impur

Rachi]

pour lui, la partie qui n'est pas sortie fut rendue impure comme la partie qui est sortie [car celui qui impure les mains impure pour le sacré, Meiri], et puisqu'elle s'est impure même la partie qui n'est pas sortie, elle est interdite à la consommation ; et pourquoi donc l'a‑t‑on dépouillée?! et nous répondons: lorsque tu veux faire impur la partie qui n'est pas sortie par sa jonction avec la chair qui est sortie, et le lieu où les parties étaient jointes comme n'étant pas visible est "maison des cachés", alors

c'est une impureté de cachés, et l'impureté de cachés n'impure pas.

Alors comment nous étonnons‑nous:

et pour Ravina qui dit: les attachements des aliments

[nourriture attachée]

ne sont pas attachement et comme celui qui les a séparés

ils ne sont pas appelés attachés et comme s'ils étaient séparés l'un de l'autre et ne sont pas considérés "maison des cachés".

Si donc

quoi dire

pour régler notre objection:

celui‑ci l'a touché réciproquement et il impure?!

Mais

ainsi il y a une distinction: la Mishna parle lorsqu'il n'y a pas dans la partie sortie la mesure pour impurer.

Pour celui qui a dit Metani

que la mesure de leur impureté est un

kazayit

c'est‑à‑dire ici il déclare

qu'il y a en elle un kazayit

dans cette portion qui est sortie, et par conséquent elle n'impure pas ce qui n'est pas sorti.

Et

[pour]

celui qui a dit Metani

que la mesure de leur impureté est

comme un œuf

il montre que les deux Mishnayot

qu'il y a en elle

dans la portion qui est sortie

comme un œuf.

Viens et écoute

pour trancher notre doute si l'on a décrété une impureté sur le sorti:

deux groupes de deux Pessah qui mangeaient dans une même maison, il est interdit de sortir la chair du Pessah du lieu de repas de ce groupe vers le lieu de repas de l'autre groupe, et cela est inclus dans ce que dit la Torah: tu ne sortiras pas de la maison de la chair dehors [comme expliqué à la page b].

Celui qui sort la chair du Pessah d'un groupe à un autre, bien qu'il soit en transgression

du "tu ne sortiras pas de la maison de la chair dehors", voici qu'il est

pur.

Et voici

quelle est la négation: est‑ce que le "pur" dit dans la baraïta signifie seulement dire qu'il est pur et il n'a pas d'impureté?

et

mais cependant

il est interdit

la chair qui est sortie.

Car

voici

sortir d'un groupe à un autre, c'est comme "sortir"

hors de sa partition

[par exemple: les plus saints des saints sortis hors de leur enceinte qui est la Ezrah, ou des sacrifiés légers sortis hors de leur enceinte qui est la muraille de Jérusalem]

semblable, et cela disqualifie

selon le mot "sorti".

Et puisqu'il est disqualifié il est interdit; car nous avons appris supra Daf 24a: "il ne mangera pas car c'est sacré, tout ce qui est sacré et disqualifié voici que le texte met un non sur son manger".

Et puisque c'est interdit du fait du "sorti",

et cependant il est dit

"pur", donc il n'advient pas que les Sages aient décrété

sur aucun "sorti" une règle d'impureté.

Et de là nous apprenons:

non

comme tu disais, que le "pur" dit dans la baraïta vint seulement pour le purifier de l'impureté, et en tout cas il est disqualifié par le "sorti" et il est interdit à la consommation.

Mais

pur et permis

car

sortir d'un groupe à un autre, non pas comme sortir hors de sa partition semblable.

Et l'on porte cela comme explication:

et

car certes ainsi

ceci ne disqualifie pas

la chair sortie d'un groupe à l'autre — en "sorti"?!

Voici que la fin s'enseigne: celui qui le mange en effet c'est en transgression

du "il ne mangera pas car c'est sacré" — voici que c'est "sorti" et disqualifié.

Et puisque ainsi c'est "sorti", il reste une objection: pourquoi est‑il pur, sauf qu'il faut dire que tout "sorti" n'est pas impur.

Et

c'est acceptable pour celui qui dit

l'impureté n'est que d'

un œuf

on dira qu'ici il démontre

qu'il y a en elle un kazayit

[mesure de l'interdit pour violer un non],

et

pourtant

il n'y a pas en elle un œuf.

Mais pour celui qui dit

que la mesure de son impureté est un

kazayit

or il faudra nécessairement démontrer qu'il y a dans la portion sortie un kazayit, puisque nous avons appris que qui transgresse le non, et si tel est le cas

quelle différence y‑a‑t‑il?!

Mais

ainsi il faut résoudre:

pour ce qui sort à Pessah nous n'avons pas besoin d'affirmer que les Sages ont décrété une impureté!

Et

pourquoi donc la raison

le Pessah diffère‑t‑il des autres sacrifiés? car

les membres du groupe sont zélés et se mettent en garde l'un l'autre

ils sont nombreux dans le groupe et excitent l'un l'autre à ne pas sortir, et il n'est pas nécessaire d'être strict envers eux et de décréter l'impureté afin qu'ils n'aillent pas sortir.

Mais car il nous faut savoir: pour le sorti dans les sacrifiés que dirons‑nous

est‑ce qu'ils ont décrété sur lui une impureté?

Et nous concluons :

teïkou.