Pessa'him 84a (פד.) — le Talmud en français

et non une circoncision qui n’est pas en son temps, venant par kal va'homer.

C’est-à-dire : si le verset ne l’en excluait pas, on pourrait l’établir par kal va'homer pour repousser [le Chabbat] : puisque la lèpre repousse le service, et que le service repousse le Chabbat, voici que la circoncision — même lorsqu’elle n’est pas en son temps — le repousserait ; et si une tache de lèpre se trouve à l’endroit de la circoncision, on la couperait. Le Chabbat, qui est repoussé par le service, ne doit-il pas, a fortiori, être repoussé par une circoncision qui n’est pas en son temps ? Puis le verset vient l’en exclure : puisqu’elle n’est pas en son temps, on la repoussera au lendemain.

Et puisqu’il en est ainsi, même la combustion des sacrifices consacrés doit être comparée à une circoncision qui n’est pas en son temps, et ne pas repousser un jour de fête, bien que nous sachions de manière générale qu’une mitsva positive repousse une interdiction, puisqu’il est possible de la repousser.

Rav Achi dit

Il répond : l’accomplissement de la mitsva de brûler le notar ne peut pas repousser l’interdiction des travaux d’un jour de fête, puisque

« chavaton »

mentionné

le jour de fête est une mitsva positive

de s’abstenir de tout travail, car le sens du verset est : « cesse de faire tout travail », et cette mitsva positive s’ajoute à l’interdiction concernant les travaux un jour de fête.

Et une mitsva positive ne repousse pas

l’

interdiction et la mitsva positive.

Michna :

Il existe des parties de la chair du chevreau qui, lorsqu’il est petit et tendre, sont tendres et propres à être mangées. Mais lorsque le chevreau grandit, elles durcissent et ne sont plus propres à être mangées.

Ces parties, même lorsqu’elles se trouvent dans le chevreau, ne sont pas soumises à la mitsva de les manger, et l’on peut les laisser [Raavad ; voir la note ]. Puisqu’elles finiront par durcir et ne seront plus propres à être mangées.

La règle permettant de savoir quelle partie est mangée et quelle partie ne l’est pas est la suivante :

tout ce qui est mangé dans le grand bœuf

après que tout ce qui doit durcir en lui a durci

— [et, selon la conclusion de la Guemara, même si cela n’est mangé qu’après une cuisson prolongée] — est ce qui seul

sera mangé dans le chevreau

du sacrifice de Pessa’h,

le tendre [

le petit, âgé de huit jours depuis le moment où il est apte à être agréé, comme le dit le verset : « Depuis le huitième jour et au-delà, il sera agréé comme sacrifice consumé pour l’Éternel », jusqu’à un an].

Mais ce qui n’est pas mangé dans le grand bœuf n’est pas mangé dans le chevreau de Pessa’h ; car, bien qu’il soit maintenant tendre, il finira par durcir.

Je ne sais pas non plus qui est ce « certains disent », etc. » Voir encore à cet endroit. Et

ils mangeront

les extrémités

des

ailes [

les cartilages aux extrémités des épaules, Melekhet Chelomo],

et les cartilages [

c’est-à-dire les autres cartilages], comme le pavillon de l’oreille, les cartilages de la poitrine et les petites côtes à l’extrémité de la colonne vertébrale, bien que ceux-ci finiront par durcir [Tosaafot, à l’entrée « puisqu’il », dans leur première explication].

La Guemara expliquera prochainement pourquoi ils sont mangés.

Guemara :

Rabba oppose [

il objecta] à notre Michna :

Au début,

nous avons appris : “Tout ce qui est mangé dans le grand bœuf sera mangé dans le chevreau tendre” ; et

voici ce qui ressort :

ce qui n’est pas mangé ne

sera pas mangé, et l’on ne se constitue pas en groupe autour de lui.

Mais

considère la fin : “les extrémités des ailes et les cartilages”

sont mangés et l’on se constitue en groupe autour d’eux ;

et

pourquoi ?

Ces parties ne sont-elles pas mangées dans le grand bœuf ?!

Et nous répondons :

Mais plutôt, celui qui a enseigné le début n’a pas enseigné la fin, et

c’est une controverse entre Tannaïm, qui sont en désaccord dans notre Michna au sujet des extrémités des ailes et des cartilages ;

et voici ce qu’elle enseigne

dans notre Michna :

Tout ce qui est mangé dans le grand bœuf

voici qu’il

sera mangé dans le chevreau tendre ; et ce qui n’est pas mangé

dans le grand bœuf par une cuisson ordinaire, bien que cela soit mangé par une cuisson prolongée [cuisson plus forte], voici que cela

ne

sera pas mangé.

Et certains disent : même les extrémités des ailes et les cartilages

sont mangés ; car, bien qu’ils ne soient pas mangés dans le grand bœuf par une cuisson ordinaire, puisqu’ils y sont mangés par une cuisson prolongée, ils sont mangés dans le chevreau tendre, même par rôtissure. (224)

Rava dit

il explique :

“Quelles sont-elles”

enseigne-t-elle

dans notre Michna ?

Et voici ce qu’elle enseigne : tout ce qui est mangé dans le grand bœuf,

même

par cuisson prolongée [

par cuisson prolongée], voici que cela

sera mangé dans le chevreau tendre, rôti,

par rôtissure ;

et quelles sont

les parties mangées dans le grand bœuf par cuisson prolongée ?

Les extrémités des ailes et les cartilages.

Une baraïta a été enseignée conformément à Rava :

Tout ce qui est mangé dans le grand bœuf par cuisson prolongée sera mangé dans le chevreau tendre, rôti ; et quelles sont-elles : les extrémités des ailes et les cartilages.

Et les tendons tendres [

la suite de la baraïta est la suivante]

sont considérés comme de la chair

du sacrifice de Pessa’h, pour les manger et se constituer en groupe autour d’eux [Rachi : Rabbi Yo'hanan et Rech Lakich sont en désaccord sur l’explication de la fin [selon Rachi], et sur les tendons tendres dont parle la baraïta, comme cela sera expliqué]. [

La discussion qui suit est expliquée selon les paroles des Tosaafot, à l’entrée « puisqu’il », dans leur première réponse.]

Il a été dit :

Les tendons

du chevreau tendre

qui finiront par durcir, [

ce sont les tendons du cou, selon Rachi ; les Tosaafot contestent cette identification], et qui sont mangés dans le grand bœuf par cuisson prolongée :

Rabbi Yo'hanan dit : on se constitue en groupe autour d’eux pour Pessa’h, c’est-à-dire que même si quelqu’un ne s’est constitué avec le groupe qu’en vue de manger ces parties, il s’est acquitté de la mitsva de manger le sacrifice de Pessa’h [Rachi, Houlin 77a].

Car, selon lui, c’est ce qu’ils ont dit dans la baraïta : les tendons tendres maintenant, bien qu’ils finissent par durcir lorsqu’ils vieillissent, sont considérés comme de la chair et l’on se constitue en groupe autour d’eux [Rachi ; les Tosaafot ont écrit que cela ne concerne pas la baraïta].

Rech Lakich dit : on ne se constitue pas en groupe autour d’eux pour Pessa’h ;

et ce qu’ils ont dit dans la baraïta — que les tendons tendres sont considérés comme de la chair — concerne des tendons qui restent toujours tendres. Et maintenant, nous expliquons les raisons de Rabbi Yo'hanan et de Rech Lakich :

Rabbi Yo'hanan dit : on se constitue en groupe autour d’eux,

parce qu’il estime que, puisqu’ils sont mangés dans le grand bœuf par cuisson prolongée et qu’à présent ils sont tendres,

nous suivons l’état présent,

où ils sont tendres et propres à être mangés,

nous suivons [cet état].

Rech Lakich dit : on ne se constitue pas en groupe autour d’eux,

parce qu’il estime que

nous suivons l’état final,

où ils finiront par durcir et ne seront plus propres à être mangés,

nous suivons [cet état].

Et bien que, concernant la chair, nous disions : tout ce qui est mangé dans le grand bœuf par cuisson prolongée est mangé dans le chevreau tendre, cela ne concerne précisément que les extrémités des ailes et les cartilages, qui ont davantage le statut de chair que les tendons, lesquels n’ont pas tellement le goût de la chair. C’est pourquoi, puisque les tendons ne sont jamais mangés, on ne se constitue pas en groupe autour d’eux.

Rech Lakich objecta à Rabbi Yo'hanan

à partir de la baraïta précédente :

Tout ce qui est mangé dans le grand bœuf sera mangé dans le chevreau tendre ; et quelles sont-elles ? Les extrémités des ailes et les cartilages.

Et voici ce qu’il faut en déduire :

ceux-ci,

qui sont de la chair,

non, il est effectivement utile qu’ils soient mangés dans le grand bœuf par cuisson prolongée ;

mais les tendons qui finiront par durcir,

bien qu’ils soient mangés dans le bœuf par cuisson prolongée,

non, cela ne leur est pas utile.

Car, s’il n’en était pas ainsi, la baraïta aurait dû nous enseigner une nouveauté plus grande : même pour les tendons qui sont encore moins véritablement de la chair, le fait qu’ils soient mangés dans le grand bœuf par cuisson prolongée est utile ! [Cela a été expliqué conformément aux Tosaafot précédents ; voir aussi le langage de Rachi.]

Il lui dit,

Rabbi Yo'hanan à Rech Lakich :

le Tannaï

dans la baraïta

a enseigné ceux-ci,

les extrémités des ailes et les cartilages ;

et il en va de même pour ceux-là,

les tendons qui finiront par durcir.

Car

pour quelle raison ceux-ci

se compte-t-on dans le groupe autour d’eux ? Puisque

ils sont effectivement mangés dans le grand bœuf par cuisson prolongée,

et donc

ceux-là,

les tendons qui finiront par durcir,

sont également mangés dans le grand bœuf par cuisson prolongée ; et puisqu’ils sont mangés dans le grand bœuf par cuisson prolongée et qu’ils sont encore maintenant tendres, nous suivons l’état présent.

Et Rabbi Yo'hanan estime qu’on ne peut pas prouver, du fait que la baraïta n’a pas enseigné une nouveauté plus grande concernant les tendons — que ceux-ci, oui, mais les tendons, non — car « il n’y a absolument aucune nouveauté dans le fait qu’ils n’ont pas tellement le goût de la chair : s’ils étaient toujours tendres, il ne les aurait pas invalidés. Puisqu’ils sont donc mangés par cuisson prolongée, on se constitue en groupe autour d’eux, comme autour des extrémités des ailes et des cartilages » [langage des Tosaafot].

Rabbi Yirmeya dit à Rabbi Avin : lorsque tu iras auprès de Rabbi Abahou, oppose-lui [

lorsque tu arriveras auprès de Rabbi Abahou, objecte-lui] :

Est-ce que [

serait-ce que]

Rabbi Yo'hanan a dit : “On se constitue en groupe autour des tendons qui finiront par durcir”,

et que, selon Rabbi Yo'hanan, nous suivons l’état présent ?!

Mais Rech Lakich a interrogé Rabbi Yo'hanan

au sujet de la réception de l’impureté des « aliments » [Rachi, (note 225) :

La peau de la tête du jeune veau [

tant qu’il tète] — qui est mangée telle quelle après avoir été ébouillantée, lorsqu’on verse sur elle de l’eau bouillante, mais qui finira par devenir comme les autres peaux, qui ne sont pas des aliments et ne reçoivent pas l’impureté des aliments —

que dire de son impureté

maintenant, alors qu’elle est propre à être mangée ?

Et il lui répondit,

Rabbi Yo'hanan à Rech Lakich :

elle ne reçoit pas l’impureté

des aliments.

Il en ressort donc

que, selon Rabbi Yo'hanan lui-même,

nous suivons l’état final ?!

Lorsque Rabbi Avin arriva auprès de Rabbi Abahou et lui posa cette difficulté,

il lui dit,

Rabbi Abahou à Rabbi Avin :

Celui qui t’a posé cette difficulté [

celui qui t’a objecté cette difficulté]

n’a pas prêté attention à sa propre farine [

il n’a pas pris soin d’observer la farine qu’il moud, pour voir s’il moud du blé ou peut-être des déchets], c’est-à-dire : il multiplie les paroles qui ne sont pas pertinentes [Rachi, Soukka] !

Car

voici que Rabbi Yo'hanan est revenu sur sa position auprès de Rech Lakich,

c’est-à-dire que, d’après la réponse que Rabbi Yo'hanan a donnée à Rech Lakich et la suite de leur dialogue, celui qui lui a posé cette difficulté aurait dû comprendre que Rabbi Yo'hanan était revenu sur ce qu’il avait dit ici, et qu’il avait reconnu à Rech Lakich que les tendons qui finiront par durcir ne font pas l’objet d’une constitution en groupe ; car, effectivement, nous suivons l’état final.

En effet, Rech Lakich avait objecté à Rabbi Yo'hanan — qui disait que la peau de la tête du jeune veau ne reçoit pas l’impureté — à partir de la Michna de Houlin : « Voici ceux dont les peaux sont comme leur chair : la peau de la tête du jeune veau. »

Et

voici que

il lui dit,

Rabbi Yo'hanan à Rech Lakich :

Ne m’irrite pas

en m’objectant cette Michna, puisque

je l’enseigne au singulier,

comme une Michna individuelle et non comme une « Michna anonyme » : je dis qu’elle a été enseignée par Elazar ben Yehouda [Rachi, Houlin], qui est celui qui soutient cette opinion dans une baraïta [rapportée dans la Guemara, Houlin 122b].

Ainsi, il est possible qu’au début Rabbi Yo'hanan lui-même ait pensé que cette Michna permettait d’établir que nous suivons l’état présent, et que ce soit en vertu de cette même Michna que Rabbi Yo'hanan disait initialement que les tendons qui finiraient par durcir faisaient l’objet d’une constitution en groupe, puisque nous suivons l’état présent.

Ainsi donc, lorsqu’il revint sur sa position et dit que cette Michna est l’opinion d’un particulier, il revint par là même sur ce qu’il disait : on se constitue en groupe autour des tendons qui finiront par durcir pour Pessa’h.

Michna :

Celui qui brise un os lors d’un sacrifice de Pessa’h pur, voici qu’il est

passible de quarante coups,

car il a transgressé : « Et vous ne briserez aucun os de celui-ci ».

Mais celui qui laisse [une partie] du

sacrifice de

Pessa’h pur

et, a fortiori, du sacrifice impur, et qui a transgressé : « Vous ne laisserez rien de ce qui en restera »,

et celui qui brise [un os] d’un

sacrifice de

Pessa’h impur

ou d’autres sacrifices invalides — car s’il avait fait cela avec un sacrifice valide, il aurait transgressé : « Et vous ne briserez aucun os de celui-ci » —

n’est pas passible des quarante coups ;

la Guemara explique la raison de chacun de ces cas.

Guemara :

Et nous expliquons la Michna :

Il est compréhensible que celui qui laisse [une partie] du sacrifice pur

ne soit pas passible de flagellation, bien qu’il ait transgressé : « Vous ne laisserez rien de ce qui en restera jusqu’au matin ».

Parce que

il a été enseigné :

il est écrit :

« Vous n’en laisserez rien jusqu’au matin ; et ce qui en restera jusqu’au matin »

« vous le brûlerez au feu » ;

le verset vient conférer une mitsva positive,

« vous le brûlerez au feu »,

après une interdiction,

« vous ne laisserez rien »,

pour dire qu’il n’est pas passible de flagellation,

car telle est la règle dans toute la Torah : on ne frappe pas pour une interdiction corrigée par une mitsva positive,

telles sont les paroles de Rabbi Yehouda.

Rabbi Yaakov dit : ce n’est pas la raison. «

Cette raison n’est pas essentielle, car pour une interdiction à laquelle est rattaché un commandement positif, on ne reçoit pas de flagellation [Rachi, Makot 4b] !

Mais

pourquoi celui qui laisse en surplus ne reçoit-il pas de flagellation,

parce que

cela est devenu «

« Vous ne laisserez pas en surplus »»

une interdiction qui ne comporte pas d’acte,

car il devient de lui-même un reste,

et l’on ne reçoit pas de flagellation pour cela.

Mais, quant à celui qui brise [un os] dans le Pessa’h impur, d’où [le savons-nous]

qu’il ne reçoit pas de flagellation ?

Et nous expliquons :

car le verset dit : « Et vous ne briserez aucun os »

« en lui » ;

et nous avons appris :

« en lui »

dans le [Pessa’h] valide, et non dans celui qui est impropre.

Nos maîtres ont enseigné :

Il est écrit :

« Et vous ne briserez aucun os »

« en lui » ;

« en lui »

dans le [Pessa’h] valide, et non dans celui qui est impropre.

Rabbi dit :

il est écrit :

« dans une seule maison »

« il sera mangé »

« Tu ne sortiras pas de la maison de la chair vers l’extérieur »

« et vous ne briserez aucun os en lui »,

et nous l’interprétons ainsi : « il sera mangé » se rapporte à « et vous ne briserez aucun os en lui », comme s’il était dit : et l’os qui est mangé, vous ne le briserez pas [le Réem dans le Pentateuque].

Cela t’enseigne :

tout ce qui est apte à être mangé relève de l’interdit du brisement d’un os, et

ce qui

n’est pas apte à être mangé ne relève pas de l’interdit du brisement d’un os.

Et nous expliquons :

quelle est la différence entre eux,

entre le tanna kama, qui a fait dépendre l’interdiction du brisement d’un os de « valide », et Rabbi, qui l’a fait dépendre de « apte à être mangé » ?

Rabbi Yirmeya dit : le sacrifice de Pessa’h apporté en état d’impureté

avec permission, par exemple lorsque la collectivité est devenue impure [Méïri, Likoutei Halakhot],

il y a entre eux une différence :

Car

selon celui qui dit :

que nous exigeons un sacrifice de Pessa’h

« valide »,