Pessa'him 82a (פב.) — le Talmud en français

Et s’il veut tirer profit des bois de l’autel [Hidouché ha-Ran plus haut],

il revient et le brûle devant la bira —

hors de la cour, et il y avait là une maison des cendres à cet effet —

avec les bois de l’autel, [

formulation de Rachi plus haut, 24a, s.v. « פסולי », et voir plus haut dans la note 177].

Nous avons donc appris : quiconque veut brûler des offrandes consacrées devenues impropres avec les bois de l’autel en a le droit, et cela n’est pas conforme à ce qui est expliqué dans notre Michna ?! (179)

Rav Hama bar Oukva dit : ce n’est pas difficile :

Car

ici —

dans la Michna précédente — il ne s’agit pas de quelqu’un qui réside à Jérusalem et qui est sorti de la ville, mais

de

celui qui était

un hôte

seulement à Jérusalem [et même s’il n’était pas encore parti, on le lui a permis].

Puisque sa maison n’est pas à Jérusalem et qu’il n’y possède pas de bois pour le brûler, les Sages l’ont assimilé aux avares, auxquels il est permis de le brûler avec les bois de l’autel.

Ici —

dans notre Michna, où l’on ne lui a pas permis de brûler la petite partie devenue impure ou le notar avec les bois de l’autel — il s’agit

du propriétaire

résidant dans la ville de Jérusalem ; puisqu’il possède du bois pour le brûler, pourquoi les Sages lui permettraient-ils de prendre des bois de l’autel ?

Rav Pappa n’était pas satisfait de la parole de Rav Hama bar Oukva, qui expliquait le motif de la Michna précédente par le fait qu’il était un hôte.

En effet, on a dit dans la Michna : « Celui qui est sorti » de Jérusalem ; il ressort donc que toutes les règles mentionnées dans la Michna, aussi bien la règle du retour que la permission de le brûler avec les bois de l’autel, ne concernent que celui qui est parti en chemin ; et c’est pourquoi :

Rav Pappa dit

pour résoudre la difficulté :

L’une et l’autre

des deux Michnayot

traitent d’un hôte

, c’est-à-dire : on peut établir notre Michna même dans le cas d’un hôte, car le seul fait d’être un hôte ne suffit pas à permettre cela, et la distinction entre les deux Michnayot est la suivante :

Ici —

dans la Michna précédente, où on lui a permis de le brûler avec les bois de l’autel — il s’agit d’un hôte [et certains disent : même d’un propriétaire] qui avait déjà

pris la route

, car, puisqu’il avait déjà pris la route, on ne lui a pas imposé de se procurer du bois.

Ici —

dans notre Michna, où on ne le lui a pas permis — il s’agit même d’un hôte, mais

qui n’a pas pris la route

, et qui se trouve encore à Jérusalem.

Rav Zevid dit

pour expliquer l’opinion de Rav Hama bar Oukva [Rachi, et voir les Tossafot qui contestent cela] :

Toujours comme il a dit —

Rav Hama bar Oukva —

au début

pour résoudre la difficulté :

ici, dans le cas d’un hôte, ici, dans le cas d’un propriétaire, et

dans le cas d’un hôte, on lui a permis de le brûler avec les bois de l’autel

bien qu’il n’ait pas pris la route.

Car :

un hôte, puisqu’il n’a pas

de bois,

les Sages l’ont assimilé

aux

avares, comme nous l’avons appris : les avares le brûlent devant la bira, afin de tirer profit des bois de l’autel.

Et ce qui posait difficulté à Rav Pappa à ce sujet, à partir de ce que nous avons appris dans la Michna précédente : « Celui qui est sorti » de Jérusalem — ce qui laisse entendre qu’il avait déjà pris la route, et que c’est seulement dans son cas qu’on a été indulgent en lui permettant de le brûler avec les bois de l’autel — ?!

Ce n’est pas difficile : l’expression « celui qui est sorti » n’a été dite que concernant la seule règle du retour à Jérusalem, dans cette Michna ; mais concernant la seconde règle, qui est celle de la combustion avec les bois de l’autel, on n’a pas distingué entre celui qui est sorti et celui qui n’est pas sorti, puisqu’il s’agit d’un hôte [Rachi].

Les Sages ont enseigné :

S’ils sont venus

— les avares [Maharsha, et voir plus loin dans la note 181] —

pour le brûler dans leurs cours avec les bois de l’autel, on ne les écoute pas

, comme le motif en sera expliqué par la suite.

S’ils sont venus pour le brûler

devant la bira avec leurs propres bois, on ne les écoute pas

, comme le motif en sera expliqué par la suite.

Et nous expliquons :

Il est compréhensible

que ce que nous disons — s’ils sont venus pour le brûler

avec les bois de l’autel dans leurs cours, on ne les écoute pas

— puisse recevoir une explication :

peut-être en restera-t-il parmi eux

[peut-être leur restera-t-il des bois de l’autel],

et ils en viendront à une transgression

en tirant un autre profit des biens consacrés, profit qui ne leur a pas été permis.

Mais

ce que nous disons — s’ils sont venus pour le brûler

devant la bira avec leurs propres bois

, on ne les écoute pas —

pourquoi donc ne pas

le brûler là-bas ?!

Rav Yossef dit : afin de ne pas couvrir de honte celui qui

n’

en a pas

de personnels.

Rava dit :

c’est pourquoi il est interdit de le brûler là-bas avec leurs propres bois :

à cause du soupçon

, car après leur combustion, ils rapportent le surplus des bois dans leur maison, et celui qui les voit les soupçonne eux aussi d’avoir brûlé là-bas avec les bois de l’autel, puis d’avoir emporté chez eux les bois consacrés qui sont restés.

Quelle différence y a-t-il entre eux

, entre le motif de Rav Yossef et celui de Rava ?

La différence entre eux est le cas où il a apporté des roseaux et des branches de palmier

[il a apporté de chez lui des roseaux et des branches de palmier pour brûler]

car

ceux-ci

ne conviennent pas à l’autel

, puisqu’ils brûlent rapidement et que le feu de l’autel ne se maintient pas, mais s’éteint rapidement.

En effet, selon le motif de Rava — à cause du soupçon —, il est permis de le brûler devant la bira avec ces bois qu’il a apportés de chez lui, car il n’y a pas lieu de les soupçonner de prendre chez eux des bois de l’autel.

En revanche, selon le motif de Rav Yossef — à cause de la honte —, il est interdit de le brûler là-bas même avec ces bois, car, dans un cas comme dans l’autre, ils éprouveraient de la honte.

Et puisque la Guemara mentionne ici la controverse des amoraïm au sujet du motif « à cause du soupçon », la Guemara rapporte une autre question dans laquelle ils ont également discuté de ce motif [Rachi].

Nous avons appris là-bas :

Le chef de la section

[le responsable de la mise en place mentionnée ici]

plaçait

chaque matin

les impurs

de la famille sacerdotale dont le tour de service était ce jour-là,

à la porte orientale

du mont du Temple, qui est l’endroit par lequel toute personne entre sur le mont du Temple.

Et nous expliquons :

Pour quelle raison ?

Rav Yossef dit : afin de les couvrir de honte

parce qu’ils n’avaient pas pris garde et étaient devenus impurs, et qu’ils ne pouvaient pas servir pendant leur tour.

Rava dit :

on les plaçait là dans l’intérêt des impurs, et

à cause du soupçon

, afin qu’on ne dise pas — en les voyant ne pas servir — qu’ils s’abstiennent de servir parce qu’ils vont à leur travail ; c’est pourquoi on les plaçait dans un endroit particulier pour les impurs, afin que tous sachent qu’ils étaient impurs et que c’était à cause de leur impureté qu’ils s’abstenaient de servir.

Quelle différence y a-t-il entre eux

, entre le motif de Rav Yossef et celui de Rava ?

La différence entre eux

concerne des cohanim

délicats

[des délicats qui n’exercent aucun travail], devenus impurs : les place-t-on là ?

Car, selon le motif de Rava — à cause du soupçon —, il ne faut pas les placer là, puisque tout le monde connaît leur délicatesse et sait qu’ils ne vont pas travailler ; tous comprendront donc que c’est à cause de leur impureté qu’ils ne servent pas dans le Temple.

Mais selon le motif de Rav Yossef — à cause de la honte —, on place même ceux-là à cet endroit afin de les couvrir de honte.

Ou bien

la différence entre eux est la suivante :

Un cohen impur dont l’unique occupation est

de fabriquer des cordes

[il tresse des cordes], métier facile et peu rémunérateur ; les gens ne soupçonnent pas qu’il s’abstienne de venir au service du Temple à cause de l’interruption de ce travail.

Il s’ensuit que, selon Rava, il ne faut pas placer ceux-là à la porte orientale, tandis que, selon Rav Yossef, puisque le motif est la honte, on les y place également.

Michna :

Le sacrifice pascal qui est sorti

hors de Jérusalem, qui est le lieu où l’on mange le sacrifice pascal, et qui est devenu impropre par le statut de « sorti », et doit être brûlé, comme la Guemara l’expliquera.

Ou qui est devenu impur

la viande et doit être brûlé, comme la Guemara l’expliquera.

Puisque ces invalidités sont des invalidités « dans le corps » du sacrifice, ceux-ci n’ont pas besoin de « laisser changer leur apparence » [que l’apparence de la viande disparaisse de la viande par le passage d’une seule nuit], mais

il sera brûlé

même

immédiatement

le quatorze.

Mais si

les propriétaires sont devenus impurs ou sont morts

[et il en va de même s’ils s’en sont désistés, Méïri], de sorte que le sacrifice pascal n’a personne qui le mangera, [et la Guemara expliquera s’ils sont morts avant l’aspersion du sang ou après celle-ci].

Puisque « son invalidité n’est pas dans le corps » du sacrifice, mais « à cause d’une autre chose », à savoir qu’il n’a pas de personnes pour le manger,

c’est pourquoi

son apparence doit changer

avant qu’il soit brûlé.

Et

puisqu’il ne peut pas le brûler le jour de fête lorsque son apparence aura changé,

il sera brûlé le seize

au matin [Rachi].

Rabbi Yo'hanan ben Béroka dit : celui-ci aussi —

celui dont les propriétaires sont devenus impurs ou sont morts —

sera brûlé immédiatement, puisqu’il n’a personne pour le manger

, et ses paroles seront expliquées dans la Guemara.

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : le sacrifice pascal qui est sorti ou qui est devenu impur sera brûlé immédiatement.

Il est compréhensible que l’impur

doive être brûlé, puisque

il est écrit

: « Voici la loi du sacrifice de paix, etc. »

« Et la viande qui touchera toute personne impure ne sera pas mangée ; elle sera brûlée au feu ! »

Mais

le “sorti”

d’où le savons-nous

qu’il doit être brûlé ?

Et nous expliquons :

car il est écrit

dans le passage du huitième jour de l’inauguration, après la mort de Nadav et d’Avihou ce même jour : « Et le bouc expiatoire [le bouc supplémentaire de la nouvelle lune], Moïse le rechercha avec insistance, et voici qu’il avait été brûlé ; il s’irrita contre Elazar et Itamar : pourquoi n’avez-vous pas mangé le sacrifice expiatoire dans le lieu saint, puisqu’il est très saint ?

Voici que son sang n’a pas été introduit à l’intérieur du sanctuaire

, vous devez certainement le manger dans le lieu saint [vous deviez le manger], comme je l’ai ordonné.

Le texte aurait pu dire : « Voici que son sang n’a pas été introduit dans le sanctuaire » ; le terme « à l’intérieur » est donc superflu.

C’est pourquoi nous interprétons : « Voici que son sang n’a pas été introduit dans le sanctuaire », d’une part, et « à l’intérieur », d’autre part ; et voici quel fut le dialogue entre eux :

Moïse lui dit, à Aharon : pourquoi n’avez-vous pas mangé le sacrifice expiatoire ?!

Peut-être son sang est-il entré

— celui du sacrifice expiatoire, afin d’apporter l’expiation —

à l’intérieur et à l’intérieur de l’intérieur

, c’est-à-dire : dans le Sanctuaire ? Si tel était le cas, vous avez bien fait de le brûler, car il est écrit : « Tout sacrifice expiatoire dont le sang sera introduit dans la tente d’assignation pour faire expiation dans le sanctuaire ne sera pas mangé ; il sera brûlé au feu. »

Il lui dit

— Aharon à Moïse — :

Non.

Il lui dit

— Moïse à Aharon — :

Peut-être est-il sorti hors de sa limite

[hors de la cour, qui est la limite des biens consacrés très saints]

et est-il sorti

, et c’est pourquoi vous l’avez brûlé ?

Il lui dit

— Aharon à Moïse — :

Non

, mais : « à l’intérieur » [Béit 'Hadach]

il se trouvait dans le lieu saint.

Il lui dit

— Moïse à Aharon — :

S’il se trouvait dans le lieu saint

et n’était pas devenu impropre en étant « sorti »,

et

également

voici que son sang n’a pas été introduit dans le sanctuaire, à l’intérieur ;

si tel est le cas,

pourquoi ne l’avez-vous pas mangé ?!

Tu as donc appris :

de ce qui est impliqué par “s’il était sorti”

[il serait sorti] le sacrifice expiatoire hors de sa limite,

ou bien

[ou]

si son sang était entré

[le sang était entré]

à l’intérieur —

il est destiné à la combustion.

Et certes, nous ne l'avons encore appris que pour la hatat, qui est de très haute sainteté, alors que nous traitons du sacrifice pascal, qui est de moindre sainteté ; c'est pourquoi nous disons :

Cela se comprend

la combustion de

ce qui est devenu impur,

que le texte a écrite dans le passage des chelamim, qui sont de moindre sainteté : tu n'as pas besoin d'un autre verset pour apprendre la combustion des offrandes de très haute sainteté qui sont devenues impures.

Car :

la Torah l'a révélé pour les offrandes de moindre sainteté,

et

a fortiori pour les offrandes de très haute sainteté.

Mais

la combustion de

« ce qui est sorti »,

voici que le verset que nous avons apporté ne suffit pas pour expliquer notre Michna, selon laquelle le sacrifice pascal qui est sorti doit être brûlé ; car nous ne

trouvons

que parmi les

offrandes de très haute sainteté,

mais

pour les offrandes de moindre sainteté, d'où le savons-nous ?

En outre,

il faut encore clarifier :

voici ce qui est enseigné :

dont le sang a passé la nuit

le sang de l'animal du sacrifice, dont on n'a pas fait l'aspersion le jour de l'abattage, et qui fut invalidé au coucher du soleil pour avoir passé la nuit.