Pessa'him 80b (פ:) — le Talmud en français

Pureté

du reste du public est

repoussée

pour l’individu au second sacrifice pascal, mais

l’impureté

du reste du public

ne repousse pas

l’individu au second sacrifice pascal. Et puisque l’impureté est repoussée dans le public, ils sont donc impurs, et l’individu n’accomplit pas le second sacrifice pascal.

Mais —

Rav Ada bar Ahava —

pense : même l’impureté

du reste du public

est également repoussée

pour l’individu au second sacrifice pascal.

Il a été dit :

Si un tiers

d’Israël

était atteint de flux, un tiers était pur et un tiers était impur du fait d’un mort :

Rabbi Mani bar Patich dit :

Ces personnes impures du fait d’un mort n’accomplissent ni

le premier sacrifice pascal

ni

le

second,

comme il va l’expliquer.

Elles n’accomplissent pas le premier

sacrifice pascal, car

les personnes atteintes de flux sont devenues majoritaires [

c’est-à-dire qu’elles se sont ajoutées à elles ]

par rapport aux personnes pures, de sorte que

ce sont elles qui

n’accomplissent pas

le sacrifice pascal

dans l’impureté.

Dès lors,

les personnes impures

du fait d’un

mort —

par rapport à la fois aux personnes atteintes de flux et aux personnes pures —

sont minoritaires,

que l’on voudrait autoriser à accomplir le sacrifice dans l’impureté,

et une minorité

ne

l’accomplit pas

dans l’impureté

au premier.

Et même

elles n’accomplissent pas le second

les personnes impures du fait d’un mort, car, pour ce qui est d’être repoussées au second sacrifice pascal,

les personnes atteintes de flux ont été jointes [

se sont jointes ]

aux personnes impures

du fait d’un

mort, de sorte que

ce sont elles qui

n’accomplissent pas

le sacrifice pascal

dans l’impureté (137),

et

elles sont devenues majoritaires

parmi Israël, que l’on voudrait repousser afin qu’elles accomplissent le second sacrifice pascal ;

et

voici que la majorité n’est pas repoussée au second sacrifice pascal, [

voir la remarque ].

Michna :

La Michna :

Le sacrifice pascal

de l’individu,

dont le sang a été aspergé, et dont il a été ensuite appris

qu’il

était le sang [voir la remarque ]

impur,

voici que

le diadème fait agréer

pour lui, et le sacrifice pascal est valide. Il est dispensé du second sacrifice pascal [Rachi].

Mais si le corps

des propriétaires est devenu impur [Rachi],

le diadème ne fait pas agréer.

Parce qu’ils ont dit :

a. Le nazir doit se raser la tête le lendemain de l’achèvement de ses jours de naziréat et y apporte ses sacrifices [ce rasage est appelé : rasage de pureté]. b. Un nazir qui devient impur par le contact d’un mort « au cours » de ses jours de naziréat voit tous les jours pendant lesquels il a observé le naziréat annulés ; il observe sept jours de naziréat d’impureté, se rase la tête et apporte les sacrifices d’impureté [ce rasage est appelé : rasage d’impureté], puis recommence à compter des jours de naziréat selon le nombre de jours pour lesquels il avait fait vœu de naziréat.

Le nazir

pur, lorsqu’il apporte ses sacrifices après l’achèvement de ses jours de naziréat,

et accomplit le sacrifice pascal

individuel :

le diadème fait agréer l’impureté du sang

des sacrifices du nazir et de celui qui accomplit le sacrifice pascal.

Mais le diadème ne fait pas agréer l’impureté du corps.

C’est-à-dire : un nazir qui devient impur « au cours » de ses jours de naziréat voit son naziréat annulé, et le diadème ne fait pas agréer l’impureté du corps qui était impur au moment où il a apporté ses sacrifices, « après » l’achèvement de ses jours de naziréat.

De même, celui qui accomplit le sacrifice pascal alors qu’il était impur au moment de l’aspersion du sang n’est pas dispensé d’accomplir le second sacrifice pascal.

Mais, pour les autres sacrifices, l’impureté du corps des propriétaires ne les empêche pas d’envoyer leurs sacrifices ; c’est pourquoi il a mentionné le nazir et celui qui accomplit le sacrifice pascal [Rachi, Zéva’him 23a].

Mais si le corps

du nazir et de celui qui accomplit le sacrifice pascal devient

impur d’une

impureté des profondeurs [

impureté dont personne n’avait connaissance, comme cela sera expliqué ], voici que

le diadème fait agréer,

et c’est une loi transmise à Moïse au Sinaï. C’est-à-dire : un nazir qui devient impur au cours de ses jours de naziréat par une impureté dont l’existence, au moment où il est devenu impur, n’était connue de personne, et qui n’a appris qu’il en avait été rendu impur qu’après que ses sacrifices ont été égorgés pour lui [et même s’il l’a appris avant que le sang ait été aspergé, ainsi qu’il ressort de la conclusion de la Guemara] : cette impureté n’annule pas son naziréat, et il apporte ses sacrifices au moment prévu. [Les autres détails de l’impureté des profondeurs seront expliqués dans la Guemara].

De même, celui qui accomplit le sacrifice pascal et qui devient impur par une impureté dont l’existence n’était connue de personne au moment où il est devenu impur, puis apprend, après l’abattage et avant l’aspersion, qu’il en a été rendu impur, on asperge le sang pour lui et il est dispensé d’accomplir le second sacrifice pascal, car le diadème fait agréer même l’impureté du corps lorsqu’il s’agit d’une impureté des profondeurs, en vertu de la loi transmise à Moïse au Sinaï. Guemara : Nous avons appris dans la Michna : le sacrifice pascal dont le sang a été aspergé, et dont il a été ensuite appris qu’il était impur, le diadème fait agréer :

Et nous déduisons :

la raison est qu’il a été aspergé

le sang

et qu’il a été ensuite appris

qu’il était impur : c’est alors que le diadème fait agréer.

Mais s’il a été appris

qu’il était impur

et qu’ensuite le sang a été aspergé, puisque l’aspersion a été faite contrairement à la règle, car le diadème ne fait pas agréer afin d’autoriser qu’on l’asperge a priori [voir la remarque pour savoir si cela relève de la Loi écrite ou d’une règle rabbinique], même a posteriori

il ne fait pas agréer.

Et on lui oppose : sur quoi le diadème fait-il agréer : sur le sang

qui est devenu impur,

ainsi que sur la chair et la graisse devenues impures, afin que l’aspersion du sang soit utile même selon Rabbi Yehouda, qui pense : s’il n’y a ni chair ni graisse, il n’y a pas de sang [Rachi plus haut, 16b]. Que ce soit

lorsqu’ils l’ont aspergé

par inadvertance [

c’est ainsi que nous pensions comprendre ],

ou que ce soit

lorsqu’ils l’ont aspergé

intentionnellement.

Que ce soit sous contrainte ou volontairement.

Que ce soit pour un individu ou pour le public.

Nous avons donc appris que le diadème fait agréer même lorsqu’on a transgressé en aspergeant le sang après avoir appris qu’il était devenu impur, contrairement à ce que semblait enseigner notre Michna ?!

Ravina dit

en réponse :

son impureté : qu’elle soit survenue par inadvertance ou intentionnellement, elle est agréée, c’est-à-dire que ce que la baraïta a dit : « que ce soit par inadvertance ou intentionnellement », ne se rapporte pas à l’aspersion, mais au corps de l’impureté, pour enseigner que le diadème fait agréer même si l’impureté est survenue intentionnellement.

Mais,

pour son aspersion : c’est lorsqu’elle a été faite par inadvertance

qu’elle a été agréée ; mais si on l’a aspergée

intentionnellement, après avoir appris qu’elle était devenue impure,

elle n’a pas été agréée, comme nous l’avons déduit de notre Michna.

Rabbi Chéla dit :

le jugement n’est pas celui de Ravina, mais :

Son aspersion,

du sang devenu impur :

qu’elle soit faite par inadvertance ou intentionnellement, elle est agréée.

Mais

son impureté, du sang : si elle est survenue par inadvertance, elle est agréée ; si elle est survenue intentionnellement, elle n’est pas agréée. Et ce que la baraïta enseigne

: « sur quoi le diadème fait agréer, etc. »

que ce soit par inadvertance ou intentionnellement,

ne signifie pas que le diadème fait agréer même lorsque le sang est devenu impur intentionnellement, mais :

Voici ce qu’elle dit : le sang est devenu impur

par inadvertance,

et on l’a aspergé, que ce soit par inadvertance ou intentionnellement :

il a été agréé.

Et ce que notre Michna enseigne

: « le sang dont l’aspersion a été faite

« et ensuite »

« il a été appris »,

signifie :

la raison est que l’aspersion a été faite et qu’ensuite il a été appris

: c’est alors qu’il fait agréer ;

mais si l’on a appris et qu’ensuite l’aspersion a été faite, il ne

fait pas agréer ; or l’aspersion, qu’elle soit faite par inadvertance ou intentionnellement, est agréée ?!

La même loi s’applique : même si l’on a appris et qu’ensuite l’aspersion a été faite ; et si elle enseigne : l’aspersion a été faite

« et ensuite »

il a été appris, ce n’est pas pour déduire que, si l’on a appris et qu’ensuite l’aspersion a été faite, ce n’est pas le cas, mais

parce qu’il voulait enseigner dans la fin : si le corps est devenu impur, le diadème ne fait pas agréer, car, dans l’impureté du corps,

même si l’aspersion a été faite et qu’ensuite il a été appris, il ne

fait pas agréer ; c’est pourquoi

il enseigne

également au début : l’aspersion a été faite

« et ensuite »

il a été appris.

Nous avons appris dans la Michna :

s’il est devenu impur par une impureté des profondeurs

le tsits rend agréé :

Rami bar Hama a posé la question : le prêtre qui rend agréés leurs sacrifices

du nazir et de celui qui fait le sacrifice pascal, est-ce que

l’impureté du corps lui est permise lorsqu’il devient impur par

une impureté des profondeurs,

de même qu’elle leur est permise lorsque le nazir et celui qui fait le sacrifice pascal eux-mêmes sont devenus impurs par une impureté des profondeurs,

ou non ?

Et nous expliquons :

dirons-nous : lorsque l’on a appris par tradition de Moïse au Sinaï la permission de l’impureté des profondeurs,

c’est à l’égard des propriétaires que l’on a appris cela,

mais

à l’égard du prêtre, on ne l’a pas appris.

Ou peut-être : c’est à l’égard du sacrifice que l’on a appris cela, ainsi a été formulée la loi : pour le nazir et le sacrifice pascal, le tsits rend agréée l’impureté des profondeurs ; et donc :

il n’y a pas de différence entre le prêtre et les propriétaires ?

Rava a dit : viens entendre : Rabbi Hiya a enseigné : ils n’ont parlé de l’impureté des profondeurs que pour l’

impureté d’un

mort seulement,

mais les autres impuretés du corps, même celles des profondeurs, n’ont pas été permises.

Et pourtant :

a. L’impureté d’un

« mort »

pour exclure quoi [quel type d’impureté la baraïta vient-elle exclure ?]

Et certes,

n’est-ce pas pour exclure l’impureté des profondeurs due à un reptile ?

b.

Et de quel cas parlons-nous, l’impureté de qui venons-nous exclure, celle des propriétaires ou celle du prêtre ?

Si nous disons qu’il s’agit des propriétaires, qui seraient devenus impurs par l’impureté des profondeurs due à un reptile, et que nous venons les exclure de la permission de l’impureté des profondeurs ?

b.

Et de qui [et de qui], du nazir qui est devenu impur ou de celui qui fait le sacrifice pascal qui est devenu impur ?

Si c’est du nazir qui est devenu impur par un reptile, et concernant l’annulation du compte du naziréat, est-il possible de l’expliquer ainsi ? Car est-ce que l’impureté connue due à un reptile

lui est donc utile pour annuler son compte et lui faire apporter ses sacrifices [Rachi], pour que tu aies besoin d’exclure que l’impureté des profondeurs ne lui a pas été permise ?!

Et pourtant,

« lorsqu’un mort meurt sur lui », c’est ce que

la Torah a dit, qui annule son compte, et non l’impureté due à un reptile.

Mais, nécessairement, selon ce que nous venons d’expliquer, à savoir qu’il s’agit des propriétaires, c’est

de celui qui fait le sacrifice pascal devenu impur que nous excluons l’impureté des profondeurs due à un reptile, afin que son sacrifice ne soit pas agréé.

Et pourtant, même ainsi, il est impossible de l’expliquer :

Car :

cela convient selon celui qui dit : on n’abat pas et on n’asperge pas le sacrifice pascal

le sacrifice pascal

pour des propriétaires

propriétaires

impurs par un reptile, bien qu’il soit possible qu’ils s’immergent et deviennent purs le soir.

Dans ce cas, il est effectivement possible d’expliquer que la baraïta vient exclure que même l’impureté des profondeurs ne lui a pas été permise.

Mais selon celui qui dit : on abat et on asperge pour une personne impure par un reptile, puisqu’elle peut s’immerger et devenir pure le soir, comment est-il possible de dire que la baraïta exclut pour lui l’impureté des profondeurs ? Or il y a un kal va’homer :

À présent, une impureté connue

due à un reptile

lui a été permise ; l’impureté des profondeurs

due à un reptile

ne l’est-elle donc pas à plus forte raison ?

Mais n’est-ce pas au prêtre — dont le service est invalide lorsqu’il est impur par une impureté connue due à un reptile — que nous venons interdire de servir, même lorsqu’il est devenu impur par l’impureté des profondeurs due à un reptile ?

Et

par conséquent

déduis-en : l’impureté

des profondeurs due à un mort lui a été permise ; c’est pourquoi nous avons dû exclure pour lui l’impureté des profondeurs due à un reptile. La question de Rami bar Hama est donc résolue.

L’homme atteint de flux qui a eu une seule émission : cette émission n’est rien d’autre qu’une émission séminale ordinaire, et il est impur jusqu’au soir.

S’il a eu deux émissions, il doit compter sept jours propres de flux pour sa purification ; il s’immerge « durant » le septième jour, et il est alors un « immergé du jour » jusqu’à ce qu’il devienne pur au coucher du soleil.

L’homme atteint de flux, durant les sept jours jusqu’à ce qu’il s’immerge, rend impur son lit et son siège, lesquels deviennent une source première d’impureté pour rendre l’homme impur.

S’il voit un flux durant ces sept jours, il annule son compte et doit compter sept autres jours propres :

S’il voit un flux le septième jour, même après qu’une partie de la journée s’est écoulée et même après s’être immergé, nous retenons comme les rabbins que cela annule son compte selon la Torah, et qu’il doit compter sept autres jours ; et puisque son compte a été annulé, il conserve sa grave impureté et rend rétroactivement impur son lit et son siège depuis le moment de son immersion. [Et dans la sougia devant nous, il sera expliqué que certains tanaïm sont en désaccord avec cela].

L’homme atteint de flux, durant les sept jours, ne peut pas apporter le sacrifice pascal ; et le septième jour, puisqu’il peut s’immerger et qu’une fois le soleil couché il deviendra totalement pur, son statut dépend de la controverse sur la question de savoir si « l’on abat et l’on asperge pour une personne impure par un reptile » ; mais après qu’il s’est immergé, on abat et on asperge pour lui, selon tous, comme pour tout immergé du jour.

Si l’homme atteint de flux a eu trois émissions, il compte sept jours propres et doit apporter son expiation le huitième jour ; c’est pourquoi il ne peut pas apporter le sacrifice pascal durant son septième jour, car il est privé de son expiation et il lui est interdit de manger des choses saintes, et il ne peut pas manger son sacrifice pascal le soir.

Rav Yossef

a repoussé

et a dit : non, ce n’est pas comme tu l’as dit, que la baraïta vient exclure l’impureté des profondeurs due à un reptile, exclusion qui ne peut concerner que les prêtres.

Mais

c’est toujours des propriétaires que nous venons exclure l’impureté des profondeurs due aux autres impuretés.

Et c’est du

celui qui fait le

sacrifice pascal qu’il s’agit, car même les autres impuretés le disqualifient pour envoyer ses sacrifices.

Mais nous n’excluons pas l’impureté des profondeurs due à un reptile, puisqu’il peut devenir pur le soir ; mais

c’est pour exclure l’impureté des profondeurs due au flux.

C’est-à-dire : un homme atteint de flux qui a eu deux émissions, durant son septième jour —

car, s’il ne voit pas de flux aujourd’hui et n’annule pas son compte, il serait possible d’abattre et d’asperger pour lui comme pour une personne impure par un reptile, puisqu’il deviendra pur le soir ; mais on a abattu et aspergé pour lui le sacrifice pascal, puis il a eu une émission et a rétroactivement annulé son compte, de sorte qu’il s’est trouvé ne pas être apte à apporter le sacrifice pascal.

Et cette impureté rétroactive est une « impureté des profondeurs », puisqu’elle n’était connue d’aucun homme : qui aurait su qu’il annulerait son compte ?

La baraïta vient exclure que, bien que son impureté n’ait pas été connue et qu’elle soit une impureté des profondeurs, le tsits ne rend néanmoins pas agréé le sacrifice, puisqu’il ne s’agit pas d’une impureté due à un mort.

Nous nous en étonnons :

et

est-ce que

l’impureté des profondeurs due au flux ne rend pas agréé le sacrifice ?

Or il a été enseigné dans une baraïta :

Selon ce qui est établi pour nous conformément aux rabbins, certains tanaïm étant en désaccord sur quelques points dans notre sougia :

Une femme qui a vu du sang est une « nidda », elle est impure durant sept jours, puis elle s’immerge après ces jours et devient pure.

Après sept jours à compter du début de sa vision, elle se trouve durant les onze jours du flux ; et voici son statut durant ces jours :

Si elle voit du sang durant ces jours, mais seulement trois visions durant trois jours consécutifs l’un après l’autre, elle est une « grande zavah » ; elle compte sept jours propres comme l’homme atteint de flux, et le huitième jour elle apporte ses sacrifices.

Si elle a vu du sang un seul jour, elle est une « petite zavah » et doit être « celle qui observe un jour pour un jour », c’est-à-dire qu’elle doit compter un seul jour propre ; elle s’immerge durant le jour d’observation et devient pure au coucher du soleil :

Qu’il s’agisse d’une petite zavah ou d’une grande zavah, avant qu’elles se soient immergées, elles rendent leur lit et leur siège impurs comme l’homme atteint de flux.

Une femme qui observe un jour pour un jour et qui a vu du sang après qu’une partie de son jour d’observation s’est écoulée, même après s’être immergée, puisque la totalité du jour d’observation n’a pas été propre, doit observer un autre jour à cause de sa vision précédente [comme l’homme atteint de flux et la zavah qui ont vu au milieu de leur compte ou le septième jour] ; c’est pourquoi elle demeure dans son impureté et rend rétroactivement son lit et son siège impurs depuis le moment de son immersion.