Pessa'him 78b (עח:) — le Talmud en français

Et

tu as dit [au début de la page précédente], que

en public, même Rabbi Yehoshoua est d’accord ?

Mais

Rabbi Yossi ne parle en réalité que du cas individuel, et voici l’interprétation de ses paroles :

Je considère

les

paroles de Rabbi Éliézer, a posteriori : si l’on a aspergé le sang, bien qu’il n’y ait pas de chair, cela a produit l’agrément.

Et

je considère les

paroles de Rabbi Yehoshoua, a priori.

Et nous nous étonnons : comment interpréterons-nous : « Je considère les paroles de Rabbi Éliézer », c’est-à-dire a posteriori ? Pourtant

même Rabbi Yehoshoua est également d’accord a posteriori

que cela a produit l’agrément ; ils ne sont pas en désaccord sur ce point, et il n’y a donc pas lieu de dire : « Je considère les paroles de Rabbi Éliézer » ?

Car

voici qu’il est

enseigné [dans la baraïta rapportée plus haut, à la fin de la page 77] : si la chair est devenue impure, ou a été rendue impropre, ou est sortie au-delà des tentures, Rabbi Éliézer dit : qu’on asperge ; Rabbi Yehoshoua dit : qu’on n’asperge pas. Et

Rabbi Yehoshoua reconnaît que, si l’on a aspergé, cela a produit l’agrément.

Et nous répondons :

ici, il s’agit de l’impureté ; là, de ce qui a été perdu ou brûlé.

Et la Guemara explique :

Lorsqu’il est enseigné : « Rabbi Yehoshoua reconnaît que, si l’on a aspergé, cela a produit l’agrément », il s’agit du cas où la chair est devenue impure

ou a subi d’autres invalidations, puisque la chair existe encore, mais qu’elle a été rendue impropre ; car nous ne trouvons pas que Rabbi Yehoshoua dise : « si l’on a aspergé, cela a produit l’agrément », sinon pour une chair devenue impure, rendue impropre ou sortie au-delà des tentures.

Mais lorsqu’elle a été perdue ou brûlée,

de sorte que la chair n’existe absolument plus,

cela n’

a pas produit l’agrément, selon Rabbi Yehoshoua, même a posteriori.

Lorsque Rabbi Yossi dit : « Je considère les paroles de Rabbi Éliézer a posteriori », c’est dans le cas de ce qui a été perdu ou brûlé

car, bien que Rabbi Yehoshoua ne reconnaisse pas cela même a posteriori, Rabbi Yossi est en désaccord avec lui et rend également ce cas apte a posteriori.

Michna :

Si la chair

du sacrifice pascal

et même la

graisse reste intacte,

voici qu’il

n’asperge pas le sang,

même selon Rabbi Éliézer, qui soutient pour tous les sacrifices : « Il y a du sang bien qu’il n’y ait pas de chair », car, puisque l’essentiel du sacrifice pascal est destiné à la consommation humaine, on n’asperge pas le sang lorsqu’il n’y a pas de chair propre à la consommation.

Mais

si la graisse devient impure et

que

la chair reste intacte,

voici qu’il

asperge le sang,

selon tous.

Et pour

les autres

consacrés, ce n’est pas ainsi,

comme nous l’avons dit dans le premier membre :

mais même si la chair est devenue impure et que la graisse reste intacte,

voici qu’il

asperge le sang,

même selon Rabbi Yehoshoua, qui soutient : s’il n’y a pas de chair, il n’y a pas de sang, puisque les parties offertes restent intactes. (103)

Guemara :

Rav Giddel a dit au nom de Rav :

Si l’on a aspergé

le sang du sacrifice pascal alors que la chair était impure,

cela a produit l’agrément,

et il n’a pas besoin d’apporter un second sacrifice pascal.

Et nous nous étonnons : comment cela a-t-il produit l’agrément, de sorte qu’il soit dispensé du second sacrifice pascal ?

Or la consommation est requise,

et il ne peut pourtant pas manger une chair impure !

Et nous répondons :

la consommation n’empêche pas

a posteriori l’expiation du sacrifice ; il est donc dispensé du second sacrifice pascal.

Et nous nous étonnons :

n’est-il pas écrit

dans le passage du sacrifice pascal :

un homme

« selon sa consommation » ?

Et nous répondons : ce n’est

qu’une mitsva

et c’est a priori que l’Écriture a dit : « selon sa consommation » ; mais a posteriori, cela n’empêche pas l’expiation.

Et nous nous étonnons :

et

si elle avait eu pour effet

d’empêcher, la Torah ne l’aurait-elle pas dit ?

Mais n’a-t-on pas enseigné :

Il est écrit dans le passage du sacrifice pascal : « Et si la maison est trop peu nombreuse pour un agneau, il le prendra, lui et son voisin proche de sa maison, selon le nombre des personnes ; un homme, selon sa consommation, vous le compterez » [expression désignant le dénombrement, comme dans « selon le nombre de ton estimation », Rachi plus haut, 61a] pour l’agneau ; et les Sages ont interprété :

« Selon le nombre » : cela enseigne que le sacrifice pascal n’est abattu que pour

le groupe de

ses membres désignés,

afin de t’enseigner que, si tel groupe a été désigné pour lui, on ne l’abat pas au nom d’un autre groupe [Guemara 61a].

Peut-être

que, si

on l’a abattu sans le destiner à ses membres désignés, il serait comme transgressant la mitsva,

et si le sacrifice pascal était

apte, l’Écriture dit : « un homme selon sa consommation »

« vous le compterez », [plus haut, 61a, nous lisons : « selon le nombre, vous le compterez »],

l’Écriture l’a répété à son sujet pour enseigner que cela empêche.

Et maintenant, la difficulté se pose :

et

voici que

les consommateurs ont été assimilés aux membres désignés,

comme le dit l’Écriture : « selon le nombre des personnes, un homme selon sa consommation, vous le compterez » ; nous avons appris de là que, de même que l’abattage au nom de ses membres désignés empêche, de même l’abattage pour des personnes qui ne le consommeront pas, comme un malade ou un vieillard qui ne sont pas aptes à manger, invalide, même s’ils avaient été désignés comme membres du sacrifice pascal.

Et puisque la Torah a exigé, lors de l’abattage, qu’il soit fait pour des consommateurs, il est logique que, lorsque le sacrifice pascal n’a absolument aucun consommateur, puisqu’il est devenu impur, il soit invalide même si la chair n’était impure qu’au moment de l’aspersion, puisque l’aspersion est le service essentiel [Tosaafot] ; comment as-tu donc dit que cela a produit l’agrément bien que la chair soit devenue impure ?

Et nous répondons :

mais Rav —

qui soutient que la consommation n’empêche pas —

parle selon Rabbi Nathan, qui dit : la consommation des sacrifices pascals n’empêche pas. [Voir la note (107)]

Et nous expliquons :

quel Rabbi Nathan ?

S’il s’agit de ce Rabbi Nathan, comme il est enseigné : Rabbi Nathan dit : d’où sait-on que tout Israël accomplit son obligation avec un seul sacrifice pascal,

bien qu’il n’y ait pas de quoi fournir une consommation d’un volume d’olive à chacun ?

L’Écriture dit : « Et ils l’abattront »

« toute l’assemblée de la communauté d’Israël »

« entre les soirs » ; l’assemblée entière abat-elle, alors qu’un seul abat ? Mais cela enseigne que tout Israël accomplit son obligation avec un seul sacrifice pascal.

Il ressort donc que, selon Rabbi Nathan, la consommation des sacrifices pascals n’empêche pas, car ce sacrifice pascal ne contient pas de quoi fournir une consommation d’un volume d’olive à chacun.

Et nous repoussons :

peut-être est-ce différent là-bas,

puisque

si ceux-ci retiraient leur désignation [si certains membres supplémentaires, au-delà du nombre de ceux qui peuvent manger un volume d’olive, retiraient leur désignation] du sacrifice pascal [Tosaafot], alors

ceux-ci seraient aptes,

ceux qui n’ont pas retiré leur désignation ;

et si ceux-ci retiraient leur désignation, [d’autres membres désignés], alors

ceux-ci seraient aptes [d’autres membres désignés].

C’est-à-dire : chacun pourrait manger si son compagnon retirait sa désignation du sacrifice pascal. Il se trouve que le sacrifice est propre à tous, car on ne peut dire d’aucun des membres désignés qu’il est celui qui n’est pas apte à manger un volume d’olive, tandis que son compagnon serait celui qui est apte ; et c’est pourquoi ils sont tous considérés comme aptes à manger et ont accompli leur obligation de sacrifice pascal. Mais, lorsque la chair est devenue impure, nous n’avons rien appris des paroles de Rabbi Nathan.

Mais il s’agit de ce Rabbi Nathan,

qui soutient que la consommation n’empêche pas :

Et nous répondons : Rav, qui l’a ainsi interprétée, le fit parce que la Michna lui a posé difficulté ; c’est-à-dire que Rav a prouvé de la Michna elle-même que cette règle vaut a priori, mais non a posteriori. En effet : pourquoi enseigne-t-elle [ nous avons enseigné ] dans notre Michna : « il n’ asperge pas le sang », qu’elle enseigne plutôt : « c’est invalide » ?! Mais apprends-en comme l’a dit Rav : « il n’asperge pas » seulement a priori, mais a posteriori, cela convient parfaitement. Et nous expliquons : et selon Rabbi Nathan : « un homme selon sa consommation », pourquoi cela est-il nécessaire, c’est-à-dire : que demande Rabbi Nathan de ce verset ? [On ne peut pas dire qu’il s’agit d’une mitsva et non d’une condition empêchante, puisque les consommateurs ont été assimilés aux membres désignés, comme nous l’avons dit plus haut, Tosaafot]. Et nous répondons : selon Rabbi Nathan, le verset ne vient dire que ceci : « nous avons besoin d’un homme apte à la consommation » [afin que l’homme soit apte à la consommation], mais le sacrifice lui-même n’a même pas besoin d’être propre à la consommation. Quel est le tan­ nai de ce que les Sages ont enseigné : « on l’a abattu pour ses consommateurs », c’est-à-dire pour les membres désignés aptes à le consommer, « et l’on a aspergé son sang pour ceux qui ne le consommeront pas », par exemple un malade ou un vieillard qui avaient été désignés pour lui : le sacrifice pascal lui-même est apte à asperger le sang et à faire fumer les parties offertes [mais non à manger la chair : telle est la supposition initiale de celui qui pose la difficulté], et l’homme accomplit son obligation grâce à lui. Selon qui cette baraïta vient-elle, et devons-nous dire que cette baraïta est celle de Rabbi Nathan, qui soutient que la consommation des sacrifices pascals n’empêche pas, et que, par conséquent, peu importe que la chair ne soit pas propre à la consommation, et non celle des Sages, qui soutiennent que la consommation des sacrifices pascals empêche ? ! [Expliqué selon Rachi ; les Tosaafot l’ont expliqué autrement.] Et nous repoussons : même si tu dis que cette baraïta est celle des Sages, qui soutiennent que la consommation des sacrifices pascals empêche ! Car la baraïta ne veut pas dire, comme le pensait celui qui posait la difficulté, que la chair n’est pas apte à la consommation ; mais même la chair est apte à la consommation. Et c’est parce que la pensée concernant les consommateurs n’invalide en aucune façon lors de l’aspersion [mais lors de l’abattage], même lorsqu’il s’agit de manger la chair ; puisque « un homme selon sa consommation » est écrit à propos de l’abattage [car il est écrit : « un homme selon sa consommation, vous le compterez », ce qui désigne l’abattage, selon Rachi, Zéva’him 23a]. Quel est le tan­ nai de ce que les Sages ont enseigné : « s’il est arrivé que le propriétaire du sacrifice pascal soit malade et ne soit pas apte à la consommation au moment de l’abattage, même s’il était guéri [en bonne santé] au moment de l’aspersion ; ou s’il était guéri au moment de l’abattage et malade seulement au moment de l’aspersion : on n’abat pas et on n’asperge pas pour lui le sacrifice pascal jusqu’à ce qu’il soit enseigné : « un groupe s’est désigné pour lui »

et chacun d’eux avait un volume d’olive,

puis un autre groupe s’est désigné pour lui

un autre groupe,

au point qu’il n’y ait plus maintenant un volume d’olive pour chacun ; voici leur règle :

Les premiers qui,

au moment où ils se sont désignés,

avaient un volume d’olive,

se sont désignés conformément à la règle, et voici qu’ils

mangent et sont dispensés de faire un second sacrifice pascal.

Quant aux

derniers, qui n’ont pas un volume d’olive,

au moment où ils se sont désignés, ils ne se sont pas désignés conformément à la règle, et

ils ne mangent pas et sont tenus de faire un second sacrifice pascal,

car la consommation empêche [expliqué d’après le Méiri].

Rabbi Nathan dit : les uns et les autres sont dispensés de faire un second sacrifice pascal,

puisque

le sang a déjà été aspergé

pour tous, et la consommation n’empêche pas.

Et nous repoussons : même de cela il n’y a pas de preuve que, selon Rabbi Nathan, la consommation n’empêche pas, car

peut-être, ici encore, est-ce différent,

puisque

si les premiers retiraient leur désignation,

les premiers,

ils deviendraient aptes

à la consommation pour les derniers ; mais, lorsque la chair est devenue impure, Rabbi Nathan ne l’a pas dit.

Et nous expliquons :

si c’est ainsi,

c’est pour cette raison,

qu’elle enseigne

dans la baraïta comme raison

« puisqu’ils sont aptes à retirer leur désignation », que signifie

« puisque le sang a déjà été aspergé » ?

Voici qu’il

ressort de là

que, selon Rabbi Nathan,

c’est du sang que dépend la chose, mais la consommation n’empêche pas.

Et nous revenons à l’essentiel de la parole de Rav et nous objectons :

Quelle difficulté poussait Rav [qu’est-ce qui poussait Rav]

à l’interpréter

comme la Michna,

qui enseigne : « Si la chair est devenue impure et que la graisse reste intacte, il n’asperge pas le sang », comme s’appliquant seulement

a priori,

mais qu’a posteriori cela a produit l’agrément,

et

que notre

Michna est celle de Rabbi Nathan, qui soutient que la consommation n’empêche pas ?

Et pourtant, au contraire,

interprétons

la Michna selon Rav

comme celle des Sages,

qui soutiennent que la consommation empêche,

et même a posteriori cela n’

a pas produit l’agrément, puisque le sacrifice n’est pas propre à la consommation ?!

Et nous répondons :

Rav, qui l’a ainsi interprétée, le fit parce que

la Michna lui a posé difficulté,

c’est-à-dire que Rav a prouvé de la Michna elle-même que cette règle vaut a priori, mais non a posteriori.

En effet :

pourquoi

(enseigne-t-elle

nous avons enseigné ]

dans notre Michna :

« il n’asperge pas le sang », qu’elle enseigne

« c’est invalide » ?!

Mais apprends-en

comme l’a dit Rav :

« il n’asperge pas »

seulement

a priori, mais a posteriori, cela convient parfaitement.

Et nous expliquons :

et selon Rabbi Nathan : « un homme selon sa consommation », pourquoi cela est-il nécessaire, c’est-à-dire : que demande Rabbi Nathan de ce verset ? [On ne peut pas dire qu’il s’agit d’une mitsva et non d’une condition empêchante, puisque les consommateurs ont été assimilés aux membres désignés, comme nous l’avons dit plus haut, Tosaafot].

Et nous répondons : selon Rabbi Nathan, le verset ne vient dire que ceci :

« nous avons besoin d’un homme apte à la consommation » [afin que l’homme soit apte à la consommation],

mais le sacrifice lui-même n’a même pas besoin d’être propre à la consommation.

Quel est le tan­ nai de ce que les Sages ont enseigné : « on l’a abattu pour ses consommateurs »,

c’est-à-dire pour les membres désignés aptes à le consommer,

« et l’on a aspergé son sang pour ceux qui ne le consommeront pas »,

par exemple un malade ou un vieillard qui avaient été désignés pour lui :

Voici que

le sacrifice pascal lui-même est apte

à asperger le sang et à faire fumer les parties offertes [mais non à manger la chair : telle est la supposition initiale de celui qui pose la difficulté], et

l’homme accomplit son obligation grâce à lui.

Selon qui

cette baraïta vient-elle, et devons-nous

dire

que cette baraïta

est celle de Rabbi Nathan, qui soutient que la consommation des sacrifices pascals n’empêche pas, et que, par conséquent, peu importe que la chair ne soit pas propre à la consommation,

et non

celle des Sages, qui soutiennent que la consommation des sacrifices pascals empêche ?! [Expliqué selon Rachi ; les Tosaafot l’ont expliqué autrement.]

Et nous repoussons :

même si tu dis que cette baraïta

est celle des Sages, qui soutiennent que la consommation des sacrifices pascals empêche !

Car la baraïta ne veut pas dire, comme le pensait celui qui posait la difficulté, que la chair n’est pas apte à la consommation ; mais même la chair est apte à la consommation.

Et c’est parce que

la pensée concernant les consommateurs

n’invalide en aucune façon

lors de l’aspersion [mais lors de l’abattage], même lorsqu’il s’agit de manger la chair ; puisque « un homme selon sa consommation » est écrit à propos de l’abattage [car il est écrit : « un homme selon sa consommation, vous le compterez », ce qui désigne l’abattage, selon Rachi, Zéva’him 23a].

Quel est le tan­ nai de ce que les Sages ont enseigné :

« S’il est arrivé que

le propriétaire du sacrifice pascal soit

malade,

et ne soit pas apte à la consommation

au moment de l’abattage,

même s’il était

guéri [en bonne santé]

au moment de l’aspersion.

Ou s’il était

guéri au moment de l’abattage, et malade

seulement

au moment de l’aspersion.

On n’abat pas et on n’asperge pas pour lui

le sacrifice pascal

jusqu’à

ce qu’il soit guéri,

et apte à la consommation,

depuis le moment de l’abattage jusqu’au moment de l’aspersion, [la règle ne dépend pas de l’état du propriétaire au soir, au moment de la consommation ; car le malade, que ce soit lors de l’abattage ou lors de l’aspersion, est un cas d’empêchement corporel, ’Hazon Ich, Zéva’him, fin du paragraphe 4].

Selon qui

cette baraïta vient-elle, et devons-nous

dire qu’elle est celle des Sages,

qui soutiennent que la consommation des sacrifices pascals empêche,

et non celle de Rabbi Nathan,

qui soutient que la consommation des sacrifices pascals n’empêche pas ?

Et nous repoussons :

même si tu dis qu’elle est celle de Rabbi Nathan, puisque

nous avons besoin d’un homme apte à la consommation, même selon Rabbi Nathan, et le malade n’est pas apte à la consommation ; la raison en est que, lorsque « un homme selon sa consommation » est écrit, il est écrit à propos de l’homme, afin que l’homme soit apte à la consommation ; mais peu importe que le sacrifice pascal lui-même ne soit pas apte [Rachi].

Quel est le tan­ nai de ce que les Sages ont enseigné :

« On l’a abattu dans la pureté

des propriétaires

et ensuite,

avant l’aspersion,

les propriétaires sont devenus impurs :

Que le sang soit aspergé dans la pureté

des cohanim et des ustensiles de service ».

C’est-à-dire : il est permis d’asperger le sang, bien que les propriétaires soient impurs au moment de l’aspersion ; néanmoins, on ne dit pas : puisque le sacrifice est aspergé dans l’impureté des propriétaires et qu’il s’agit d’un sacrifice apporté dans l’impureté, il n’est plus nécessaire de veiller à la pureté des cohanim et des ustensiles de service, puisqu’en tout état de cause il est apporté dans l’impureté ; mais il sera aspergé dans la pureté.

Et qu’il ne mange pas

le propriétaire du sacrifice pascal

la chair dans l’impureté

qui lui est propre.

Nous avons donc appris que l’on asperge le sang lorsque les propriétaires sont impurs et ne sont pas aptes à la consommation ;

selon qui

cette baraïta vient-elle, puisqu’elle soutient que même un homme apte à la consommation n’est pas requis ?

Rabbi dit

(Éliézer

Éléazar)] :

dans la controverse

de Rabbi Nathan et des Sages qu’elle est enseignée,

et elle est selon Rabbi Nathan

qui soutient : la consommation des sacrifices de Pessa’h n’est pas indispensable, et même une personne apte à la consommation n’est pas requise, [voir la note ].

Et Rabbi Yo’hanan dit : même si tu dis qu’elle est selon les Sages

qui soutiennent : la consommation des sacrifices de Pessa’h est indispensable, et malgré tout le sang sera aspergé dans l’impureté, car :

De quoi parlons-nous ici ? Du public,

dont la majorité est devenue impure entre la consommation et l’aspersion [le prince mourut, et la majorité d’Israël devint impure à cause de lui, Rachi]

car même dans l’impureté, ils l’accomplissent aussi

puisqu’il leur est permis, selon le principe de la loi, d’accomplir et de consommer le sacrifice de Pessa’h même dans l’impureté ; les propriétaires se trouvent donc aptes à la consommation, et c’est pourquoi le sacrifice de Pessa’h est valide, comme il l’explique ensuite.

Et nous nous étonnons, afin de l’expliquer :

si

l’on parle

du public, pourquoi la chair n’est-elle pas consommée dans l’impureté ?

Et nous expliquons : car ce n’est qu’une interdiction rabbinique.

Et la raison en est que les propriétaires ne sont pas autorisés à consommer dans leur impureté, même dans le cas du public, sauf lorsque, par principe, le sacrifice de Pessa’h vient dans l’impureté, c’est-à-dire lorsque le sang a été aspergé alors que les propriétaires étaient impurs ; mais si le sang a été aspergé dans la pureté et que les propriétaires sont devenus impurs ensuite, il n’est pas permis de le consommer dans l’impureté, même si la majorité du public est devenue impure.

Et les Sages ont dit : puisque ce sacrifice de Pessa’h a été abattu dans la pureté des propriétaires, et que seule son aspersion a eu lieu dans l’impureté, il ne faut pas permettre de le consommer dans l’impureté ; et la raison en est :

décret, de peur que

l’année suivante

les propriétaires ne deviennent impurs

même

après

l’

aspersion

et qu’il ne leur soit pas permis de le consommer dans l’impureté,

et qu’ils disent :

mais

l’année dernière, nous ne sommes-nous pas devenus impurs

au moment de la consommation,

et nous avons consommé

bien que son abattage ait eu lieu dans la pureté ? Dès lors,

maintenant aussi, mangeons

le sacrifice de Pessa’h dans l’impureté.

Et ils ne sauraient pas que, l’année dernière,

c’est pour cette raison qu’il leur fut permis, puisque

lorsque le sang fut aspergé

du sacrifice de Pessa’h, déjà

les propriétaires étaient impurs,

et c’était un sacrifice de Pessa’h venu dans l’impureté ; mais

maintenant,

voici que

les propriétaires,

au moment de l’aspersion,

étaient purs,

et ce n’est pas un sacrifice de Pessa’h venu dans l’impureté, et il leur est interdit de le consommer dans l’impureté.