Pessa'him 78a (עח.) — le Talmud en français

Mais

la Guemara revient sur sa supposition précédente : l’impureté est repoussée dans le cas de la collectivité et elle nécessite l’agrément du tsits, mais l’impureté est permise dans le cas de la collectivité ; dès lors, notre Michna peut même être conforme à Rabbi Yehouda :

Ce n’est pas difficile

car

ici

il s’agit des paroles de Rabbi Yehouda, qui a dit que lorsque la viande et les parties offertes, ou les restes de l’oblation, sont devenus impurs, on ne fait pas l’aspersion du sang :

dans le cas d’un particulier, car puisque le tsits n’agrée ni pour les éléments offerts sur l’autel ni pour les éléments consommés, il ne peut donc pas faire l’aspersion du sang, car : « S’il n’y a pas de viande, il n’y a pas de sang ».

Mais

ici, dans notre Michna,

il s’agit effectivement

de la collectivité : l’impureté est « permise » et l’agrément du tsits n’est pas nécessaire ; on peut donc faire l’aspersion du sang, même si la viande est devenue impure.

Ainsi s’explique également notre Michna, où nous avons enseigné que les deux pains viennent dans l’impureté : bien que le tsits n’agrée pas pour les éléments consommés, dans le cas de la collectivité on offre dans l’impureté même sans l’agrément du tsits, puisque l’impureté est « permise » dans le cas de la collectivité.

Nous expliquons encore :

Disons que la Michna n’est pas conforme à Rabbi Yossi :

Car il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Eliézer dit : le tsits agrée pour les consommations.

Rabbi Yossi dit : le tsits n’agrée pas pour les consommations.

Et

la supposition était

celle des Sages de la maison d’étude :

Puisque Rabbi Yossi dit : « Le tsits n’agrée pas pour les consommations,

il est certain que

son opinion est celle de Rabbi Yehouda, qui dit : « Il nous faut les deux »,

de la viande et du sang ; et s’il n’y a pas de viande, il n’y a pas de sang.

Car sinon, en quoi Rabbi Yossi a-t-il innové en disant que le tsits n’agrée pas pour les consommations ? Il est pourtant évident que le tsits n’agrée pas pour que la viande devenue impure soit permise à la consommation dans l’impureté, et Rabbi Eliézer lui-même ne s’y oppose pas. Mais c’est donc certainement au sujet du cas où la viande est devenue impure tandis que le sang existe qu’il l’a dit : ne va pas dire que la viande est considérée comme existante grâce à l’agrément du tsits, et que l’on peut faire l’aspersion du sang ; c’est à ce sujet que Rabbi Yossi a dit : « Le tsits n’agrée pas pour les consommations », et qu’en conséquence on ne fait pas l’aspersion du sang.

Et dès lors,

disons maintenant que la Michna n’est pas conforme à Rabbi Yossi !

Car, selon Rabbi Yossi : « S’il n’y a pas de viande, il n’y a pas de sang », et : « S’il n’y a pas de restes, il n’y a pas de poignée » ; selon son opinion, donc, « le tsits n’agrée pas pour les consommations »

;

et si notre Michna est conforme à Rabbi Yossi, comment apporte-t-on des oblations de la collectivité qui sont devenues elles-mêmes impures ? Il faut pourtant que le tsits agrée, et le tsits n’agrée pas pour les restes ; or, s’il n’y a pas de restes, il n’y a pas de poignée. [Voir la note ].

Nous réfutons :

Non,

ce n’est pas comme nous l’avons dit, à savoir que, selon Rabbi Yossi, « s’il n’y a pas de viande, il n’y a pas de sang » ; mais

Rabbi Yossi pense comme Rabbi Eliézer, qui dit : « Le sang, même s’il n’y a pas de viande »,

et notre Michna s’explique donc correctement, même selon Rabbi Yossi. [Voir la note ].

Nous nous étonnons :

s’il en est ainsi,

puisque, selon Rabbi Yossi, l’impureté de la viande n’empêche pas l’aspersion du sang,

à quelle fin

[à quel sujet] Rabbi Yossi a-t-il dit :

« Le tsits n’agrée pas pour les consommations »,

comme cela a déjà été expliqué] ?!

La Guemara répond :

et selon ton raisonnement [selon ta méthode] : puisque l’agrément du tsits pour les consommations n’a aucune conséquence sauf concernant l’aspersion du sang lorsque la viande est devenue impure, et uniquement selon celui qui pense : « S’il n’y a pas de viande, il n’y a pas de sang »,

n’est-ce pas que

Rabbi Eliézer, qui dit : « Le tsits agrée

pour les consommations », lui aussi devrait te poser difficulté, puisque

puisque Rabbi Eliézer

lui-même a dit :

« Le sang, même s’il n’y a pas de viande »,

si tel est le cas,

à quelle fin le tsits agrée-t-il pour les consommations

puisque, sans l’agrément du tsits, il peut faire l’aspersion du sang ?!

Mais,

c’est au sujet des éléments suivants qu’ils sont en désaccord, pour savoir si le tsits agrée pour les consommations ; [mais, selon tous deux, « il y a du sang même s’il n’y a pas de viande »] :

Introduction :

a. Celui qui forme une pensée de pigoul à propos d’un sacrifice, par exemple celui qui, au moment de l’abattage, pense à faire l’aspersion du sang, à faire fumer les parties offertes ou à manger la viande après leur délai, le sacrifice tout entier est alors « pigoul », et celui qui en mange devient passible de karet.

"]]b. Un sacrifice à propos duquel il a formé une pensée de pigoul n’acquiert le statut de « pigoul » que lorsque tous ses éléments qui le rendent permis ont été offerts ; c’est ce qu’ils ont dit : « De même que l’agrément du sacrifice valable [un sacrifice qui n’est pas devenu pigoul est agréé par l’aspersion du sang], ainsi l’agrément du sacrifice invalide [pigoul] », pour t’enseigner qu’il n’a pas le statut de pigoul jusqu’à ce qu’il soit agréé par l’aspersion, qui est la dernière de toutes ses choses qui le rendent permis].

c. Dans quel cas l’aspersion du sang sert-elle à établir le statut de pigoul ? Lorsque le sacrifice était valable au moment de l’aspersion, si ce n’est qu’une pensée de pigoul y avait été formée. Mais si le sacrifice comportait une autre invalidité, par exemple s’il était devenu impur, il n’acquiert pas le statut de « pigoul » rendant celui qui le mange passible de karet ; même si seule la viande était impure au moment de l’aspersion, celui qui mange cette viande n’est pas passible de karet pour pigoul, puisqu’elle comportait une autre invalidité.

d. Les sacrifices qui sont des kodchei kodachim sont soumis au détournement sacré si l’on en tire profit, car ils sont « consacrés à Dieu » ; mais les kodchei kodachim dont la consommation est permise aux cohanim, dès que leur sang a été aspergé et qu’ils ont été permis à la consommation des cohanim, ne sont plus « consacrés à Dieu » et ne sont plus soumis au détournement sacré.

e. Lorsqu’un sacrifice comportait une invalidité, par exemple lorsqu’il était tout entier ou en partie devenu impur, et que l’on a fait l’aspersion de son sang, l’aspersion du sang ne sert pas à le soustraire au détournement sacré. Fin de l’introduction.]

a.

Pour l’établir

les consommations qui sont devenues impures

dans

le statut de

pigoul [Rachi]. (99)

b.

Et pour soustraire

les consommations qui sont devenues impures

au détournement sacré,

c’est à ce sujet qu’ils

s’opposent, Rabbi Eliézer et Rabbi Yossi : le tsits a-t-il servi à les considérer comme si elles étaient pures, et l’aspersion a-t-elle servi à leur conférer le statut de pigoul et à les soustraire au détournement sacré ?

Rabbi Eliézer pense : le tsits agrée pour elle,

car il s’agit de la viande, bien qu’elle soit une « consommation » ;

et il la rend

le tsits

comme pure, et l’aspersion l’établit

dans le statut de pigoul

rendant celui qui la mange passible de karet ;

et

ainsi

l’aspersion la soustrait [la sort]

la viande devenue impure

du détournement sacré,

car le tsits a servi à la considérer comme si elle était pure.

Et Rabbi Yossi pense : le tsits n’agrée pas pour elle,

car, puisque la viande est une « consommation »,

il ne la rend pas

le tsits

comme pure, et,

puisqu’il en est ainsi,

l’aspersion ne l’établit pas

dans le statut de pigoul, et l’aspersion ne la soustrait pas

au détournement sacré,

et l’aspersion n’a servi qu’à acquitter les propriétaires de leur obligation.

Rav Mari lui objecte :

comment peux-tu dire que notre Michna s’explique même selon Rabbi Yossi, qui pense que le tsits n’agrée pas pour les consommations ?

Même si [à supposer que]

Rabbi Yossi pense comme Rabbi Eliézer,

qui dit : « Il y a du sang même s’il n’y a pas de viande », une difficulté se pose :

Pour les sacrifices,

qui sont devenus impurs et qui sont offerts dans le cas de la collectivité, cela s’explique, car

il y a du sang

sur lequel le tsits agrée pour l’impureté, et bien que le tsits n’agrée pas pour la viande — selon Rabbi Yossi, qui pense que le tsits n’agrée pas pour les consommations — nous avons déjà expliqué que, selon Rabbi Yossi, il y a du sang même s’il n’y a pas de viande.

Et l’oblation de

l’ômer également

s’explique quant au fait qu’elle vient dans l’impureté, car

il y a une poignée

sur laquelle le tsits agrée ; et bien qu’il n’agrée pas pour les restes, il y a une poignée même s’il n’y a pas de restes.

Et

le pain de proposition également

s’explique quant au fait qu’ils viennent dans l’impureté, car

il y a les bols d’encens [que l’on déposait sur la table, et la combustion des bols rendait le pain permis, comme la poignée rend l’oblation permise] ; l’agrément du tsits a servi à permettre de les offrir sur l’autel, et la mitsva du pain de proposition a été accomplie bien qu’ils soient impurs.

Mais

ce que nous avons enseigné dans notre Michna, à savoir que

les deux pains

viennent dans l’impureté, alors qu’ils ne sont que des « consommations », pour lesquelles le tsits n’agrée pas selon Rabbi Yossi,

que peut-on dire

pour l’expliquer selon Rabbi Yossi ?!

Et si tu dis :

notre Michna ne parle pas des deux pains qui viennent seuls, sans les deux agneaux, car dans ce cas il n’est pas possible de dire qu’ils viennent dans l’impureté, puisque le tsits n’agrée pas pour les consommations.

Mais notre Michna parle des deux pains qui viennent avec les deux agneaux, et l’agrément du tsits a servi

à offrir

avec eux,

et

lesquels sont-ils [et quels sont ceux qui sont offerts avec eux] ?

Les chélamim de la collectivité [à savoir les deux agneaux] qui viennent avec le pain, dont l’aspersion du sang les rend permis à la consommation ; les deux pains ont donc été permis, et ils rendent le nouveau produit permis dans le Temple, bien qu’ils soient impurs ?

Il est impossible d’expliquer ainsi, car :

si tel est le cas, la Michna qui énumère les choses qui viennent dans l’impureté — l’ômer, les deux pains, le pain de proposition, les sacrifices des chélamim de la collectivité et les boucs des nouvelles lunes —

se réduirait à quatre,

car les sacrifices des chélamim de la collectivité et les deux pains seraient considérés comme une seule chose,

et

si

nous

« cinq »

choses qui viennent dans l’impureté

avons enseigné ?!

Mais

toujours, notre Michna est conforme à Rabbi Yossi, qui pense que le tsits n’agrée pas pour les consommations, et

Rabbi Yossi pense : l’impureté est permise dans le cas de la collectivité,

et l’agrément du tsits n’est nullement nécessaire.

Nous nous étonnons : comment peux-tu dire que Rabbi Yossi pense que l’impureté est permise dans le cas de la collectivité ?

N’a-t-il pas été enseigné dans une baraïta :

L’un comme l’autre,

le prêtre qui brûle la vache rousse, que l’on séparait dans la chambre de la Maison de pierre, dans la cour du Temple, sept jours avant la combustion de la vache [et, dans Yoma 2, la raison de cette séparation est expliquée].

Et l’autre,

le grand prêtre, que l’on séparait dans la chambre de Parhedrin, sept jours avant le service de Yom Kippour accompli par lui [et là-bas la raison de cette séparation est expliquée] :

On

faisait sur lui l’aspersion

pour le purifier

tous

ces

sept

jours (100),

de toutes les ‘hatat [cendres de vaches rousses, appelée « ‘hatat », et de chaque vache on réservait au dépôt une partie des cendres dans le rempart, Rachi, Yoma]

qui se trouvaient là

dans le Temple, afin de les purifier d’un éventuel état d’impureté provenant d’un mort,

telles sont les paroles de Rabbi Méïr.

Rabbi Yossi dit : on ne fait pas d’aspersion sur lui

pendant les sept jours

mais seulement

au

troisième jour

de leur séparation

et au septième

de leur séparation

seulement.

Et si tu penses que Rabbi Yossi estime : l’impureté est permise dans le cas de la collectivité,

alors

pourquoi faut-il une aspersion quelconque

pour le grand prêtre qui officie à Yom Kippour, afin de le purifier ? Il serait pourtant possible a priori de faire officier un prêtre impur, puisque les sacrifices de Yom Kippour sont des sacrifices de la collectivité dont le moment est fixé, et que leur impureté est permise dans le cas de la collectivité ?!

Mais nécessairement, Rabbi Yossi pense que l’impureté est repoussée dans le cas de la collectivité et qu’elle n’est permise qu’avec difficulté ; c’est pourquoi, a priori, il faut l’accomplir par l’intermédiaire d’un prêtre pur.

Mais il est clair [c’est évident] que

notre Michna

la nôtre

n’est pas conforme à Rabbi Yossi.

À présent, la Guemara revient expliquer les paroles de Rabbi Yossi dans la baraïta rapportée plus haut [77b].

Rav Papa dit à Abayé : et

comment

Rabbi Yossi serait-il un acte qui donne gain de cause aux deux parties [c’est-à-dire : qui a jamais vu un acte donnant gain de cause à la fois au demandeur et au défendeur] ?!

Car il a été enseigné dans une baraïta [c’est la baraïta rapportée plus haut] :

Rabbi Yossi dit : je considère comme justes les paroles de Rabbi Eliézer concernant les sacrifices, et les paroles de Rabbi Yehouda concernant les sacrifices, les paroles de Rabbi Eliézer concernant les oblations et les paroles de Rabbi Yehouda concernant les oblations.

Les paroles de Rabbi Eliézer concernant les sacrifices : il disait : « Le sang, même s’il n’y a pas de viande ».

Les paroles de Rabbi Yehouda concernant les sacrifices : il disait : « S’il n’y a pas de sang, il n’y a pas de viande ; s’il n’y a pas de viande, il n’y a pas de sang ».

Les paroles de Rabbi Eliézer concernant les oblations : il disait : « Une poignée, même s’il n’y a pas de restes ».

Et les paroles de Rabbi Yehouda concernant les oblations : il disait : « S’il n’y a pas là de restes, il n’y a pas de poignée ; s’il n’y a pas de poignée, il n’y a pas de restes ».

Il s’ensuit que Rabbi Yossi est d’accord avec deux tannayim, alors que chacun d’eux a une opinion opposée à celle de son compagnon.

Il lui dit,

Abayé à Rav Papa :

« Il est plausible »

qu’il dit, Rabbi Yossi ; c’est-à-dire que Rabbi Yossi n’a pas eu l’intention, par ses paroles, de dire que l’opinion de celui-ci ou celle de celui-là est logique pour la halakha ; il a seulement voulu dire qu’il est plausible que Rabbi Yehouda et Rabbi Eliézer soient en désaccord aussi bien concernant les sacrifices que concernant les oblations.

Et

lorsque se trouve

Rabbi Yossi

dans le domaine des sacrifices [lorsque Rabbi Yossi enseignait leur désaccord concernant les sacrifices],

il disait : « Il est plausible que, de même qu’ils sont en désaccord

Rabbi Eliézer et Rabbi Yehouda

concernant les sacrifices, ils soient également en désaccord concernant les oblations ».

Et lorsque

se trouvait

Rabbi Yossi

dans le domaine des oblations, il disait : « Il est plausible que, de même qu’ils sont en désaccord concernant les oblations, ils soient également en désaccord concernant les sacrifices ». [Voir la note ]

Il dit

étonné

à Rav Pappa, à Abayé :

Cela se comprend

ce que tu as dit :

lorsqu’il se tenait dans les offrandes animales, il a dit : il est logique que, de même qu’ils divergent au sujet des offrandes animales, ils divergent également au sujet des oblations !

Et en raison de

l’essentiel des versets —

dont Rabbi Yehoshua et Rabbi Éliézer ont tiré leur opinion —

qui sont écrits au sujet des offrandes animales

c’est qu’ils

sont écrits [et comme cela a été expliqué plus haut, page 77], et c’est pourquoi Rabbi Yossi a dû dire que, même au sujet des oblations, pour lesquelles aucun verset n’a été énoncé, ils divergent également.

Mais

ce que tu as dit pour expliquer les paroles de Rabbi Yossi :

lorsqu’il se tenait au sujet des oblations, (et

qu’il a dit : il est logique que, de même qu’ils divergent au sujet des oblations, ils divergent également au sujet des offrandes animales,

cela soulève une difficulté :

Or, c’est au sujet des offrandes animales que l’essentiel des versets est écrit,

et pourquoi faudrait-il les apprendre des oblations ?!

Mais

« Nous expliquons autrement la difficulté : « Rabbi Yossi attribue un acte méritoire à deux parties";

et, en réalité, « je vois » que Rabbi Yossi a dit dans son sens simple, pour dire qu’il est d’accord avec leurs paroles.

Et néanmoins

cela ne soulève pas de difficulté :

comment Rabbi Yossi attribue-t-il un acte méritoire à deux parties ? Car voici ce qu’il dit :

Je vois les paroles de Rabbi Éliézer

au sujet des offrandes animales et des oblations,

là

où

la chair s’est rendue impure

ou les restes.

Et

je vois les

paroles de Rabbi Yehoshua

au sujet des offrandes animales et des oblations,

là

où la chair était

perdue et brûlée.

Et la raison est la suivante : lorsque la chair s’est rendue impure, il peut jeter le sang, car le tsits agrée pour la chair, comme si elle ne s’était pas rendue impure ; ce qui n’est pas le cas lorsque la chair a été perdue ou brûlée.

Et nous nous étonnons :

pour quelle raison, lorsqu’elle s’est rendue impure,

Rabbi Yossi voyait-il les paroles de Rabbi Éliézer ? Certainement

parce que le tsits agrée.

Or, il est impossible de dire ainsi, car

tu as déjà entendu Rabbi Yossi

plus haut

dire : le tsits n’agrée pas pour les aliments ?!

Mais cela ne soulève pas de difficulté,

et voici ce que Rabbi Yossi a dit :

Je vois les paroles de Rabbi Éliézer, lorsque

la chair ou les restes de l’offrande se sont rendus impurs dans une offrande

publique

comme il en expliquera la raison plus loin.

Et

je vois les paroles de Rabbi Yehoshua

lorsque la chair ou les restes se sont rendus impurs

dans

une offrande

individuelle

[et il en va de même lorsqu’ils ont été perdus ou brûlés, qu’il s’agisse d’une offrande individuelle ou publique].

Et nous nous étonnons :

pour quelle raison, dans une offrande publique,

Rabbi Yossi voyait-il les paroles de Rabbi Éliézer, qui la déclarait apte ? Certainement

parce que l’impureté est permise dans une offrande publique ;

et, puisqu’il en est ainsi, le tsits n’a pas besoin d’agréer, et il jette le sang bien que le tsits n’agrée pas pour les aliments ; mais dans le cas d’une offrande individuelle, même lorsque la chair s’est rendue impure et n’a pas été perdue, il ne jette pas le sang, car le tsits n’agrée pas pour les aliments ; or :

D’une part, tu as entendu Rav Yossi dire que l’impureté est seulement repoussée dans une offrande publique

[comme la Guemara l’a démontré plus haut] ; si tel est le cas, le tsits doit agréer même dans une offrande publique, or, selon Rabbi Yossi, le tsits n’agrée pas pour les aliments ; comment pourrait-il donc jeter le sang lorsque la chair s’est rendue impure ?!

Et de plus, si

ce que Rabbi Yossi a dit : « Je vois les paroles de Rabbi Éliézer », signifie

dans une offrande publique,

que signifie alors ce qu’il a dit : « Je vois les paroles de Rabbi Éliézer » ? Rabbi

Éliézer

serait-il le seul à

déclarer apte

dans une offrande publique,

et non Rabbi Yehoshua ?!