Pessa'him 73a (עג.) — le Talmud en français

Il lui dit : voici ce qu’il est dit :

[Nombres 18]

« Un service de don » [les dons de la prêtrise que Je vous ai donnés sont considérés comme un service], [car c’est ainsi que]

Je donnerai [J’ai donné]

votre prêtrise.

« Et l’étranger qui s’approche sera mis à mort. »

Faites de

la

consommation de la terouma dans les territoires [hors du Temple et même hors de Jérusalem]

un service du Temple !

Nous avons appris dans la Michna :

Ils l’ont égorgé,

le sacrifice de Pessa’h, le Chabbat, avec l’intention

« de ceux qui ne peuvent pas le consommer » :

il est passible d’un sacrifice expiatoire.

Et nous avons examiné cette question : quelle est la nouveauté de la Michna ? N’est-ce pas

évident ?

Car

puisque là-bas,

plus haut, au chapitre « Le sacrifice perpétuel est égorgé », nous avons appris que celui qui égorge le sacrifice de Pessa’h avec l’intention de ceux qui ne peuvent pas le consommer est

invalide,

il est donc

ici,

en ce qui concerne la profanation du Chabbat, évident qu’il est

passible,

puisque son égorgement invalide n’a accompli aucune mitsva, en raison de son intention incorrecte ?

Et nous répondons : le tanнай a enseigné ici « il est passible »

parce que le membre final enseigne : « Celui qui égorge le sacrifice de Pessa’h pour ceux qui peuvent le consommer et pour ceux qui ne le peuvent pas est

exempt. »

C’est pourquoi

le tanнай

a également

enseigné le début,

par opposition à l’exemption du membre final : celui qui égorge pour ceux qui ne peuvent pas le consommer est

passible.

Et nous objectons :

mais le

membre final

est également évident,

et le tanнай n’avait pas besoin de l’enseigner.

Car

puisque là-bas,

au chapitre « Le sacrifice perpétuel est égorgé », nous avons appris que celui qui égorge le sacrifice de Pessa’h avec l’intention de ceux qui peuvent le consommer et de ceux qui ne le peuvent pas est

valide,

il est donc évident que celui qui égorge le sacrifice de Pessa’h le Chabbat avec une telle intention est

exempt d’un sacrifice expiatoire, puisqu’il a égorgé un sacrifice de Pessa’h valide, lequel repousse le Chabbat.

Mais,

la Guemara donne une autre réponse :

Puisque,

dès lors que

le tanнай,

ayant enseigné dans notre Michna

« Ils l’ont égorgé sans intention conforme à sa désignation le Chabbat :

il est passible » —

a également enseigné : «

Ils l’ont égorgé

pour ceux qui ne peuvent pas le consommer :

il est passible ».

Et nous avons examiné cette question :

et ce principe lui-même,

le fait que le tanнай ait enseigné que celui qui égorge le sacrifice de Pessa’h sans intention conforme à sa désignation est passible —

pourquoi faut-il

l’enseigner ?

N’est-ce pas évident : puisque le sacrifice est invalide, il est passible d’un sacrifice expiatoire pour son égorgement ?

Et nous répondons : le tanнай l’a enseigné ici

parce qu’il voulait exposer la controverse,

car le tanнай voulait enseigner la controverse entre

Rabbi Éliézer et Rabbi Yehoucha

au sujet de celui qui se trompe dans l’accomplissement d’une mitsva.

Rav Houna fils de ‘Hinana dit à son fils,

à son fils :

quand tu iras,

lorsque tu te rendras

auprès de Rabbi Zerika,

pose-lui

cette question :

Selon celui qui dit

que celui qui égorge le Chabbat, ou qui fait une plaie à un animal le Chabbat, n’est passible au titre de « prise de vie » que s’il a réparé l’animal par son égorgement, ou qu’il a tiré un avantage de la plaie faite à l’animal, par exemple s’il a besoin de sang pour nourrir son chien,

mais si, par son égorgement ou par sa plaie, il n’a fait que détériorer, il n’est pas passible au titre de la prise de vie, puisque celui qui

détériore en

faisant une

plaie

le Chabbat est

exempt.

Selon lui — le principe que nous avons appris dans notre Michna :

« Ils l’ont égorgé pour ceux qui ne peuvent pas le consommer : il est passible » —

pourquoi doit-on le déclarer passible ?

Quelle

réparation

a-t-il réparée

par son égorgement ? Le sacrifice est pourtant invalide ; pourquoi est-il passible pour avoir pris sa vie, puisque selon ses paroles « celui qui détériore en faisant une plaie est exempt » ?

Rabbi Zerika lui dit : c’est effectivement ainsi : il

a réparé

par son égorgement, bien que le sacrifice ne lui ait pas été compté comme sacrifice de Pessa’h.

Car la règle a été dite concernant tous les sacrifices qui ont été invalidés dans la cour :

s’ils sont montés,

leurs parties destinées à être brûlées, a posteriori, sur l’autel afin de les y consumer, elles

ne redescendront pas,

mais on les consume malgré le fait que le sacrifice soit invalide.

Il s’avère donc que l’égorgement a été utile en ce que, si leurs parties destinées à être brûlées montent a posteriori sur l’autel, elles seront consumées malgré leur invalidité. Il s’avère donc qu’il a réparé cette chose par son égorgement ; c’est pourquoi il est passible d’un sacrifice expiatoire.

Et nous objectons : cela se comprend pour celui qui égorge un animal intact sans intention de Pessa’h, car on consume ses parties destinées à être brûlées si elles sont montées [a posteriori] sur l’autel ; il a donc réparé par son égorgement.

Mais pour ce que nous avons appris :

« Ils l’ont égorgé et il s’est avéré בעל מום —

il est passible »,

car on ne consume pas sur l’autel les parties destinées à être brûlées des בעלי מומין, même si elles y sont montées [car seuls les sacrifices invalidés dans le Sanctuaire, dans la cour, voient leurs parties destinées à être brûlées consommées si elles sont montées sur l’autel, et non les sacrifices dont l’invalidité provient de leur propre état, comme les בעלי מומין] —

pourquoi est-il passible ?

Qu’a-t-il réparé

par cet égorgement ?

Et nous répondons : notre Michna traite d’un animal atteint d’un défaut léger, dont on consume les parties destinées à être brûlées si elles sont montées a posteriori sur l’autel.

Il s’agit d’un cas où il

a réparé

par son égorgement un animal dont le défaut était

« des taies dans l’œil »,

défaut léger, qui invalide seulement le sacrifice d’un animal, mais n’invalide pas celui des oiseaux.

Et c’est selon Rabbi Akiva

que cela s’applique.

Car

Rabbi Akiva a dit : un animal qui présente le défaut appelé « des taies dans l’œil », bien qu’a priori on ne doive pas l’égorger, et que, si on l’a égorgé, on ne consume pas ses parties destinées à être brûlées —

si

on l’a égorgé et qu’a posteriori

elles sont montées,

ses parties destinées à être brûlées, sur l’autel,

elles ne redescendront pas

de celui-ci !

Rabbi Akiva n’a énoncé cette règle que pour ce défaut, puisqu’il s’agit d’un défaut léger, qui est valide a priori chez les oiseaux.

Nous avons encore appris dans la Michna :

« Ils l’ont égorgé et il s’est avéré être une bête tréfa dissimulée » —

il est exempt.

La Guemara en déduit :

cela signifie que, si elle était tréfa en raison d’une chose

visible —

il est passible

pour son égorgement le Chabbat.

Cela constitue une difficulté pour celui qui dit que celui qui détériore en faisant une plaie est exempt :

qu’a-t-il réparé

par son égorgement ? Si les parties destinées à être brûlées d’une bête tréfa sont montées sur l’autel, on les en fait pourtant descendre, car leur « invalidité n’est pas dans le Sanctuaire ».

Et nous répondons : il

a réparé

par l’égorgement d’une bête tréfa

en faisant sortir

l’animal

du statut de

l’impureté de

nevéla.

Ravina lui objecta : mais il est enseigné dans une baraïta : « Celui qui égorge une offrande expiatoire le Chabbat, à l’extérieur

de la cour,

pour une idole —

il est passible pour elle de

trois sacrifices expiatoires :

pour la profanation du Chabbat, pour l’égorgement de sacrifices à l’extérieur de la cour, et pour l’immolation destinée à une idole.

Qu’a-t-il réparé

par cet égorgement ?

Cet égorgement ne rend pourtant rien apte à la consommation, et ne purifie pas non plus l’animal de l’impureté, puisque l’offrande d’une idole transmet une impureté plus grave que l’impureté de nevéla : une idole transmet même l’impureté de la tente !

Rav Avira dit : il a réparé par son égorgement en

le faisant sortir

de l’interdit de

la partie d’un animal vivant !

Car si un fils de Noé mange une partie d’un animal égorgé, il n’est pas mis à mort pour la transgression de la consommation d’une partie d’un animal vivant. Mais s’il ne l’avait pas égorgé et qu’un fils de Noé en avait arraché une partie alors qu’il était encore vivant et l’avait mangée, il aurait été mis à mort pour cela. [Mais cet égorgement ne permet pas au fils de Noé de consommer l’offrande expiatoire elle-même, car jamais il ne mange de la chair d’une offrande expiatoire.]

Nous avons appris dans la Michna :

Ils l’ont égorgé

pour Pessa’h,

et il fut appris

après l’égorgement que les propriétaires s’en étaient désistés, ou qu’ils étaient morts ou devenus impurs — il est exempt d’un sacrifice expiatoire, car il a égorgé avec autorisation.

Dans la sougya qui se trouve devant nous, la Guemara examine le cas d’un sacrifice dont la désignation change en raison d’un changement survenu dans son statut : faut-il en retirer sa désignation précédente afin que sa nouvelle désignation s’applique à lui, ou n’est-il pas nécessaire de procéder à une « rétractation », la chose s’effectuant d’elle-même au moment où le statut du sacrifice change ?

La discussion concerne à la fois le sacrifice de Pessa’h dont les propriétaires sont morts ou se sont désistés —

devient-il de lui-même un sacrifice de chélamim, ou faut-il retirer la désignation de Pessa’h afin que s’applique à lui la désignation de sacrifice de chélamim ?

Et elle concerne également le sacrifice de culpabilité qui, si ses propriétaires sont morts ou ont obtenu expiation par un autre sacrifice de culpabilité, est destiné à devenir un sacrifice d’holocauste volontaire pour le « printemps de l’autel » [c’est-à-dire des sacrifices d’holocauste que l’on offrait sur l’autel lorsqu’on n’y offrait pas d’autres sacrifices] —

faut-il que le sacrifice de culpabilité fasse l’objet d’une « rétractation » afin que s’applique à lui la désignation de sacrifice d’holocauste pour le printemps de l’autel, ou le devient-il de lui-même ?

A priori, un sacrifice de culpabilité dont les propriétaires sont morts n’est pas offert sur l’autel comme sacrifice d’holocauste volontaire. Car les Sages ont décrété qu’on ne l’offrirait pas lui-même comme sacrifice d’holocauste, de peur que le propriétaire du sacrifice de culpabilité ne se trompe et en vienne à penser qu’il est permis de le transformer en sacrifice d’holocauste avant d’avoir obtenu expiation par un autre sacrifice de culpabilité.

C’est pourquoi ils ont institué qu’on ne l’offrirait pas lui-même, mais qu’on utiliserait le produit de son rachat pour acheter des sacrifices d’holocauste destinés au printemps de l’autel.

Et tant qu’il est intact, il est impossible de le racheter ; on attend donc jusqu’à ce qu’il soit atteint d’un défaut, puis on le rachète et l’on apporte des sacrifices d’holocauste avec son produit.

Rav Houna dit au nom de Rav : le sacrifice

de culpabilité

dont les propriétaires sont morts ou ont obtenu expiation par un autre sacrifice de culpabilité,

qui

a déjà

« été désigné pour le pâturage ».

C’est-à-dire qu’il a été confié à des bergers qui le conserveront jusqu’à ce qu’il dépérisse [qu’il soit atteint d’un défaut] et devienne propre au rachat, et qu’ils apportent avec son produit des sacrifices d’holocauste pour le printemps de l’autel.

Ainsi, bien qu’il ne soit pas encore atteint d’un défaut, mais que son propriétaire l’ait seulement retiré de son usage en le confiant au pâturage afin qu’il dépérisse [soit atteint d’un défaut] —

s’il est arrivé

qu’on l’a égorgé sans précision —

il est

valide

pour être offert

en holocauste

pour le printemps de l’autel !

Bien qu’on l’ait égorgé sans précision et qu’on n’ait pas, au moment de l’égorgement, retiré sa désignation en vue d’un holocauste.

Il s’avère donc que, même sans retirer sa désignation de sacrifice de culpabilité [car le « fait de le désigner pour le pâturage » ne constitue pas en soi une rétractation], il est valide pour être offert en holocauste, puisqu’il est déjà destiné à cela.

La Guemara en déduit :

il en ressort que Rav Houna au nom de Rav considère

qu’un sacrifice dont le statut a changé, comme un sacrifice de culpabilité dont les propriétaires sont morts ou ont obtenu expiation par un autre et qui est désormais destiné à être offert comme sacrifice d’holocauste —

n’a pas besoin de rétractation

de sa désignation précédente pour être valide en tant que sacrifice de la nouvelle désignation, puisqu’il est déjà, sans précision, destiné à cela.

Et nous objectons :

s’il en est ainsi,

s’il n’a pas besoin de rétractation, pourquoi Rav a-t-il dit qu’il n’est valide que lorsqu’il a « été désigné pour le pâturage » ?

Il est pourtant

que lorsqu’il n’a pas été désigné

pour le pâturage,

également

il est désormais [ses propriétaires étant morts ou ayant obtenu expiation par un autre] destiné à un holocauste. Il n’est donc pas nécessaire de retirer sa désignation de sacrifice de culpabilité, puisqu’il est déjà, sans précision, destiné à être offert comme sacrifice d’holocauste pour le printemps de l’autel.

Et nous répondons :

décret : les Sages ont décrété qu’il ne serait pas valide pour être offert

après l’expiation [c’est-à-dire lorsque ses propriétaires ont obtenu expiation par un autre sacrifice de culpabilité], jusqu’à ce qu’il soit désigné et confié au pâturage,

de peur que,

par crainte que le propriétaire du sacrifice de culpabilité ne se trompe et ne pense qu’il est possible de le transformer en sacrifice d’holocauste encore

avant l’expiation.

À ce moment-là, le sacrifice est exclusivement destiné à être un sacrifice de culpabilité, et il est impossible de le transformer en holocauste.

Cette erreur n’est possible que tant que le sacrifice de culpabilité n’a pas été désigné pour le pâturage, car les gens pensent qu’en règle générale il est encore un sacrifice de culpabilité [ils ne savent pas que ses propriétaires sont morts ou ont obtenu expiation par un autre, ou ils ne savent pas que, par cela, sa désignation de sacrifice de culpabilité a été retirée] et ils viendraient dire qu’il est permis de transformer un sacrifice de culpabilité avant l’expiation et d’en faire un sacrifice d’holocauste.

Mais une fois qu’il a été désigné pour le pâturage, ils ne se tromperont pas, car ils constateront que c’est seulement parce que sa désignation de sacrifice de culpabilité a été retirée [puisqu’il a été désigné pour le pâturage] qu’il est destiné à un holocauste [avec le produit de son rachat].

La Guemara prouve que tel est le décret :

Et d’où le dis-tu,

d’où savons-nous dire que tel fut le décret ?

Car nous avons appris : « Un sacrifice de culpabilité dont les propriétaires sont morts ou dont les propriétaires ont obtenu expiation

par un autre sacrifice de culpabilité —

il pâturera

le sacrifice

jusqu’à ce qu’il dépérisse,

qu’il soit atteint d’un défaut, puis qu’il soit racheté,

et que son produit tombe dans les offrandes volontaires,

pour un holocauste destiné au printemps de l’autel. [Rachi [dans son commentaire intitulé « Sacrifice de culpabilité »] explique que « que son produit tombe dans les offrandes volontaires » signifie que l’argent sera placé dans les six troncs [coffres] qui se trouvaient dans le Temple, dans lesquels on déposait tout l’argent destiné au printemps de l’autel.]

Rabbi Éliézer dit : le statut du sacrifice de culpabilité est comme celui du sacrifice expiatoire ; si les propriétaires ont obtenu expiation par un autre, il n’a d’autre solution que —

le sacrifice mourra

!

Rabbi Yehoucha dit : il pâturera, il sera atteint d’un défaut, et après avoir dépéri,

il sera vendu, et le propriétaire apportera

lui-même

avec son produit,

le produit de son rachat,

un holocauste

qui sera une offrande volontaire personnelle [et non le printemps de l’autel, qui est une offrande volontaire de la collectivité].

Il y a deux différences entre les paroles des Sages et celles de Rabbi Yehoucha : concernant les libations et l’imposition des mains. Selon les Sages, puisque l’holocauste est destiné au printemps de l’autel, ses libations sont offertes avec les fonds de la collectivité, et lui ne pose pas la main sur lui. Selon Rabbi Yehoucha, puisqu’il est offert comme son holocauste volontaire, il apporte ses libations et pose la main sur lui.

La Guemara en déduit :

Avec son produit

à lui, celui de l’homme —

oui,

il peut apporter un sacrifice d’holocauste.

Mais son propre corps,

celui du sacrifice de culpabilité,

non,

il ne sera pas offert comme holocauste [bien qu’il soit désormais destiné à être offert comme holocauste], même s’il l’offre pour lui-même.

Il est donc prouvé d’ici

qu’il a décrété

qu’on ne l’apporterait pas comme holocauste

après l’expiation, de peur que cela ne conduise à l’erreur avant l’expiation,

de crainte qu’il ne se trompe et n’apporte le sacrifice de culpabilité comme holocauste avant l’expiation [et qu’il n’obtienne expiation par un autre sacrifice de culpabilité], car il est impossible de transformer un sacrifice en un autre tant que le sacrifice demeure destiné selon sa première désignation.

Conclusion de la Guemara :

Tire-en la conclusion !

Rav ‘Hisda objecta à Rav Houna : « Ils l’ont égorgé

le Chabbat,

et,

par la suite,

il fut appris que les propriétaires s’en étaient désistés

de lui — ou que ses propriétaires étaient morts — il est passible d’un sacrifice expiatoire.