Pessa'him 71a (עא.) — le Talmud en français

En raison de la joie, comme il est écrit

« Tu sacrifieras et tu te réjouiras » — il faut un abattage

le jour de fête,

au moment de la joie,

et par eux il accomplit son obligation de joie,

et

lorsqu’il abat la veille du jour de fête,

il n’y a pas

d’abattage au moment de la joie.

En raison du sacrifice de fête,

il ne s’en acquitte pas par lui, puisque le sacrifice de fête

est une chose obligatoire, et toute chose obligatoire ne vient que du profane

et non d’un sacrifice de paix.

C’est pourquoi, même s’il l’a apporté comme sacrifice de paix le jour de fête lui-même, il ne s’en acquitte pas comme sacrifice de fête.

Dirons-nous que cela vient en appui

à Oulla, de ce qu’un verset supplémentaire est écrit :

Il est écrit [Deutéronome 16, 13] : « Tu feras pour toi la fête des Soukot durant sept jours ».

Et ensuite il est écrit : « Tu te réjouiras dans ta fête », c’est-à-dire pendant ces sept jours.

Puis l’Écriture répète et dit : « Durant sept jours, tu célébreras une fête pour Hachem, ton Dieu — et tu ne seras que joyeux ».

Nous apprenons de là que la joie a lieu durant les sept jours de la fête des Soukot, et non le huitième jour.

Mais de la répétition du second verset, lorsque l’Écriture a répété et dit

« et tu ne seras que joyeux » —

nous apprenons

à inclure les nuits du dernier jour de fête

de Chemini Atséret

pour la joie,

car on est tenu d’y manger la chair de sacrifices de paix apportés le septième jour, par lesquels il y a de la joie.

Tu dis

que le verset superflu est venu inclure

les nuits du dernier jour de fête, ou bien n’est-il pas

venu

mais

inclure

les nuits du premier jour de fête

pour la joie, car l’Écriture a prescrit d’apporter des sacrifices de paix la veille du jour de fête, afin qu’il ait à manger la nuit du premier jour de fête de la chair de sacrifices de paix de joie !?

L’Écriture dit : «

et tu seras

seulement

joyeux » —

il distingue !

Partout où il est dit « seulement », l’Écriture vient distinguer. Ici, l’Écriture distingue entre la nuit du premier jour de fête, où il n’y a pas de mitsva de joie, et la nuit du dernier jour de fête, où il y a de la joie.

Et la Guemara explique :

pour quelle raison

devons-nous exclure la nuit du premier jour de fête de la joie en vertu de l’exclusion de « seulement », et inclure la nuit du dernier jour de fête en vertu du verset superflu ?

Et pourquoi n’apprenons-nous pas cela à l’inverse : inclure la première nuit et exclure la dernière ?

N’est-ce pas parce qu’il ne possède pas,

la première nuit de fête,

par quoi se réjouir ?

Il est donc démontré qu’il ne s’acquitte pas de la joie en mangeant la chair de sacrifices de paix apportés la veille du jour de fête, conformément aux paroles d’Oulla au nom de Rabbi Éléazar.

Et la Guemara rejette :

non,

ce n’est pas parce qu’il ne possède pas de chair de sacrifices de paix par laquelle se réjouir que la joie ne s’y applique pas.

Mais

comme le tan de la baraïta en a exposé la raison :

dans une baraïta :

Qu’as-tu vu pour inclure les nuits du dernier jour de fête et exclure les nuits du premier jour de fête ?

J’inclus les nuits du dernier jour de fête,

parce qu’

il y a de la joie

dans la fête qui

la précède,

aussi bien le jour que la nuit.

Et j’exclus les nuits du premier jour de fête

parce qu’

il n’y a pas de joie qui la précède.

Rav Yossef objecte

à Oulla, à partir de la baraïta que nous avons enseignée plus haut :

Par le sacrifice de fête du quatorzième jour, on s’acquitte de la joie, mais on ne s’acquitte pas du sacrifice de fête.

Rav Yossef pensait que cette baraïta parlait du sacrifice de fête du quatorzième jour qui avait été abattu le quatorzième jour.

Et

pourquoi

s’en acquitte-t-il comme joie, selon Oulla ?

Or il faut un abattage au moment de la joie, et il n’y en a pas !

Mais il ressort de là qu’il n’est pas nécessaire que l’abattage ait lieu au moment de la joie ; on peut s’acquitter de l’obligation de joie le quinzième jour en mangeant des sacrifices de paix abattus le quatorzième jour, contrairement à Oulla.

Rav Idi bar Avin dit :

Il n’y a pas de preuve à tirer de cette baraïta. Car la baraïta parle d’un cas où il

a retardé

le sacrifice de fête du quatorzième jour

et l’a abattu

le quinzième jour, qui est le moment de la joie.

Rav Achi dit : cela aussi est raisonnable

: la baraïta parle d’un cas où il l’a retardé et l’a abattu le quinzième jour.

Car si tu ne dis pas ainsi,

mais que tu établis qu’il l’a abattu le quatorzième jour, une difficulté se pose :

Car

cette baraïta —

qui l’a enseignée ?

En effet, selon

Ben Téma,

nous l’avons établie plus haut.

Or, selon

Ben Téma,

elle n’est consommable que durant un jour et une nuit, et elle devient impropre au matin du quinzième jour, comme le sacrifice pascal, car

voici qu’elle est devenue impropre par le fait d’avoir passé la nuit !

Et si c’est ainsi, que nous fait entendre la baraïta en disant qu’on ne s’en acquitte pas de la joie [qui commence le matin du quinzième jour] !? Mais

apprends-en

que la baraïta parle d’un cas où il a retardé le sacrifice de fête du quatorzième jour et l’a abattu au moment de la joie, le quinzième jour.

Rava objecte

à Oulla à partir de ce que nous avons enseigné dans la Michna du traité Soukka :

Le Hallel

que l’on récite pendant la fête des Soukot [avec Chemini Atséret],

et la joie

par la consommation de sacrifices de paix —

sont huit

jours.

Et si tu dis qu’il faut

que

l’abattage ait lieu au moment de la joie,

il arrive souvent

qu’il y ait

des cas où tu ne trouves pas

pour elle,

pour la joie par la consommation de sacrifices de paix dont l’abattage a eu lieu au moment de la joie,

plus de sept

jours.

Par exemple :

lorsque

le premier jour de fête tombe un Chabbat,

où il est interdit d’offrir des sacrifices de paix. On ne s’acquitte pas par la chair de sacrifices de paix abattus la veille de Chabbat, car ce n’est pas un abattage au moment de la joie !?

Rav Houna, fils de Rav Yehouda, dit :

Il y a toujours huit jours de joie par la consommation de la chair des sacrifices, même lorsque le premier jour de fête tombe un Chabbat — alors

il le réjouit par les boucs de la fête,

les sacrifices communautaires de la fête qui sont offerts le Chabbat, parmi lesquels se trouvent des boucs qui sont consommés ; et il est possible d’accomplir par leur consommation la mitsva de joie par la consommation de la chair des sacrifices.

Rava dit : deux réponses

— deux objections

à cela :

La première : les boucs de la fête,

si l’on veut manger leur chair le Chabbat, il n’est pas permis de les cuire ni de les rôtir, car leur cuisson ne repousse pas le Chabbat ; ils ne

se consomment

que comme viande

crue,

mais

on ne les consomme pas rôtis.

Et la joie par

la consommation de viande

crue —

il n’y en a pas !

Et encore :

certes,

les cohanim mangent

la chair des boucs de la fête.

Mais

les Israélites,

par quoi

se

réjouissent-ils ?

Puisqu’il leur est interdit de manger la chair des expiatoires communautaires !?

Mais, dit Rav Papa :

lorsque le jour de fête tombe un Chabbat,

il le réjouit par un vêtement propre et du vin vieux.

Lorsque Ravaïn arriva

de la terre d’Israël, il contredit ce qu’Oulla avait dit au nom de Rabbi Éléazar, et soutint que

Rabbi Éléazar a dit ceci :

Les sacrifices de paix qu’il a abattus la veille du jour de fête —

on s’en acquitte comme joie.

Et

s’il les a gardés et les a abattus le quinzième jour —

on ne s’en acquitte pas comme sacrifice de fête

de la fête.

On s’en acquitte

par des sacrifices de paix qu’il a abattus la veille du jour de fête

comme joie,

car

il ne faut pas que l’abattage ait lieu au moment de la joie.

Mais pas comme sacrifice de fête,

car le sacrifice de fête du quinzième jour

est une chose obligatoire.

Et toute chose obligatoire ne vient que du profane.

Meytivi

à partir de la baraïta que nous avons enseignée [en tête de cette page] :

« Et tu ne seras que joyeux »,

le verset est superflu afin

d’inclure les nuits du dernier jour de fête pour la joie.

Tu dis : pour inclure les nuits du dernier jour de fête, ou bien n’est-il pas venu seulement pour inclure les nuits du premier jour de fête ?

L’Écriture dit : seulement —

il distingue.

Et la Guemara déduit :

pour quelle raison

dis-tu qu’il faut exclure de la joie précisément les nuits du premier jour de fête ?

N’est-ce pas parce qu’il ne possède pas

de sacrifices de paix abattus au moment de la joie, et qu’il ne possède donc pas

par quoi se réjouir !

Il est donc démontré que ce n’est pas conforme à Ravaïn !

Et nous repoussons :

non,

telle n’est pas l’explication de la baraïta.

Mais

comme il est enseigné : Qu’as-tu vu pour inclure les nuits du dernier jour de fête et exclure les nuits du premier jour de fête ?

J’inclus les nuits du dernier jour de fête, car il y a de la joie qui le précède, et j’exclus les nuits du premier jour de fête, car il n’y a pas de joie qui le précède.

Rav Kahana dit : d’où savons-nous que les parties grasses du sacrifice de fête du quinzième jour deviennent impropres par le fait d’avoir passé la nuit

dès le matin du seizième, bien que le temps de consommation de la chair du sacrifice de fête se poursuive jusqu’à la fin du seizième jour, le soir ?

Comme il est dit [Exode 23]

« Tu ne laisseras pas passer la nuit à la graisse de ma fête jusqu’au matin ».

Et il est juxtaposé à cela

« prémices ».

Par cela l’Écriture a voulu

dire que ce

« matin »,

dont il nous a été ordonné de ne pas laisser passer la nuit aux parties grasses jusqu’au matin, est le

matin

premier

qui suit la première nuit passée sur les parties grasses du sacrifice.

Et de là nous apprenons que le fait d’avoir passé la nuit rend impropres toutes les parties grasses.

Rav Yossef lui objecte : la raison est que l’Écriture a écrit

« prémices »

à proximité de « matin », et Rav Kahana en a appris qu’il s’agit du premier matin.

Si elle n’avait pas écrit

« prémices »

à proximité de « matin »,

j’aurais pensé : quel matin

rend impropres par le fait d’avoir passé la nuit ?

Le second matin.

C’est-à-dire le matin du dix-septième, après que deux jours et deux nuits se sont écoulés sur lui.

Or cela n’est pas possible. Car

Y a-t-il une chose pareille

comment cela serait-il possible,

que la chair

du sacrifice

soit devenue impropre

à la consommation en vertu de notar déjà

dès le soir,

dès le début de la nuit du dix-septième, une fois écoulé son temps de consommation de deux jours et une nuit,

et

que,

les parties grasses

du sacrifice ne deviennent pas impropres

jusqu’au matin,

jusqu’au matin suivant !?

Abayé lui dit : pourquoi

pourquoi

ne serait-il pas

possible qu’elles deviennent impropres après que la chair est devenue impropre ?

Et pourtant,

il faut apporter une preuve à partir du

sacrifice pascal, selon

Rabbi Éléazar ben Azaria,

qui permet de le manger seulement jusqu’à minuit.

Car la chair est devenue impropre

déjà

à partir de minuit, et

si

les parties grasses

ne devenaient pas impropres

jusqu’au matin.

Rava dit : Rav Yossef,

voici ce qui lui était difficile

dans les paroles de Rav Kahana : pourquoi lui fallait-il interpréter le mot « prémices », écrit à proximité de « matin », afin de démontrer que l’intention de la Torah vise le premier matin et non le matin suivant ?

Or la signification de « matin » en soi, même sans sa proximité avec « prémices », est le premier matin !

La preuve en est que

y a-t-il une chose pareille,

comment cela serait-il possible,

si

le

tan

dans la baraïta,

pour

le fait que la chair du sacrifice

de viande

devienne impropre par le fait d’avoir passé la nuit,

n’aurait pas besoin

de « prémices »

pour apprendre de là que le matin qui y est mentionné est le premier matin.

Et

si

Rav Kahana,

afin

de

rendre

les parties grasses

impropres par le fait d’avoir passé la nuit le premier matin,

avait besoin

de la proximité de

« prémices »

avec « matin » pour apprendre de là qu’il s’agit du premier matin et non du second. Sans cela, les parties grasses ne seraient devenues impropres que le second matin.

Et la Guemara explique :

de quoi s’agit-il

? Quelle est la baraïta dans laquelle il est évident pour le tan, sans apprendre de « prémices », que le matin ordinaire durant lequel la chair devient impropre par le fait d’avoir passé la nuit est le premier matin et non le second ?

Comme il est enseigné :

Il est écrit [Deutéronome 16]

« Tu ne laisseras pas passer la nuit de la chair que tu sacrifieras le soir, au premier jour, jusqu’au matin ».