Pessa'him 6b (ו:) — le Talmud en français

Et nous enseignons :

puisque

nous trouvons chez

Moshe

notre maître qui

se tenait lors du premier Pessah et avertissait

le peuple d'Israël

au sujet du Pessah second.

Comme il est dit,

que le Saint béni soit-Il commanda à Moshe [dans Bamidbar 9:2]

"Et les enfants d'Israël célébreront la Pâque en son temps".

Et il est écrit

après cela, au moment où les enfants d'Israël firent la Pâque le quatorzième de Nissan,

"Il s'engagea qu'il y eut des hommes qui étaient impurs d'une âme humaine

et qui ne purent pas faire la Pâque ce jour-là." Et Moshe leur ordonna alors les règles du Pessah second, lequel est le quatorzième d'Iyar. Ainsi on discute des lois du Pessah trente jours auparavant.

Et là on demande :

Et rabbi Shimon ben Gamliel,

pourquoi ne s'appuie-t-il pas sur cela?

Et nous enseignons :

Il te dit

rabbi Shimon ben Gamliel : on ne tire pas d'enseignement de là, que l'ordre concernant le Pessah second ait toujours existé au moment où l'on célébra le Pessah premier. Mais

voilà que cela s'inscrit au sujet des choses du Pessah,

puisque le verset parle ici de l'affaire du premier Pessah,

il en déduit pour toutes les choses du Pessah,

c'est‑à‑dire qu'il inclut aussi l'ordre sur le Pessah second.

Et là on demande : et

quelle est la raison de rabbi Shimon ben Gamliel

qui dit "deux shabbats"?

Et nous enseignons :

puisque

nous trouvons chez

Moshe

notre maître, qu'il

se tenait au commencement du mois

Nissan,

et avertissait du Pessah.

Car il est dit

dans le récit de l'exode [Shemot 12:2],

"Ce mois-ci pour vous sera le commencement des mois".

Et

immédiatement

il est écrit

"Parlez à toute l'assemblée d'Israël et qu'ils prennent chacun pour eux un agneau par maison..."

ce qui oblige à dire que l'on transmit aux Israélites les lois du Pessah.

Ainsi on enseigne que l'on publie les lois du Pessah deux shabbats auparavant.

Et cependant tu peux objecter :

Et d'où apprend-on que le jour fixé du mois

Nissan

est pris en considération,

d'où savons‑nous que l'ordre de Moshe aux enfants d'Israël fut au même jour où il fut ordonné par le Saint béni soit‑Il, c'est‑à‑dire au Rosh Hodesh?

Peut‑être que cela ne vaut que pour le quatrième ou le cinquième du mois,

et ce n'est que là qu'il ordonna aux Israélites?

Mais, dit Rabbah bar Shimi cité par Ravina : d'ici

Rabbi Shimon ben Gamliel tira la leçon : car il est dit [Bamidbar 9:1]

"Et l'Éternel parla à Moshe dans le désert de Sinaï la seconde année au premier mois"

"en disant".

Et il est écrit

là que le Saint béni soit‑Il lui dit

"Et les enfants d'Israël célébreront la Pâque en son temps"

— ainsi Moshe fut ordonné au Rosh Hodesh Nissan de dire aux Israélites au sujet du Pessah, c'est‑à‑dire deux shabbats avant la Pâque.

Et de nouveau nous demandons :

ici aussi, d'où apprend-on que le jour fixé du mois est pris en considération

que l'ordre fut au Rosh Hodesh Nissan?

Peut‑être que cela ne vaut que pour le quatrième ou le cinquième du mois!?

Et nous enseignons :

dit Rav Nahman bar Yitzchak : On vient

par une gzera shava

"de Midbar"

"du mot 'Midbar'".

Il est écrit ici

"dans le désert de Sinaï".

Et il est écrit là,

au début du livre de Bamidbar,

"Et l'Éternel parla à Moshe dans le désert de Sinaï, au tabernacle de l'ordonnance, le premier jour du second mois".

De là, au premier jour du mois

(Iyar) il eut lieu. Tant l'ordre du Saint béni soit‑Il de recenser Israël, que l'ordre de Moshe aux Israélites à ce propos [qui est dit "au premier jour du second mois, et qu'ils se rassemblent par familles, par maisons paternelles..."].

De même ici,

aussi l'ordre du Saint béni soit‑Il à Moshe, ainsi que l'ordre de Moshe aux Israélites concernant le Pessah, furent eux aussi

au Rosh Hodesh

(Nissan).

Et puisque fut amené le verset au commencement de Bamidbar où il est dit "au premier jour du second mois", la Guemara demande :

Pourquoi est‑il écrit d'abord 'le premier de premier mois',

pourquoi la Torah n'écrit‑elle pas d'abord la section du Pessah qui est dans la parasha de Behaalotecha et qui fut dite au premier mois?

Et pourquoi alors est‑il écrit 'le premier du second mois',

et ensuite écrire la parasha du dénombrement des enfants d'Israël en tête du livre de Bamidbar, qui fut dite plus tard, au premier jour du second mois?

Et nous enseignons :

dit Rav Mansia bar Tachlifa

en son nom de Rav : cela signifie qu'il n'y a ni antériorité ni postériorité dans la Torah.

que la Torah ne se conforme pas exactement à l'ordre chronologique. Parfois des parashiyot dites auparavant sont écrites après des parashiyot dites après elles.

Dit Rav Papa : nous ne disons pas

que "il n'y a ni antériorité ni postériorité dans la Torah",

mais pour deux sujets,

dans deux affaires.

Mais dans une seule affaire,

dans l'ordre des versets au sein de cette même parasha,

que signifie 'il est écrit'

quand on écrit

antérieur

on dit

antérieur, et que signifie 'il est écrit'

quand on écrit

postérieur

on dit aussi

postérieur davantage.

Si tu ne disais ainsi,

mais tu dirais que même dans cette même parasha il n'y a pas d'ordre antérieur, comment donc nous fions‑nous dans toute la Torah à la mesure "général et particulier",

"il n'y a dans le général que ce qui est dans le particulier"?

Car l'une des treize mesures par lesquelles la Torah est exégée est l'étude que partout où la Torah écrit une chose d'une manière générale puis en donne le détail en particulier, nous disons que le particulier vient expliquer le général qui le précède, pour dire que l'intention dans le général est seulement ce qui est dit dans le particulier, et pas plus.

Et si l'on dit que même pour cette affaire "il n'y a pas d'antériorité et de postériorité dans la Torah", alors

peut‑être

le particulier est dit d'abord, puis vient le général, et ce n'est pas "général et particulier", mais au contraire

"particulier et général"

est‑ce?

Et cela

est une difficulté : partout où le particulier est écrit d'abord et ensuite le général, nous interprétons selon la mesure

"particulier et général — le général est ajouté au particulier"

et l'on amplifie toute chose. C'est pourquoi la Torah ajouta le général afin que l'on ne dise pas qu'il n'y a que le particulier ou son semblable, mais que le général englobe tout.

Et si l'on affirme qu'il n'y a ni antériorité ni postériorité dans la Torah même pour une seule affaire, ici aussi il est difficile : comment peut‑on dériver ainsi, et voici que

peut‑être

ce n'est pas "particulier et général", mais

"général et particulier"

est‑ce?

Mais certes, dans une seule affaire "il y a antériorité et postériorité dans la Torah".

Et nous objectons :

Si c'est ainsi, même pour deux sujets,

là nous dirons assurément "il n'y a ni antériorité ni postériorité dans la Torah",

aussi

il sera difficile : comment dérive‑t‑on "général et particulier" ou "particulier et général" quand l'un est dit dans cette parasha et l'autre dans une autre?

Cela est acceptable pour celui qui dit

'général et particulier'

que s'ils sont éloignés l'un de l'autre on ne les juge pas comme 'général et particulier' —

parfait!

puisque selon lui, en vérité on n'applique pas cette mesure à deux parashiyot.

Mais pour celui qui dit

que même lorsqu'ils sont éloignés l'un de l'autre

on les juge

selon "général et particulier",

qu'en peut‑on dire?

Car il n'y a pas d'antériorité et postériorité dans la Torah!

Et nous enseignons :

même pour celui qui dit qu'on les juge

général et particulier lorsqu'ils sont éloignés l'un de l'autre,

ces paroles

sont valables que lorsque ils sont écrits

dans une seule affaire,

dans cette même parasha.

Mais pour deux sujets,

dans deux parashiyot, universalement

on ne juge pas.

Car pour deux parashiyot "il n'y a ni antériorité ni postériorité dans la Torah".

Dit Rav Yehuda en nom de Rav : celui qui inspecte

le 'hametz'

doit,

de plus,

annuler

dans son cœur le 'hametz' immédiatement après l'inspection. Et l'on dit "toute levure qui est en cette maison doit être annulée dans le cœur".

Et là on demande :

Quelle est la raison

qu'il faille aussi annuler? Et pourtant il détruit tout le 'hametz' présent dans la maison?

Si tu dis, parce que

nous craignons qu'il reste dans la maison

des miettes

petites après l'inspection,

alors même s'il reste des miettes, elles ne tombent pas sous l'interdit de "bal yera'eh", car

elles ne sont pas considérées,

et elles sont annulées d'elles‑mêmes?

Et si tu dis, puisque l'on les rejette d'office au regard de sa maison,

étant donné que le propriétaire garde ces miettes avec le reste de ses biens — car quand il ferme sa maison pour son gardien, il en devient gardien et cela protège aussi les miettes — alors elles sont

considérées

et ne sont pas annulées?

Et un tel maintien accessoire, est‑il considéré pour l'objet?

Et il fut dit : 'les derniers figues',

les figues que le propriétaire laisse sur l'arbre en fin de cueillette, qui jamais ne seront toutes cuites par qui que ce soit.

Et

or le propriétaire

protège

ces

champs

où ces figues se trouvent, uniquement à cause des

raisins

dont la loi dit qu'ils ne sont pas encore au temps de leur vendange. Et de même

les derniers raisins

qui restent sur l'arbre,

et

le propriétaire

protège

son

champ à cause des coloquintes et des courges

les plantes de courges et de potirons à l'intérieur —

tant que le propriétaire prend soin d'eux,

au sujet des derniers figues et raisins, alors ils sont

interdits

à toute personne

en raison du vol.

Et ils sont obligés de la dîme,

car ils appartiennent au propriétaire et ne sont pas hâlef (objets sans maître).

Mais

au moment où le maître de maison ne veille pas sur elles

elles sont

permises

à toute personne, et elles

ne constituent pas un vol,

parce que le maître de maison les laisse en état d'abandon.

Et

ainsi elles

sont exemptées de la dîme

comme la règle de l'abandon exonéré de dîme.

Or, puisque même si le maître de maison conserve les queues des figues et les raisins en même temps que le reste des choses du champ, cela ne les empêche pas d'être de l'abandon — parce que son intention en les conservant ne s'adresse pas à elles — et ici encore il n'a pas l'intention de préserver les miettes, pourquoi donc ne s'annuleraient-elles pas d'elles‑mêmes ?

Et nous apprenons :

Rava a dit

que le motif de l'annulation est

par crainte, de peur que

il n'examine pas soigneusement et

trouve

pendant Pessah

un beau morceau

de chametz qui ne s'annule pas de lui‑même,

et qu'il lui attache grande importance,

de sorte qu'elle lui paraîtra précieuse et qu'il aura pitié et ne la brûlera pas tout de suite. Et il en résulte qu'il transgresse bal yera'eh u'bal yimtza même pour un seul instant où il la retarde et ne la détruit pas.

Mais si, au moment de la vérification, il annule maintenant, alors il ne transgresse plus, car la Torah n'a pas exigé précisément que l'on brûle le chametz mais a dit «tashbitu». C'est‑à‑dire que l'annulation dans le cœur suffit.

On objecte :

et

pourtant, pourquoi l'oblige‑t‑on déjà dès maintenant d'annuler le chametz, et ne dit‑on pas,

que s'il l'oublie,

quand il trouvera le glouska,

il l'annulera

alors immédiatement ?

Et nous apprenons : nous craignons

peut‑être qu'il l'oublie

de l'annuler

au moment

de l'interdit

du chametz, c'est‑à‑dire après le milieu du jour à la veillée de Pessah,

et qu'il ne soit plus tenu pour en possesseur.

Car alors le chametz n'est plus à lui, puisqu'il est interdit d'usage, et les interdits d'usage ne sont pas comptés pour sa propriété,

et

de plus

il ne lui est pas possible d'annuler

car on ne peut annuler le chametz qui n'est plus à son propriétaire.

Et

Rabbi Elazar déclara : deux choses ne sont pas en la possession d'un homme, et l'Écriture les tient comme si elles étaient en sa possession

pour qu'il soit tenu pour responsable d'elles.

Et ce sont : un puits dans le domaine public,

que celui qui ouvre ou creuse un puits dans le domaine public est responsable de ses dommages. Et bien que le puits ne soit pas à lui mais appartient à l'abandon, la Torah le tient responsable comme si le puits était à lui.

et le chametz après six heures et plus,

qui lui aussi n'est pas à lui, et pourtant la Torah l'a rendu passible de bal yera'eh u'bal yimtza comme s'il était à lui — et quoi qu'il en soit, pour ce qui est de l'annulation, subsiste la règle que le chametz n'est pas la propriété d'un homme et il ne peut l'annuler après six heures et plus.

Et pourtant, nous objectons : pourquoi faut-il annuler le hamets dès la nuit du quatorzième jour, après la recherche

et qu’il l’annule

le quatorzième jour

à quatre

heures, ou

qu’il l’annule à cinq

heures du jour, avant qu’il ne soit interdit d’en tirer profit ?

Et nous répondons :

puisque

à la quatrième et à la cinquième heure, il n’est encore

pas le moment de l’interdit

du hamets

qu’il est,

et

également, ce n’est encore

pas le moment de sa destruction,

car on ne le brûle qu’au début de la sixième heure ; c’est pourquoi nous craignons

qu’il ne fasse preuve de négligence et ne l’annule pas, de peur qu’il n’oublie et n’en vienne à ne pas l’annuler, puisqu’il n’y a rien qui lui rappelle à ce moment-là qu’il doit l’annuler. Mais maintenant, au moment où il s’occupe de la recherche du hamets, si on lui impose de l’annuler, cela lui servira de signe pour s’en souvenir.