Pessa'him 6a (ו.) — le Talmud en français

C’est donc cela qui nécessitait

le verset de

« il ne se trouvera pas »

pour inclure le hamets dont il a assumé la responsabilité, car en lui-même il n’est pas considéré comme son bien.

Mais selon celui qui dit : «

une chose qui cause un avantage pécuniaire

est considérée comme un bien, “il ne se trouvera pas” »

à quoi sert-il ?

Puisque la responsabilité du hamets repose sur lui, il est donc comme son bien pour toutes les lois de la Torah ; il est évident qu’il transgresse à son sujet durant Pessa'h ?

Et nous répondons :

il était nécessaire

le verset « il ne se trouvera pas », car

on aurait pu penser :

Rabbi Chim‘on n’a dit qu’une chose qui cause un avantage pécuniaire est considérée comme un bien que lorsque la chose n’est déjà plus présente, comme dans le cas d’un animal consacré qui a été volé de chez son propriétaire : il est considéré comme son bien, puisqu’il lui cause effectivement une obligation pécuniaire. Mais ici, dans le cas d’un dépôt,

puisque, lorsqu’il est présent,

aussi longtemps qu’il se trouve dans le monde et qu’il n’a pas été perdu,

il revient à son état présent,

le gardien le restitue au propriétaire tel quel, et il ne lui cause maintenant aucune obligation pécuniaire ;

il ne se trouve pas sous son autorité,

il n’est pas considéré comme son bien au point qu’il transgresse à son sujet l’interdit de « il ne se trouvera pas ».

Il nous enseigne donc

que, malgré tout, il transgresse à son sujet, du fait que, s’il était volé ou perdu, il serait tenu de payer à son propos.

La copropriété d’un non-Juif dans l’animal d’un Israélite dispense entièrement de l’obligation du « premier-né », comme il est dit : « Car tout premier-né est à Moi parmi les enfants d’Israël » ; il en ressort que la règle du premier-né n’a été dite que pour Israël, et non pour les autres.

Ils interrogèrent Rava : “L’animal d’arnona”,

c’est-à-dire : celui qui possède un troupeau d’animaux et qui est tenu d’en donner au roi non juif un dixième comme impôt, est-il

tenu au droit du premier-né,

de sorte qu’il faille donner au cohen les premiers-nés de ce troupeau, sans tenir compte de l’obligation de donner le dixième au roi non juif qui pèse sur le troupeau ?

Ou

peut-être

n’est-il pas tenu au droit du premier-né,

car, tant que la part du roi ne lui a pas été séparée, c’est comme s’il possédait une part en association dans tout le troupeau ?

Et nous expliquons :

partout où il peut

l’Israélite

l’en écarter

lui,

c’est-à-dire lorsqu’ils peuvent payer au roi l’arnona

en pièces,

en argent au lieu de lui donner les animaux,

il ne fait pas question pour nous qu’il soit tenu

au droit du premier-né. Le roi n’est pas considéré comme associé dans le troupeau, puisqu’il peut ne recevoir aucun animal du troupeau, mais seulement de l’argent.

La question se pose pour nous lorsque l’Israélite ne peut pas

l’Israélite

l’en écarter,

le roi,

en pièces,

mais qu’il est précisément tenu de lui donner des animaux :

qu’en est-il ?

Rava leur dit :

puisqu’il ne peut pas l’en écarter en lui donnant des pièces, le roi est considéré comme associé dans le troupeau ; l’animal est donc

dispensé

du droit du premier-né.

Et nous objectons :

pourtant, il est enseigné :

l’animal d’arnona est

tenu

au droit du premier-né ? Et nous répondons :

là-bas,

il s’agit d’un cas

où l’Israélite peut

l’Israélite

l’en écarter

en lui donnant des pièces ; alors, comme cela a été dit, le roi n’est certainement pas considéré comme associé dans le troupeau.

Certains disent : Rav a dit : le bétail d’arnona est exempt de la primauté, et bien qu’il puisse le désintéresser

par de l’argent, car tant qu’il ne l’a pas désintéressé, il est considéré comme ayant une association dans le troupeau. Mais

la pâte d’arnona

[dont le roi prélève une part]

est astreinte à la ‘hala.

Et bien qu’il ne puisse

l’Israélite

le désintéresser

du roi par de l’argent.

Cela, bien que la pâte d’un non-Juif soit exempte de ‘hala, et que l’Israélite puisse en manger sans en prélever la ‘hala. Car il est dit, au sujet de la ‘hala : « vos pâtes » — précisément les vôtres, et non celles d’un non-Juif. [De même, pour une pâte appartenant en association à un non-Juif, si la part de l’Israélite prise seule n’atteint pas la mesure de la ‘hala, elle est exempte de ‘hala. Or la pâte d’arnona est astreinte à la ‘hala même dans un tel cas] .

Et nous nous interrogeons :

pour quelle raison ?

Quelle est la raison pour laquelle le דין diffère pour la pâte et pour le bétail ?

Et nous répondons : selon la Torah, tous deux sont exempts. Mais

le bétail possède une renommée

: on sait qu’il est soumis à l’arnona, et l’on ne craint nullement que l’on en vienne à le soupçonner de ne pas observer la sainteté de ses premiers-nés. C’est pourquoi les Sages n’ont pas institué de décret à son sujet. Mais

la pâte ne possède pas de renommée

: on ne sait pas qu’elle est soumise à l’arnona ; c’est pourquoi les Sages ont imposé d’en prélever la ‘hala. En effet, celui qui le voit en manger sans prélèvement de ‘hala ne sait pas qu’il s’agit d’une pâte d’arnona ; il pense qu’elle lui appartient entièrement et que, malgré cela, il n’en prélève pas la ‘hala.

La baraïta qui dit : « l’arnona est astreinte » parle elle aussi d’une pâte astreinte à la ‘hala, et non du bétail.

Nos maîtres ont enseigné : si un non-Juif entre

pendant Pessa’h

dans la cour de l’Israélite, avec sa pâte

[son ‘hamets]

à la main, l’Israélite n’est pas

tenu de le faire disparaître.

C’est-à-dire que l’Israélite n’est pas tenu de faire sortir le non-Juif de sa maison, puisque nous avons dit : « mais tu vois celui des autres ».

Mais si

le non-Juif le lui a confié

son ‘hamets

chez lui,

bien qu’il n’ait pas explicitement accepté de responsabilité à son sujet, mais qu’il l’ait simplement reçu dans son domaine, c’est comme s’il avait accepté la responsabilité de ce ‘hamets, et il

est tenu de le faire disparaître

.

Et si

il lui a réservé

au non-Juif

sa maison,

en lui disant : « Voici ma maison devant toi ; dépose le ‘hamets où tu le voudras », ces paroles n’impliquent pas d’acceptation de responsabilité ; c’est comme s’il lui avait dit : « Fais entrer le ‘hamets dans ton domaine ». C’est pourquoi

l’Israélite n’est pas

tenu de faire disparaître

ce ‘hamets. Parce que

il est dit

« il ne sera pas trouvé ».

Et nous nous interrogeons :

que veut-il dire ?

Comment apprend-on de « il ne sera pas trouvé » qu’il est permis de cette manière ?

Et nous répondons :

Rav Papa a dit :

la déduction de « il ne sera pas trouvé »

se rapporte au début

de la baraïta ; elle

porte

ainsi :

si

le non-Juif lui a confié

le ‘hamets

chez lui, il est tenu de le faire disparaître.

Il est dit

« il ne sera pas trouvé »,

d’où nous avons appris que le ‘hamets d’un non-Juif dont l’Israélite a accepté la responsabilité doit être fait disparaître.

Rav Achi a dit : cela se rapporte toujours à la fin

de la baraïta ; elle

porte

ainsi : s’il lui a réservé une maison, il n’est pas tenu de le faire disparaître, car il est dit

« il ne sera pas trouvé dans vos maisons ».

Cela signifie : précisément un ‘hamets qui est à ta disposition pour tous tes besoins, c’est-à-dire qui est à lui. De même, du fait de l’acceptation de responsabilité pour la chose, elle est comme la sienne.

Et

voici,

ce ‘hamets pour lequel il a réservé sa maison au non-Juif,

ne lui appartient pas,

il n’y a pas d’acceptation de responsabilité de la part de l’Israélite, puisque

lorsque le non-Juif fait entrer,

lorsqu’il introduit le ‘hamets,

c’est dans sa propre maison qu’il le fait entrer !

Il l’introduit dans sa maison à lui. Comme nous l’avons dit, c’est comme si l’Israélite lui avait dit : « Fais entrer ton ‘hamets dans ton propre domaine ». Il est certain que cela ne constitue pas une acceptation de responsabilité.

Et nous objectons : dans ce cas, il faut dire que le non-Juif est considéré comme propriétaire de l’endroit qui lui a été réservé, parce qu’il lui est loué, et non à l’Israélite. [Car si l’Israélite était considéré comme propriétaire de l’endroit, ce serait comme s’il avait dit au non-Juif : « Fais entrer le ‘hamets dans mon domaine » ; or, comme nous l’avons dit, cela implique une acceptation de responsabilité pour le ‘hamets].

Et c’est difficile : veux-tu dire

que la location acquiert,

et que le locataire est considéré comme propriétaire ?

Or nous avons enseigné

dans le traité Avoda Zara [20b] : on ne loue pas de maisons à des non-Juifs en terre d’Israël [par décret, de peur que cela ne conduise à la vente, interdite par la Torah en raison de « tu ne leur accorderas pas de faveur », que les Sages ont interprété : « tu ne leur donneras pas de résidence sur le sol »]. Mais hors de la terre d’Israël, il est permis de leur louer des maisons. Et

même dans l’endroit où ils ont dit

qu’il est permis

de louer

des maisons

ils n’ont pas dit que c’était pour une habitation,

pour que le non-Juif y demeure,

parce que

les non-Juifs

y introduisent une idole,

et l’Israélite transgresse alors : « tu ne feras pas entrer une abomination dans ta maison ». On ne leur loue donc une maison que pour y placer du bétail et du bois.

Et s’il te venait à l’esprit que la location acquiert,

et que le locataire est considéré comme le maître de la maison, qu’importe donc que le non-Juif locataire introduise dans cette maison une idole ? En effet,

lorsqu’il la fait entrer,

l’idole,

c’est dans sa propre maison qu’il la fait entrer,

et l’Israélite ne transgresse pas : « tu ne feras pas entrer une abomination dans ta maison », puisque ce n’est pas sa maison !?

Mais il faut nécessairement en conclure que la location n’acquiert pas. Dans ce cas, à quoi sert-il que l’Israélite réserve au non-Juif et lui loue un endroit dans sa maison ? Cet endroit est toujours considéré comme faisant partie de la maison de l’Israélite, et le ‘hamets qui y est déposé est sous sa responsabilité.

Et nous répondons : en réalité, la location n’acquiert pas, et la maison est toujours considérée comme la maison du bailleur. C’est pourquoi il lui est interdit de faire en sorte qu’une idole y soit introduite.

Mais

ici, c’est différent,

pour le ‘hamets,

car la Torah a fait sortir

son interdiction

dans le langage de

« il ne sera pas trouvé »,

pour t’enseigner que seul un tel ‘hamets

qui est à ta disposition

fait l’objet d’une transgression.

Est exclu

le ‘hamets

qui est à ta disposition.

En effet, le coin où le ‘hamets est déposé est remis au non-Juif. C’est pourquoi l’Israélite ne transgresse pas à son sujet [voir la note].

Rav Yehouda a dit au nom de Rav : celui qui trouve du ‘hamets dans sa maison le jour de fête

de Pessa’h —

le recouvre

avec un ustensile.

En effet, il ne peut pas le sortir de sa maison, car le ‘hamets est mouktsé pendant le jour de fête et il est interdit.

par le déplacement. Et malgré tout, il ne transgresse pas à son sujet l’interdit de « il ne sera pas vu », puisqu’il l’a déjà annulé la veille — comme ils l’ont dit plus loin, à la page 7b, que celui qui procède à la recherche doit également annuler le hamets dans son cœur — et il ne transgresse donc plus à son sujet, selon la Torah. Mais, afin qu’il ne l’oublie pas et ne le mange pas, ils lui ont imposé de recouvrir le hamets d’un récipient.

Rava dit : Si

du hamets

appartenant au sanctuaire,

même le fait de le recouvrir d’un récipient

n’est pas nécessaire.

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

pour quelle raison

ne craignons-nous pas qu’il l’oublie et le mange, comme pour tout hamets ? Et nous répondons : puisqu’en tout état de cause

les gens s’en tiennent éloignés

les gens

de lui

toute l’année, en raison de l’interdit de détournement des choses saintes qui pèse sur lui, il n’y a donc pas à craindre qu’ils viennent à le manger pendant Pessa’h.

Et Rav Yehouda dit au nom de Rav : le hamets d’un non-Juif

se trouvant dans la maison d’un Juif comme dépôt [lorsque celui-ci n’a pas accepté d’en être responsable, et qu’il est permis de le conserver] ], celui-ci

lui fait,

la veille de Pessa’h,

une séparation

de

dix

tefa’him autour de lui,

comme signe distinctif,

afin qu’il ne l’oublie pas et ne vienne pas à le manger. Il ne suffit pas de le recouvrir d’un récipient pendant toute la fête, de peur qu’il ne retire le récipient lorsqu’il en aura besoin. Ce n’est que dans le cas mentionné plus haut, où il a trouvé du hamets le jour de fête lui-même, qu’il suffit de le recouvrir d’un récipient, puisqu’il n’a pas la possibilité de faire une séparation le jour de fête. En outre, le récipient ne reste en place que jusqu’à la sortie du jour de fête ; il le détruit alors.

Et s’il appartient au sanctuaire, il n’est pas nécessaire

de faire une séparation de dix tefa’him.

Pour quelle raison ? —

Parce que

les gens s’en tiennent éloignés,

et ils ne viendront pas le manger.

Et Rav Yehouda dit au nom de Rav : celui qui prend la mer [

[qui quitte la terre ferme pour la mer],

et celui qui part en caravane

vers un endroit lointain — s’il est parti

avant les trente jours

qui précèdent Pessa’h,

il n’est pas

lui

tenu de détruire

le hamets qui se trouve dans la maison avant son départ.

Mais s’il s’est mis en route

dans les trente jours

qui précèdent Pessa’h, alors il est

tenu de détruire.

Puisque l’on interroge sur les lois de Pessa’h trente jours avant Pessa’h, l’obligation de veiller aux nécessités de Pessa’h lui incombe dès ce moment ; il ne lui est pas permis de quitter sa maison avant d’en avoir détruit le hamets.

Abbayé dit : ce que tu as dit,

à savoir que

dans les trente jours, il est tenu de détruire, nous ne l’avons dit

ainsi

que

lorsque

son intention est de revenir

dans sa maison pendant les jours de Pessa’h, de sorte qu’il transgressera à son sujet l’interdit de « il ne sera pas vu ».

Mais

si

son intention n’est pas de revenir

pendant les jours de Pessa’h,

il n’est pas

lui

tenu de détruire

le hamets, même dans les trente jours.

Rava lui dit : et

voici que

si son intention est de revenir

pendant les jours de Pessa’h, pourquoi est-il précisément tenu de détruire lorsqu’il part dans les trente jours ? N’est-ce pas que

même

celui qui part

depuis Roch ha-Chana est également

tenu de détruire ? En effet, lorsqu’il reviendra dans sa maison à Pessa’h et y trouvera du hamets, il transgressera immédiatement à son sujet dès qu’il le verra, par l’interdit de « il ne sera pas vu ». Et alors il ne pourra déjà plus l’annuler, car il est impossible d’annuler le hamets après le moment où son interdiction commence, puisqu’il est interdit au profit et considéré comme ne lui appartenant pas, comme cela sera expliqué plus loin [à la page 7b].

Mais Rava dit : ce que tu as dit,

à savoir que

avant les trente jours il n’est pas tenu de détruire, ils ne l’ont dit

ainsi

que

lorsque

son intention n’est pas de revenir

pendant les jours de Pessa’h.

Mais

si

son intention est de revenir

à Pessa’h,

même

s’il part

depuis Roch ha-Chana,

également

il est tenu de détruire

le hamets, afin qu’il ne transgresse pas à son sujet lorsqu’il reviendra chez lui et le verra.

Et Rava suit ici son opinion.

Car Rava dit : celui qui transforme

sa

maison en grenier

de céréales, et sous les céréales se trouve du hamets — s’il en a fait un grenier

avant les trente jours

qui précèdent Pessa’h,

il n’est pas

lui

tenu de détruire

le hamets avant de faire le grenier par-dessus. En effet, avant les trente jours, l’obligation de destruction ne lui incombe pas encore. Et lorsque le moment de l’obligation arrive, il est considéré comme détruit, selon le statut d’un hamets sur lequel s’est écroulée une avalanche, dont la Mिचna explique plus loin [31b] qu’il est considéré comme détruit du monde.

Mais s’il en a fait un grenier

dans les trente jours

qui précèdent Pessa’h, alors il est

tenu de détruire

le hamets qui s’y trouve avant de faire le grenier. Et bien qu’en tout état de cause il finisse par être détruit par le grenier, ce n’est néanmoins pas une destruction a priori. Puisqu’il se trouve dans les trente jours, période où l’obligation de destruction lui incombe déjà, il faut qu’il accomplisse une destruction a priori.

Et avant les trente

jours,

nous n’avons également pas dit

qu’il n’est pas tenu de détruire,

si

son cas est

qu’il n’a pas l’intention de retirer

le grenier des céréales pendant les jours de Pessa’h.

Mais

si

son intention est de le retirer

à Pessa’h,

même

s’il en a fait un grenier

avant les trente jours

qui précèdent Pessa’h,

il est également tenu de détruire.

En effet, dès qu’il retirera le grenier, le hamets ne sera plus considéré comme détruit, et il transgressera à son sujet.

C’est-à-dire comme Rava l’a dit plus haut au sujet de celui qui prend la mer et de celui qui part en caravane : si son intention est de revenir pendant les jours de Pessa’h, il est tenu de détruire le hamets, même avant les trente jours, afin de ne pas transgresser à son sujet pendant Pessa’h lorsqu’il reviendra chez lui.

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

ces trente jours, quel est leur rôle ?

Pourquoi précisément à partir de cette période l’obligation de destruction du hamets prend-elle effet ?

Et nous répondons : la raison est que, depuis ce moment, on interroge sur les lois de Pessa’h.

Comme il a été enseigné dans une baraïta : on interroge et on expose les lois de Pessa’h trente jours avant Pessa’h.

Rabbi Chimon ben Gamliel dit : deux Chabbatot

avant Pessa’h, on interroge et on expose ses lois.

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

quelle est la raison du tan­[n]a premier

selon lequel le moment d’interroger et d’exposer les lois de Pessa’h est trente jours avant Pessa’h ?