Pessa'him 68b (סח:) — le Talmud en français

Nous avons appris dans la Michna :

et la combustion de ses graisses

du sacrifice pascal repousse le Chabbat.

Il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Chimon a dit : Viens et vois combien une mitsva est chère,

qu’il faut se hâter de l’accomplir

à son moment.

et pourtant

on ne les attend pas

pour les faire brûler

jusqu’à ce que la nuit tombe,

mais on les fait brûler immédiatement, le Chabbat.

Nous avons appris dans la Michna :

son transport et son apport,

et la coupe de son excroissance du sacrifice pascal ne repoussent pas le Chabbat.

Et on oppose à cela

la Michna du traité Erouvin :

On coupe

le Chabbat, à la main,

une excroissance

qui se trouve sur le sacrifice perpétuel [car c’est un défaut]

dans le Temple.

Et bien que la coupe de l’excroissance comporte l’interdit du travail de tonte, et qu’il soit possible de la faire la veille, il lui est néanmoins permis de la couper. Puisqu’il le fait à la main, son acte est considéré comme un travail effectué kéla’har yad, et il n’est interdit le Chabbat qu’au titre du chevout rabbinique. Or on ne décrète pas de chevout dans le Temple.

Mais on ne

coupe pas une excroissance

hors du Temple,

même à la main, en raison du chevout rabbinique.

Et si

il vient couper

avec un instrument,

ce qui constitue le travail de tonte selon la Torah —

ici et là,

dans le Temple et hors du Temple,

c’est interdit.

Ils sont en désaccord au sujet de la résolution de la contradiction entre la coupe de l’excroissance du sacrifice pascal et celle du sacrifice perpétuel,

Rabbi Elazar et Rabbi Yossi bar Hanina.

L’un a dit : dans les deux cas,

dans les deux sacrifices, il s’agit de quelqu’un qui vient couper l’excroissance

à la main.

Et ce n’est pas difficile.

Ici,

ce que nous avons appris dans notre Michna, qu’on ne coupe pas le Chabbat l’excroissance du sacrifice pascal — il s’agit

d’une excroissance

humide,

car s’il vient la couper avec un instrument, cela comporte le travail de tonte selon la Torah ; c’est pourquoi il est interdit de la couper même kéla’har yad, lorsqu’il la coupe à la main, et même sur le sacrifice pascal, puisqu’il était possible de la couper la veille du Chabbat.

Tandis que

ici,

ce que nous avons appris dans le traité Erouvin, qu’on coupe l’excroissance du sacrifice perpétuel — il s’agit

d’une excroissance

sèche,

dont la coupe, même avec un instrument, ne comporte pas l’interdit de tonte selon la Torah. Toutefois, ils ont décrété de ne pas la couper, ni à la main ni avec un instrument, en raison du chevout rabbinique. C’est pourquoi ils ont permis de la couper sur le sacrifice perpétuel. Mais précisément à la main et non avec un instrument, car avec un instrument, « il accomplit une forme de travail » [expression de Rachi dans le traité Erouvin] pour la réparation du sacrifice.

Et l’autre a dit : dans les deux cas, il s’agit d’une excroissance humide.

Et ce n’est pas difficile.

Ici,

ce que nous avons appris dans le traité Erouvin, qu’il est permis de couper l’excroissance du sacrifice perpétuel — c’est lorsqu’il la coupe

à la main,

car c’est un travail effectué kéla’har yad. La coupe à la main [qui est un travail effectué kéla’har yad] n’est interdite qu’au titre du chevout, et ils n’ont pas décrété de chevout dans le Temple.

Ici,

celle de notre Michna — c’est lorsqu’il la coupe

avec un instrument,

car c’est la forme du travail de tonte selon la Torah, et cela n’a pas été permis même pour le sacrifice pascal, puisqu’il était possible de l’accomplir la veille.

La Guemara explique pourquoi l’un n’a pas accepté la résolution de l’autre :

Et selon celui qui a dit

qui a résolu

« ici à la main, ici avec un instrument » —

pour quelle raison n’a-t-il pas dit

« dans les deux cas à la main, et la contradiction n’est pas difficile,

la contradiction, car

ici il s’agit de l’humide

et ici du sec » ?

Il peut te répondre : le sec —

se désagrège,

il se désagrège, et son retrait ne doit pas être considéré comme un travail de réparation, même lorsqu’il effectue la coupe avec un instrument. C’est pourquoi on ne peut établir la permission de couper l’excroissance du sacrifice perpétuel lorsqu’il s’agit d’une excroissance sèche, puisque nous avons appris là-bas qu’il est interdit de la couper avec un instrument, mais seulement à la main ; or, selon lui, il serait permis de couper une excroissance sèche même avec un instrument.

Et selon celui qui a dit

« dans les deux cas à la main, et la contradiction n’est pas difficile : ici l’humide, ici le sec » —

pour quelle raison n’a-t-il pas dit

« dans les deux cas l’humide, et la contradiction n’est pas difficile : ici à la main, ici avec un instrument » ?

Il peut te répondre :

si tu établis notre Michna comme interdisant de couper l’excroissance pendant Pessa’h parce qu’il le fait au moyen d’un

instrument,

alors notre Michna est superflue, et il n’est pas nécessaire de l’enseigner.

Car

ici,

déjà

il est enseigné là-bas : « si c’est avec un instrument » —

ici et là,

dans le Temple et hors du Temple,

c’est interdit.

Et l’autre : si l’on enseigne ici le cas de l’instrument,

bien que nous ayons déjà appris dans le traité Erouvin que c’est interdit avec un instrument, puisque

la controverse de Rabbi Eliezer et de Rabbi Yehochoua

au sujet des préparatifs d’une mitsva qu’il est possible d’accomplir la veille du Chabbat, s’ils repoussent le Chabbat,

vient nous l’enseigner.

Nous avons appris dans la Michna :

Rabbi Eliezer a dit :

et n’est-ce pas un raisonnement kal va’homer —

si la che’hita,

qui relève d’un travail, repousse le Chabbat, ceux-ci, qui relèvent du chevout, ne repousseraient-ils pas le Chabbat ?!

Rabbi Yehochoua lui dit : le jour de fête le prouvera : on y a permis [la che’hita, qui est interdite] en tant que travail, tandis qu’y est interdit [d’apporter des choses au-delà de la limite, même pour se nourrir, car ils ont décrété] au titre du chevout.

Rabbi Eliezer lui dit : qu’est-ce donc, Yehochoua !

Quelle preuve [apportes-tu d’un décret par lequel les Sages ont interdit d’apporter au-delà de la limite, ce qui relève d’une chose] facultative, pour la mitsva de l’offrande du sacrifice pascal ?

La Guemara explique comment Rabbi Yehochoua a apporté une preuve de l’interdit de chevout le jour de fête à la mitsva du sacrifice pascal :

Rabbi Yehochoua —

selon son opinion.

Car il dit : la joie du jour de fête est elle aussi une mitsva,

et pourtant elle ne repousse même pas un chevout rabbinique, puisqu’il est possible de l’accomplir la veille. De là il apprend, pour la mitsva de l’offrande du sacrifice pascal, qu’il ne faut pas repousser le Chabbat pour l’offrande du sacrifice pascal par des travaux qu’il était possible d’accomplir la veille.

Et puisque nous trouvons que les Sages n’ont pas permis l’interdit de chevout des limites, et qu’ils ont interdit d’apporter des aliments au-delà de la limite, même pour accomplir la mitsva de joie le jour de fête, il en va de même qu’ils n’ont pas permis d’apporter le sacrifice au-delà de la limite ; de même, ils n’ont pas permis les autres chevouyot qu’il était possible d’accomplir la veille.

Car il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Eliezer dit : L’homme n’a, le jour de fête, que [le choix] de manger et boire, ou de s’asseoir et étudier.

Rabbi Yehochoua dit : Partage-le : la moitié pour manger et boire, et la moitié pour le bейт-mидраш.

Et Rabbi Yo’hanan a dit : tous deux ont interprété un même verset.

Un verset dit [

Deutéronome 16 ]

« Assemblée pour l’Éternel, ton Dieu ».

Et un verset dit [

Nombres 29 ]

« Ce sera une assemblée pour vous ».

Rabbi Eliezer estime :

sa mitsva —

soit tout entier pour l’Éternel, soit tout entier pour vous.

Et Rabbi Yehochoua estime : partage-le : la moitié pour l’Éternel et la moitié pour vous.

Ayin-bet-mem —

un signe.

Rabbi Elazar a dit : tous sont d’accord au sujet de l’Assemblée,

la fête de Chavouot,

que nous avons également besoin de

« pour vous »,

Pour quelle raison ?

C’est le jour où la Torah a été donnée.

Et il faut s’y réjouir par la nourriture et la boisson, afin de montrer sa joie en ce jour où la Torah a été donnée à Israël.

Rabba a dit : tous sont d’accord au sujet du Chabbat, que nous avons également besoin de « pour vous ».

Pour quelle raison, [

Isaïe 58 ]

« Tu appelleras le Chabbat un délice ».

Rav Yossef a dit : tous sont d’accord au sujet de Pourim, que nous avons également besoin de « pour vous ».

Pour quelle raison, [

Esther 9 ]

« des jours de festin et de joie »

est-il écrit à son sujet.

Mar, fils de Ravina, était assis toute l’année

dans le jeûne, excepté pour l’Assemblée,

la fête de Chavouot,

et Pourim,

et Pourim,

et la veille de Yom Kippour,

et la veille de Yom Kippour.

L’Assemblée —

le jour où la Torah a été donnée.

Pourim —

« des jours de festin et de joie »

est-il écrit.

La veille de Yom Kippour ; car Hiyya bar Rav de Difti a enseigné : [

Lévitique 23 ]

« Vous affligerez vos personnes le neuvième jour du mois ».

Est-ce donc le neuvième jour que l’on jeûne ?

N’est-ce pas le dixième jour que l’on jeûne ?

Mais c’est pour te dire : quiconque mange et boit le neuvième jour —

l’Écriture le lui compte comme s’il avait jeûné le neuvième et le dixième.

Rav Yossef disait, le jour de l’Assemblée : faites-moi

abattez et préparez-moi un repas de

veau de troisième portée,

qui est un veau de choix, né en troisième position du ventre de sa mère.

Il disait : si ce n’était ce jour

de la réception de la Torah,

qui a causé

qu’il m’étudie la Torah et m’élève — alors

combien

de nombreuses personnes appelées comme moi

« Yossef »

se trouvent au marché,

et il n’y aurait eu aucune différence entre eux et moi ; j’aurais seulement été à leur niveau !

Rav Chechet, tous les trente jours, révisait son étude,

il revenait sur son étude tous les trente jours,

et il s’appuyait

il s’appuyait

et se tenait debout

et debout

sur le seuil de la porte,

sur le montant de la porte,

et disait : Réjouis-toi, mon âme, réjouis-toi, mon âme,

réjouis-toi, mon âme, puisque

pour toi

pour toi

j’ai lu

j’ai lu les Écritures, et

pour toi

pour toi

j’ai enseigné

j’ai répété [la Michna].

Et nous objectons :

Est-ce ainsi ?,

le bénéfice de l’étude n’est-il donc réservé qu’à celui qui étudie la Torah, et non à toute la Création ?

Or Rabbi Elazar n’a-t-il pas dit : sans la Torah —

les cieux et la terre n’auraient pas subsisté ?

Comme il est dit [

Jérémie 33 ]

« Si ce n’était Mon alliance,

l’étude de la Torah

jour et nuit —

Je n’aurais pas établi les lois des cieux et de la terre ».

Et comment Rav Chechet a-t-il dit qu’il étudiait pour son âme ?

Et nous répondons : certes, l’existence de toute la Création dépend de l’étude de la Torah, mais

à l’origine, lorsqu’un homme agit —

il agit dans l’intention de son propre intérêt.

Car celui qui étudie vise son bénéfice personnel, mais toute la Création en tire profit, même s’il ne le vise pas.

La Guemara revient discuter de la controverse de Rabbi Eliezer et de Rabbi Yehochoua dans notre Michna :

même

selon ce que Rabbi Eliezer dit également,

que la joie du

jour de fête

est

facultative

et non une mitsva —

son argument peut être réfuté,

son argument selon lequel, si un travail a été permis par la Torah pour les besoins d’une mitsva, à plus forte raison l’interdit de chevout a été permis.

Car on peut apprendre du jour de fête par un kal va’homer qu’il ne faut pas permettre même un chevout rabbinique pour les besoins du sacrifice pascal, lorsqu’il était possible de l’accomplir la veille.

Et si le jour de fête,

qui est moins sévère,

dans lequel l’Écriture a permis

l’Écriture

un travail facultatif

pour les besoins de la joie du jour de fête, comme la che’hita, l’allumage et la cuisson, et pourtant

n’a pas permis [

c’est-à-dire que les Sages n’ont pas permis ]

le chevout qui l’accompagne,

car ils n’ont pas permis d’apporter au-delà de la limite pour les besoins du jour de fête, bien que cela ne comporte qu’un interdit de chevout rabbinique.

Le Chabbat,

qui est plus sévère,

dans lequel l’Écriture n’a permis

l’Écriture

que

seulement

un travail de mitsva

pour l’offrande des sacrifices communautaires —

n’est-il pas logique qu’elle ne permette pas

en lui

le chevout qui l’accompagne,

même pour les besoins d’une mitsva, puisqu’il est plus sévère.