Pessa'him 68a (סח.) — le Talmud en français

Meytivi :

nous avons enseigné dans la suite de cette même Michna :

celui qui a des rapports avec une femme niddah

son statut

est comme celui d’un impur du fait d’un mort.

Et nous nous sommes penchés sur cette question :

pour quelle raison,

en quel domaine celui qui a des rapports avec une femme niddah et l’impur du fait d’un mort sont-ils comparables ?

Si je dis que c’est pour

le domaine

de leur impureté,

puisque, chez l’un comme chez l’autre, elle dure sept jours.

Mais c’est un verset explicite, et il n’est pas nécessaire que la Michna le dise.

Car

pour celui-ci, une impureté de sept jours est écrite à son sujet, et pour celui-là, une impureté de sept jours est écrite à son sujet.

Mais n’est-ce pas

que la Michna vient enseigner qu’ils sont égaux

quant à leur exclusion des camps ?

Et puisque la fin

de la Michna

[dit qu’ils sont égaux] quant à leur exclusion des camps,

il s’ensuit que le début

de la Michna, qui compare celui qui a eu une émission séminale à celui qui a touché un reptile,

[les compare] également quant à leur exclusion des camps !

Il est ainsi démontré que celui qui a eu une émission séminale n’est pas renvoyé au-delà de deux camps, comme le zav, mais seulement hors d’un seul camp, comme celui qui est impur du fait d’un reptile.

Et nous répondons :

est-ce que

la fin de la Michna prouve qu’à ce sujet également

précisément

traite le début ?

Nous pouvons en effet dire :

celle-ci,

la fin,

est comme elle se trouve,

au sujet des camps.

Et

si

celle-ci,

le début,

est comme elle se trouve

au sujet de l’impureté.

Meytivi

d’une baraïta dans laquelle nous avons enseigné au sujet de l’exclusion des camps :

Le lépreux est plus grave que le zav,

car le lépreux est renvoyé hors des trois camps, tandis que le zav est renvoyé hors de deux camps.

Et le zav,

qui est renvoyé hors de deux camps,

est plus grave que l’impur du fait d’un mort,

qui est renvoyé hors d’un seul camp.

Celui qui a eu une émission séminale est sorti

et, comme cela sera expliqué plus loin, voici ce que signifie sa sortie :

l’impur du fait d’un mort est plus grave que lui.

Et nous nous sommes penchés sur cette question :

que signifie

« est sorti »

celui qui a eu une émission séminale ?

N’est-ce pas

qu’

est sorti

celui qui a eu une émission séminale

de la catégorie

du statut d’exclusion du

zav,

bien qu’il lui soit comparable en ce que l’impureté sort de son corps,

et est entré dans la catégorie

de l’exclusion de l’

impur du fait d’un mort ?

Et la raison en est

que l’impur du fait d’un mort est plus grave que lui,

que celui qui a eu une émission séminale ; en effet, l’impureté de l’impur du fait d’un mort dure sept jours, tandis que celle de celui qui a eu une émission séminale ne dure qu’un jour,

et

malgré cela

il est permis

à l’impur du fait d’un mort de demeurer

dans le camp des Lévites ;

il en va donc de même : il est permis à celui qui a eu une émission séminale, dont l’impureté est plus légère, de demeurer dans le camp des Lévites.

Cela constitue une difficulté contre Rabbi Yo'hanan, qui a dit que celui qui a eu une émission séminale est renvoyé de deux camps !

Et nous répondons :

non,

ce n’est pas ce que la baraïta a voulu dire, mais ceci :

Est sorti

celui qui a eu une émission séminale

du camp de l’impur du fait d’un mort

et il est entré dans le camp du zav.

Et bien que l’impur du fait d’un mort soit plus grave que lui,

que celui qui a eu une émission séminale,

et qu’il soit permis

à l’impur du fait d’un mort de demeurer

dans le camp des Lévites,

malgré cela, celui qui a eu une émission séminale, qui est plus léger que lui, n’a pas le droit de demeurer dans le camp des Lévites.

Et la raison en est que l’exclusion des camps de celui qui a eu une émission séminale est apprise de l’élargissement « tout zav » : il lui suffit donc d’être comme le zav. En revanche, de l’élargissement « tout impur », on inclut celui qui est impur du fait d’un reptile, dont le statut est comme celui de l’impur du fait d’un mort.

Puisque chacun des élargissements

est comparé à celui auquel il ressemble.

On peut comparer le statut d’exclusion de celui qui a eu une émission séminale à celui du zav, puisque chez l’un comme chez l’autre l’impureté sort du corps. Et l’on compare celui qui est impur du fait d’un reptile à l’impur du fait d’un mort, puisque l’impureté ne sort pas de leur corps.

Et ce que la baraïta a dit : « celui qui a eu une émission séminale est sorti », signifie :

Tous les impurs sont exclus du camp selon le degré de leur impureté. Mais celui qui a eu une émission séminale fait exception : bien que le degré de son impureté soit inférieur à celui de l’impur du fait d’un mort, il est renvoyé hors de deux camps [selon le statut d’exclusion du zav], tandis que l’impur du fait d’un mort n’est renvoyé que d’un seul camp.

Un tana enseigna devant Rav Its'hak bar Avdimi :

Dans le livre de Devarim [chapitre 23], un passage particulier concernant l’exclusion des camps pour celui qui a eu une émission séminale est énoncé : «

Quand un camp sortira contre tes ennemis, tu te garderas de toute chose mauvaise.

Quand il y aura parmi toi un homme qui ne sera pas pur, à cause d’un incident nocturne,

il sortira hors du camp ; il ne viendra pas à l’intérieur du camp. »

Et le tana interpréta devant Rav Its'hak bar Avdimi :

« Il sortira hors du camp » :

c’est le camp de la Présence divine.

« Il ne viendra pas à l’intérieur du camp » :

c’est le camp des Lévites.

C’est-à-dire que le verset traite de celui qui a eu une émission séminale et qui est devenu impur alors qu’il se trouvait dans le camp de la Présence divine : il dit qu’il en sortira et qu’il ne viendra même pas dans le camp des Lévites, mais qu’il sortira jusqu’au camp d’Israël.

D’ici [nous apprenons] que celui qui a eu une émission séminale

sort au-delà de deux camps.

Il lui dit

Rav Its'hak bar Avdimi au tana qui avait enseigné cela devant lui :

Aki

encore

tu ne l’y as pas fait entrer,

tu n’as pas fait entrer celui qui a eu une émission séminale dans le camp des Lévites, et déjà

tu l’en as fait sortir

tu l’en as expulsé !?

C’est-à-dire : comment le verset parle-t-il de son expulsion du camp des Lévites avant qu’il y soit entré ?

Car l’expression du verset « il ne viendra pas à l’intérieur du camp » signifie qu’après avoir été tenu d’en sortir, il n’y retournera pas avant de s’être purifié.

Or celui-ci n’est toujours pas entré dans le camp des Lévites.

Autre formulation :

c’est ainsi que Rav Its'hak bar Avdimi objecta :

Aki

encore

tu ne l’en as pas fait sortir,

tu ne l’as pas fait sortir du camp des Lévites, puisque le verset n’a pas dit de l’en faire sortir, et déjà

tu l’y as fait entrer,

et tu lui interdis déjà d’y entrer, avant que le verset n’ait parlé de l’exclusion de celui qui a eu une émission séminale et qui est devenu impur alors qu’il s’y trouvait.

Mais,

dit Rav Its'hak bar Avdimi :

dis et interprète le verset ainsi : «

Il sortira

hors

du camp » :

c’est le camp des Lévites,

dont celui qui a eu une émission séminale et qui y est devenu impur doit sortir [et à plus forte raison, s’il se trouvait dans le camp de la Présence divine, il doit en sortir].

Et lorsqu’il est sorti du camp des Lévites :

« Il ne viendra pas à l’intérieur du camp » :

c’est le camp de la Présence divine.

Et si le verset ne parlait pas de deux camps mais d’un seul, nous l’aurions appliqué à celui qui est devenu impur dans le camp de la Présence divine, et qui doit seulement en être exclu.

Ravina lui objecta : disons que l’un et l’autre,

ces deux camps mentionnés ici, signifient

l’

exclusion du

camp de la Présence divine

seulement.

Et

le verset a répété l’exclusion du camp de la Présence divine afin de

le faire transgresser

également

un commandement positif et

également un

commandement négatif !

Et nous répondons :

si tel était le cas,

si les deux camps étaient le camp de la Présence divine,

que le verset dise :

« Il sortira hors

du camp

», ce qui serait le commandement positif,

« et il ne viendra pas à l’intérieur

de celui-ci », ce qui serait le commandement négatif.

L’ajout du mot

« camp »

dit par le verset,

à quoi sert-il ?

Apprends-en qu’il faut lui attribuer un autre camp.

Nous avons enseigné dans la Michna :

et l’évacuation de ses entrailles

du sacrifice pascal repousse le Chabat.

Et nous nous sommes penchés sur cette question :

que signifie

« l’évacuation de ses entrailles » ?

Rav Houna dit : qu’on les perce avec un couteau

afin que les excréments sortent et qu’il ne se décompose pas. «

L’évacuation » signifie l’extraction d’excréments mous, ou la perforation [des entrailles]. Voir le commentaire de Rachi.

'Hayya bar Rav dit : l’évacuation de ses entrailles consiste à retirer la mucosité adhérant aux intestins, appelée

« chirka de-meaya »,

qui est une chose répugnante,

qui sort

sortant

sous la pression du couteau.

Rabbi Éléazar dit : quelle est la raison

quel est le fondement

de 'Hayya bar Rav ?

Car il est écrit [Isaïe 5] :

« Et les ruines des répugnants

[des choses répugnantes]

seront mangées par les étrangers ».

Que signifie

d’où

ressort-il

que « répugnants » désigne une chose méprisable ?

Comme Rav Yossef traduit

ce verset :

« Et leurs biens, ceux des méchants

[haïs et méprisables]

les justes en hériteront

[ils en hériteront].

Et la Guemara explique le début du verset :

« Et les agneaux

[Israël]

paîtront selon leur parole ».

Manchise bar Yirmeya dit au nom de Rav :

Israël paîtra comme des agneaux,

selon ce qui leur a été dit,

comme le prophète le leur a promis.

Et nous nous sommes penchés sur ses paroles :

que signifie

« selon ce qui leur a été dit » ?

Quelle est cette promesse, et où leur a-t-elle été faite ?

Abbayé dit :

selon ce qui est dit dans la suite du verset :

« Et les ruines des répugnants »,

les biens des méchants méprisables, les justes, comme

des étrangers

et des résidents,

les mangeront.

Rava lui dit : il serait compréhensible que soit écrit

dans la suite du verset

« les ruines »

sans la conjonction « et », ce qui serait bien

comme tu le dis,

car la fin du verset expliquerait la promesse du début du verset.

Mais

maintenant qu’il est écrit

« et les ruines »

avec la conjonction « et », il est nécessaire qu’il

dise une autre chose.

Mais Rava dit : « selon leur parole » signifie selon ce qui leur a été dit,

comme ce qui leur a été dit

selon [l’enseignement de] Rav 'Hananel au nom de Rav.

Car Rav 'Hananel dit au nom de Rav : les justes futurs feront revivre les morts

comme Élie et Élicha ont fait revivre des morts.

Et cela est appris par une gzera chava :

il est écrit ici

« Et les agneaux

les justes

selon leur parole »,

selon ce qui a été dit au sujet d’Élie et d’Élicha, qui ont fait revivre des morts. »

Et il est écrit là-bas [Michée 7], au sujet d’Élie et d’Élicha :

« Ils paîtront en Bachan et en Guilad comme aux jours d’autrefois ».

« En Bachan »

c’est Élicha, qui vient de Bachan.

Comme il est dit [Chroniques I, 5] :

« Et Yaénaï et Chafath en Bachan ».

Et il est écrit [Rois II, 3] :

« Où est Élicha fils de Chafath

[de Bachan],

qui versait de l’eau sur les mains d’Élie ». «

Guilad »

c’est Élie.

Comme il est dit [Rois I, 17] :

« Et Élie le Tichbite, d’entre les habitants de Guilad, dit ».

La gzera chava est « ils paîtront — et les agneaux paîtront » : de même qu’ils ont fait revivre des morts, ainsi les justes feront revivre les morts.

Rabbi Chemouel bar Na'hmani dit au nom de Rabbi Yonatan : les justes futurs feront revivre les morts.

Comme il est dit [Zacharie 8] :

« Des vieillards et des vieilles femmes s’assiéront encore dans les rues de Jérusalem, chacun ayant son bâton à la main, à cause du grand nombre de jours ».

Et il est écrit

au sujet d’Élicha, qui a fait revivre le fils de la Chounamite, lorsqu’il dit à son serviteur :

« Tu poseras mon bâton sur le visage de l’enfant ».

Et nous l’apprenons par une gzera chava : « son bâton — mon bâton ».

Oula oppose : il est écrit

dans le livre d’Isaïe [chapitre 25] qu’à l’avenir

« la mort sera engloutie pour toujours »,

que l’ange de la mort sera englouti et ne dominera plus.

Et

d’autre part

il est écrit

dans Isaïe [chapitre 65]

« car l’enfant

mourra à l’âge de cent ans ».

Il en ressort que, même alors, l’ange de la mort dominera ; seulement, les hommes vivront longtemps, et celui qui mourra à cent ans sera considéré comme étant mort dans sa jeunesse.

Et nous répondons :

ce n’est pas difficile.

Ici :

chez Israël,

l’ange de la mort ne dominera plus sur eux.

Ici :

chez les nations, l’enfant mourra à cent ans.

—

Et nous nous sommes penchés sur cette question :

et les nations

que feront-elles

pourquoi seront-elles là et que feront-elles

là-bas,

au moment de la rédemption ? Et nous répondons :

car il est écrit [Isaïe 61] :

« Des étrangers se tiendront debout et feront paître vos troupeaux, et les fils de l’étranger seront vos laboureurs et vos vignerons ».

Rav 'Hisda oppose : il est écrit

dans Isaïe [chapitre 24] qu’à l’avenir

« la lune sera couverte de honte et le soleil sera confus »,

et ils n’éclaireront plus.

Et

d’autre part

il est écrit

dans Isaïe [chapitre 30] :

« La lumière de la lune sera comme la lumière du soleil.

Et la lumière du soleil sera sept fois comme la lumière des sept jours »,

c’est-à-dire que la lumière sera alors « septuple », soit sept fois sept, c’est-à-dire quarante-neuf, et qu’il faudra multiplier le nombre quarante-neuf par sept, « comme la lumière des sept jours ». Il se trouve que cette lumière sera trois cent quarante-trois fois plus forte que la lumière actuelle. 343 = 777

Et nous répondons :

ce n’est pas difficile.

Ici :

dans le Monde futur,

les luminaires ne l’éclaireront pas ; il y aura plutôt une lumière provenant du rayonnement, de l’éclat et de l’apparence de la Présence divine [expression de Rachi].

Ici :

aux jours du Machia'h, la lumière de la lune sera comme celle du soleil, et la lumière du soleil sera sept fois comme la lumière des sept jours.

Et nous réfutons :

et

selon

la méthode de

Chemouel, qui dit : « Il n’y a entre ce monde-ci et les jours du Machia'h que la servitude envers les royaumes »,

que peut-on répondre,

comment expliquera-t-il le verset selon lequel la lumière de la lune sera comme celle du soleil ?

Et nous répondons :

l’un et l’autre,

les deux versets parlent

du Monde futur,

dans lequel il y aura un changement par rapport à ce monde-ci.

Et ce n’est pas difficile.

Ici, dans le camp de la Présence divine,

il n’y aura pas de lumière du soleil, mais seulement une lumière provenant du rayonnement de la Présence divine.

Ici, dans le camp des justes,

la lumière du soleil sera d’une grande intensité.

Rava oppose : il est écrit [Devarim 32]

« Je fais mourir et je fais vivre ».

Et

d’autre part

il est écrit

« J’ai frappé et c’est moi qui guéris ».

Or, en apparence, le second verset est superflu. Car

maintenant, puisqu’il fait vivre les morts,

puisqu’il ressuscite les morts,

guérir

les malades,

n’est-ce pas à plus forte raison ?

Mais,

ainsi

dit le Saint, béni soit-Il :

ce que

je fais mourir,

je le fais vivre, de même que

ce que

j’ai frappé,

je le guéris.

C’est-à-dire qu’il ne faut pas se tromper et dire qu’Il a ainsi dit : « Je ferai mourir les morts, je nourrirai et ferai vivre les vivants, et je créerai ceux qui naîtront ».

C’est pourquoi Il a dit : « J’ai frappé et je guéris », car la guérison concerne celui qui a été frappé et non celui qui n’a pas été frappé ; de même, celui que j’aurai fait mourir, je le ferai vivre.

Nos Maîtres ont enseigné : « Je fais mourir et je fais vivre ».

J’aurais pu penser : une mort pour l’un et une vie pour un autre

distinct,

comme le monde en a l’habitude ?

Le verset vient enseigner

« J’ai frappé et je guéris » :

de même que la blessure et la guérison concernent

un seul

homme, de même la mort et la vie

concernent un seul

homme.

D’ici, une réponse à ceux qui disent

« la résurrection des morts ne se trouve pas dans la Torah ».

Autre explication : au début, ce que je fais mourir, je le fais vivre.

Lors de la résurrection des morts, ils se lèveront dans l’état corporel où ils se trouvaient au moment de leur mort.

Puis ensuite

ce que j’ai frappé,

ceux qui avaient un défaut et qui se sont ainsi relevés lors de la résurrection,

je le guéris.