Pessa'him 67b (סז:) — le Talmud en français

Ils dirent

pour répondre :

dans un tel cas,

comme pour l’impureté d’un chereç, qui ne dure qu’un jour, et pour laquelle l’immersion lui est utile, et le soir il devient pur —

le zav, lui aussi, devient impur

même

par contrainte,

et l’impureté du chereç n’est pas, à cet égard, plus rigoureuse que l’impureté du zav.

Et

lorsque

dit

Rav Houna.

Car Rav Houna a dit : la première émission du zav,

par laquelle il est impur comme celui qui a eu une émission séminale, et il s’immerge le jour même et devient pur le soir —

rend impur

même si elle était

due à une contrainte.

La Guemara continue à expliquer la suite des paroles de la b讲araita, selon lesquelles on aurait pu apprendre le cas du metsora du zav par un

kal va’homer :

car

le metsora

doit laisser pousser

les cheveux de sa tête, qu’il laisse croître et ne coupe pas,

et

doit

déchirer

ses vêtements,

et il lui est interdit d’avoir des relations conjugales.

Et nous objectons :

au contraire, le zav est plus rigoureux

que le metsora,

car

le zav

rend impur

de l’impureté rigoureuse de

« couche et siège »,

car celui qui touche sa couche ou son siège devient impur, et rend ainsi également ses vêtements impurs.

Et

de même, une manière particulière de devenir impur, qui ne s’applique pas aux autres impuretés, a été instituée pour le zav. Car le zav — qui ne rend pas impur un récipient de terre cuite par contact, mais seulement s’il introduit ses mains dans l’espace intérieur du récipient de terre cuite —

rend impur un récipient de terre cuite

sans y introduire ses mains —

par déplacement.

C’est-à-dire qu’il déplace le récipient — même sans le toucher, mais en le déplaçant ou en le portant au moyen d’un autre objet. Et cette manière de devenir impur par déplacement n’est énoncée que pour le zav, et pour aucune autre impureté : dans les autres impuretés, l’impureté se produit par le contact, le port de l’objet impur ou la présence sous le même toit, et non par le déplacement ou le port de l’objet impur.

Toutes ces rigueurs ne se trouvent pas chez le metsora !

Et nous répondons :

le verset dit,

au sujet de l’envoi hors des camps,

« zav »,

et l’Écriture a ajouté une extension au moyen du mot « tout », comme il est écrit :

« et tout zav »,

et nous avons appris de là

à inclure celui qui a eu une émission séminale

pour être envoyé hors de deux camps. Or celui qui a eu une émission séminale ne possède pas toutes ces rigueurs du zav.

Et le metsora est plus rigoureux que celui qui a eu une émission séminale,

et de lui on peut apprendre par

kal va’homer le cas du metsora.

Et quelle est la rigueur

comme nous l’avons dit

du metsora par rapport à celui qui a eu une émission séminale ? C’est qu’il doit laisser pousser ses cheveux et déchirer ses vêtements, et qu’il lui est interdit d’avoir des relations conjugales.

Et puisque l’Écriture n’avait pas besoin d’écrire l’envoi hors du camp à propos du metsora, nous avons appris de là qu’il existe un envoi du metsora hors d’un troisième camp, le camp d’Israël.

Et nous objectons :

au contraire, celui qui a eu une émission séminale est plus rigoureux

que le metsora,

car

celui qui a eu une émission séminale

rend impur par

une émission

de quelque quantité que ce soit

de semence, même d’une petite quantité comparable à un grain de moutarde, tandis que l’affection de tsaraat ne rend impur que lorsqu’une lésion de la taille d’un gris y apparaît.

Et nous répondons :

il adopte l’opinion de

Rabbi Chim’on,

selon Rabbi Nathan,

qui considère également que celui qui a eu une émission séminale doit avoir une mesure pour son émission et ne devient pas impur par une quantité quelconque.

Comme il a été enseigné dans une baraïta, Rabbi Nathan dit au nom de Rabbi Ichmaël : le zav,

qui devient impur par une émission de ziva,

doit

que l’émission ait une mesure au moins

de

la quantité

qui suffit à sceller l’orifice de la verge. Mais les Sages ne furent pas d’accord avec lui.

Et celui qui a eu une émission séminale a été comparé au zav,

de sorte que celui qui a eu une émission séminale ne devient lui aussi impur que lorsqu’est sortie de lui une quantité de semence suffisante à sceller l’orifice de la verge.

Désormais, puisque le metsora est plus rigoureux que celui qui a eu une émission séminale, et qu’il est possible d’apprendre de lui la règle de l’envoi du metsora, la mention du metsora dans le passage relatif à l’envoi hors des camps est superflue ; Rabbi Chim’on en déduit l’envoi du metsora hors d’un troisième camp.

Et nous examinons cette question :

« et tout metsora » —

pourquoi cela m’est-il nécessaire ?

C’est-à-dire : qu’inclut le mot « tout » dit à propos du metsora ?

Et nous répondons :

puisqu’il est écrit,

à propos du zav,

« tout zav »,

pour inclure celui qui a eu une émission séminale,

il est également écrit

à propos du metsora l’expression

« tout metsora »,

mais celle-ci ne vient pas inclure.

Et nous examinons cette question :

et

que répondra

Rabbi Yehouda

aux paroles de Rabbi Chim’on ? Pourtant

Rabbi Chim’on a fort bien parlé,

en disant que l’on peut apprendre du passage lui-même relatif à l’envoi hors des camps l’existence de trois camps et de trois sortes d’envoi, et qu’il n’est pas nécessaire d’aller apprendre l’envoi du metsora du passage du metsora ?!

Cette expression

« tout metsora et tout zav », qui figure dans le passage relatif à l’envoi hors des camps, n’est pas superflue, et il est impossible d’en apprendre l’existence d’un troisième camp.

Puisque

elle est nécessaire pour ce qui a été enseigné dans une baraïta :

Rabbi Éliézer dit : peut-être que les zavim et les metsoraïm, pressés par la foule, entrèrent dans le parvis lors d’une Pâque célébrée dans l’impureté ; peut-être seraient-ils passibles

de karet pour être entrés sans autorisation dans le camp de la Présence divine, puisque l’impureté n’a été permise dans le public que pour les personnes impures du fait d’un mort, et non pour les zavim et les metsoraïm ?

L’Écriture enseigne

dans Nombres 5

: « Ils enverront hors du camp tout metsora, tout zav et toute personne impure du fait d’un mort ».

Les personnes impures du fait d’un mort ont été mises en parallèle avec le metsora et le zav, pour t’enseigner qu’ils sont dispensés de karet pour être entrés dans le camp de la Présence divine :

au moment où les personnes impures du fait d’un mort sont envoyées

hors du camp de la Présence divine,

les zavim et les metsoraïm sont également envoyés

hors de celui-ci.

Mais au moment où

les personnes impures du fait d’un mort ne sont pas envoyées,

lorsque la Pâque est célébrée dans l’impureté du public,

les zavim et les metsoraïm ne sont pas envoyés.

L’enseignement tiré de cette mise en parallèle n’est utile que pour les dispenser de karet en cas d’entrée à ce moment-là ; cependant, ils ne sont pas autorisés à y entrer alors. Car c’est seulement aux personnes impures du fait d’un mort que l’Écriture a permis l’entrée en état d’impureté afin d’accomplir la Pâque.

Le Maître a dit

dans la baraïta :

« zav »,

« et tout zav » —

pour inclure celui qui a eu une émission séminale.

Cet enseignement du tannaï dans la baraïta, selon lequel celui qui a eu une émission séminale est envoyé comme le zav,

vient appuyer Rabbi Yohanan.

Car Rabbi Yohanan a dit

deux choses qu’il avait entendues ensemble de son maître et qu’il avait l’habitude de les enseigner ensemble, comme il les avait entendues ensemble de son maître, bien qu’il s’agisse de deux sujets différents :

a. Les

galeries

et les souterrains qui se trouvent sous le parvis

n’ont pas été sanctifiés

par la sainteté du parvis.

b.

Et celui qui a eu une émission séminale est envoyé hors de deux camps.

Meytivi

d’un enseignement que nous avons appris dans le traité Zavim :

celui qui a eu une émission séminale —

est comme celui qui touche un chereç.

N’est-ce pas

pour leurs camps,

ce qui signifierait que celui qui a eu une émission séminale n’est envoyé que hors d’un seul camp, comme celui qui est impur du fait d’un chereç, et non conformément aux paroles de Rabbi Yohanan, selon lesquelles il est envoyé hors de deux camps ?

Et nous répondons :

non,

ce n’est pas en cela que celui qui a eu une émission séminale est comparable à l’impureté du chereç,

mais

dans leur impureté,

car ni l’un ni l’autre ne transmet une impureté de sept jours, comme une personne impure du fait d’un mort ou un zav.

Et nous objectons : le fait qu’ils soient semblables

dans leur impureté, est-ce là l’innovation de la Michna ?

C’est cela, l’innovation de la Michna ?

Pourtant, un verset explicite l’énonce à propos de l’un comme de l’autre !

Pour l’un, une impureté du soir est écrite, et pour l’autre, une impureté du soir est écrite.

Mais n’est-ce pas plutôt,

nécessairement, que le tannaï est venu dire qu’ils sont semblables

pour leurs camps ?!

Et nous répondons :

non, en réalité,

le tannaï est venu les comparer

dans leur impureté.

Et voici ce qu’elle nous apprend,

la Michna :

pour celui qui a eu une émission séminale,

la manière dont il devient impur est

comme celle de celui qui touche un chereç.

De même que celui qui touche un chereç rend impur

même si le chereç est tombé

par contrainte,

de même celui qui a eu une émission séminale rend impur par

une émission provoquée par

une contrainte,

par exemple en mangeant ou en buvant.