Pessa'him 67a (סז.) — le Talmud en français

Mais, il y a une heure où les zavim et les metsora'im,

dont leur tum'a est grave,

sont expulsés

de l'azara. C’est‑à‑dire, ils n’ont pas d’autorisation particulière d’entrer dans l'azara même à cette heure.

Et

à cette même heure

les impurs par la mort ne

dont la tum'a est légère

sont expulsés

de l'azara.

Et quelle

heure est‑ce ?

C’est

le moment où l’on immole le sacrifice

Pessah qui vient en impureté.

Et le verset vient enseigner que lorsque la plupart du public seront impurs par tum'at met [précisément], seuls les impurs par la mort feront le Pessah en impureté, tandis que les zavim et les metsora'im seront repoussés de le faire.

Dit

l’interrogateur

Abayi : Ainsi donc,

on n’a pas appris du verset « chaque homme, lorsqu’il sera impur pour une personne » où il est expressément mentionné que l’autorisation d’impureté pour le public concerne tum'at met. Mais on pourrait préciser cela d’après le verset qu’a cité Reish Lakish, où il n’est pas indiqué quelle impureté fut permise au public, donc on pourrait en conclure que même tum'at zav fut permise au public !

Car la précision de Reish Lakish est que la Torah a écrit aussi bien impur grave que impur léger, et de là l’on doit déduire qu’il existe une heure où seules les impuretés graves sont expulsées de l'azara tandis que les impuretés légères y entrent pour accomplir le Pessah.

Et l’on objecte : selon cette précision,

on pourrait aussi dire

détaillons une autre précision :

Dirait

le texte qui ordonne d’expulser de l’enceinte les impurs

les zav et les impurs par la mort

dont leur tum'a est légère par rapport à l’impureté du metsora,

et ne dirait pas

le texte

le metsora,

dont l’impureté est plus grave qu’eux [et dont la gravité sera expliquée ci‑dessous], et il est évident qu’eux aussi sont expulsés.

Et je dis

pour ma part : si

le zav

dont la tum'a est légère

est expulsé —

le metsora

dont la tum'a est grave

à plus forte raison

qu’il est expulsé.

Mais

vient le verset pour dire que

il y a une heure où

seul

le(s) metsora'im sont expulsés

de l'azara,

et ni les zavim ni les impurs par la mort ne sont expulsés

d’elle.

Et quel est ce

moment ? — Lorsque l’on immole

le Pessah qui vient en impureté.

Et si tu veux dire

pour expliquer que effectivement

ainsi aussi

que le zav immole le Pessah lorsque le Pessah survient en impureté pour le public.

Cela n’est pas juste de le dire. Car —

Et il est enseigné dans la Mishna : « Pessah qui vient en impureté

pour le public » —

ni les zavim ni les zavot, ni les niddot ni les femmes qui viennent d’accoucher ne doivent en manger.

Et si elles en ont mangé, elles sont exemptes.

Et puisque du verset que Reish Lakish a cité il est possible de préciser que la tum'at zav fut permise au public, alors que la Mishna affirme que pour le zav l’impureté n’a pas été permise pour le public — il en résulte d’ici que l’enseignement vient précisément du verset cité par Rabbi Yochanan.

Ce verset parle uniquement de tum'at met, comme il est dit en lui « homme, quand il sera impur pour une personne », et c’est de là qu’il faut préciser que seul l’homme impur par la mort est repoussé du Pessah, tandis que le public impur par la mort n’est pas repoussé.

Mais, dit Abayi : en tout cas, le premier verset « homme, homme, quand il sera impur pour une personne », d’où Rabbi Yochanan a rendu l’exposé, c’est de là que nous avons appris la loi du Pessah qui vient en impureté, que l’homme est repoussé au second Pessah et que le public n’est pas repoussé au second Pessah,

.

Et sur l’objection que Reish Lakish fit à Rabbi Yochanan, qu’il est possible de préciser au contraire d’après le verset que le public impur par la mort est entièrement repoussé du sacrifice du Pessah, que ce soit du premier Pessah comme du second, cela doit être concilié :

Si donc

selon toi, l’expression du verset « homme, homme, quand il sera impur pour une personne » n’a pas pour sens qu’elle vient alléger et permettre au public impur par la mort de sacrifier en impureté, mais au contraire qu’elle vient aggraver et réduire celui‑ci du cercle de l’offrande du Pessah — pourquoi le texte a‑t‑il ajouté le mot « pour une personne » ?

Et l’ajout du mot « pour une personne » signifie enlever de la catégorie ceux qui sont plus graves, à savoir les zavim et les metsora'im, dont l’impureté est plus grave. Et en quoi faut‑il être plus strict à leur égard que pour l’impureté par la mort, lorsque ce verset vient, selon ton dire, pour rendre plus strict l’impureté du public et le repousser entièrement du Pessah ?

Or selon ton dire, il aurait été préférable que

l’Éternel écrive

« homme, homme, quand il sera impur »

simplement, et l’on aurait entendu que toute impureté quel qu’elle soit repousse l’individu au second Pessah, tandis que le public qui devient impur n’a pas de réparation.

« impur

pour une personne »

que le texte a choisi ici, dont le sens est qu’il faut être plus sévère pour les zavim et les metsora'im que pour l’impur par la mort —

pourquoi donc ?

Mais nécessairement, selon les paroles de Rabbi Yochanan, le verset est venu pour alléger et non pour aggraver.

C’est‑à‑dire, que l’impur par la mort, l’individu, est repoussé au second Pessah, tandis que le public impur par la mort immole le premier Pessah en impureté.

Et c’est pourquoi le texte a pris « pour une personne » en tum'at met, car ce n’est que dans cette impureté que le public accomplit le premier Pessah en impureté. Mais si le public était impur de tum'at zav ou si la majorité du public était metsora'im, ils n’immoleraient pas le premier Pessah en impureté.

Et si tu veux dire

et si tu veux dire que

ce

« pour une personne » -

C’est pour cela qu’il est venu

dire dans le verset :

l’impur par la mort

[individuel]

est celui qui est repoussé au second Pessah, mais les autres impuretés ne

sont pas repoussées au second Pessah, plutôt ils ne présentent pas du tout de Pessah.

On ne peut pas dire ainsi. Car —

Et il est enseigné dans une Baraïta : « Peut‑être qu’on ne fera le second Pessah que pour les impurs par la mort et»

qui

était en chemin lointain,

ceux qui sont évoqués dans le verset.

Les zavim et les metsora'im et les hommes souillés par les niddot

qui ne sont pas concernés par ce verset — d’où

que l’on connaît qu’ils font le second Pessah ?

Il faut lire : « homme, homme

quand il sera impur pour une personne ».

Et le texte aurait pu écrire simplement impur et inclure ainsi toutes les impuretés.

« pour une personne »

quoi m’importe ?

Mais

le verset est venu enseigner une autre affaire, et

ainsi il parle :

a.

Un homme

individuel

est repoussé au second Pessah, et le public n’est pas repoussé au second Pessah, plutôt il sert d’esclave au premier Pessah en impureté.

en impureté.

b.

Et qu’en est‑il que le public sert d’esclave

au premier Pessah

en impureté

— précisément quand il était impur

de tum'at met.

Mais

si le public était impur d’

autres impuretés

il n’est pas esclave

au premier Pessah en impureté.

Il y a trois camps : le camp de la Présence, le camp de Lévi, et le camp d’Israël.

Le camp de la Présence, c’est l’endroit du Sanctuaire et tout le domaine à l’intérieur de la muraille de l'azara, et de là tous les impurs sont renvoyés, et même les impurs de « tum'ot kala », tels que les impurs d’tum'at met.

Le camp de Lévi, c’est le Mont du Temple ; en provenance de là ne sont expulsés que les impurs d’impureté grave, comme les zavim et les possesseurs de kori, dont l’impureté sort de leur corps, mais les impurs par la mort n’en sont pas expulsés.

Et du camp d’Israël, c’est‑à‑dire de toutes les villes d’Israël, seuls les metsora'im sont expulsés.

Dans le commandement d’expulsion des camps on a déclaré à la fois l’interdit et l’ordre positif.

Et ainsi il est dit dans la parashat Nasso [dans Bamidbar V 2] : "« Ordonne aux enfants d’Israël : qu’ils envoient hors du camp — tout metsora et tout zav, et tout impur pour une personne. »

« De mâle jusqu’à femelle vous les enverrez, hors du camp vous les enverrez. »

« Et qu’ils ne rendent pas impurs leurs camps où Je réside au milieu d’eux. »"

Dit Rav Chasda : metsora

doit être placé hors du camp d’Israël, et il lui est interdit d’entrer au camp d’Israël à cause de l’interdit « et qu’ils ne rendent pas impurs leurs camps », et il advint

qu’il entra

intentionnellement dans le camp d’Israël, qui est

« devant sa cloison »

—

il est exempt des malkot.

D’après ce qui est dit

comme il est écrit

dans la section sur le metsora [Vayikra XIII]

« il habitera seul hors du camp sa demeure ».

« il habitera seul » —

il habitera seul.

« hors du camp sa demeure » —

le texte l’a séparé

de l’interdit du metsora

en

ce qui est un commandement

positif.

Et tout interdit qui est séparé en faveur d’un ordre positif n’entraîne pas de flagellation.

On objecta

d’après ce que nous avons appris dans la baraïta :

a.

Un metsora qui entre

dans la cité

devant sa cloison —

son jugement est

quarante

coups de fouet pour l’interdit « et qu’ils ne rendent pas impurs leurs camps »."

b.

Des zavim et des zavot qui sont entrés

au Mont du Temple

devant leur cloison —

leur jugement est

quarante

coups de fouet.

c.

Et un impur par la mort est permis d’entrer au camp de Lévi

[le Mont du Temple].

Et ce n’est pas seulement l’impur par la mort qu’ils ont dit

qu’il est permis d’entrer au camp de Lévi,

mais même son cadavre lui‑même

est permis d’y être introduit.

comme il est dit

[Shemot XIII]

« et Moïse prit les os de Joseph avec lui ». Et on comprend

par « avec lui »

—

dans sa cloison

avec Moïse, dans le camp de Lévi.

Et il est explicite dans la baraïta que le metsora est puni de flagellation, contrairement à ce que dit Rav Chasda qu’il est exempt parce que c’est un interdit séparé en faveur d’un ordre positif !

Et nous avons appris :

Il y a une condition

sur laquelle ils ont disputé.

Il y a un tannai qui soutient que le verset susmentionné dans la parashat du metsora « hors du camp sa demeure » n’est pas venu pour un commandement positif qui annule l’interdit, mais pour enseigner l’expulsion du metsora hors d’un troisième camp, que seul le metsora est expulsé de celui‑ci [car dans la parashat d’expulsion des camps on mentionne l’expulsion de deux camps seulement].

Et selon son opinion, on reçoit des coups pour l’interdit.

Or Rav Chasda soutient l’avis du tannai disant qu’il n’est pas nécessaire pour ce verset de venir enseigner l’expulsion du metsora hors d’un troisième camp, et c’est pourquoi ce verset est venu dire que dans l’expulsion du metsora hors du camp il y a un commandement positif qui annule l’interdit.

Et ainsi Rav Chasda — qui tient de même — le dégage des coups, comme un interdit séparé en faveur d’un ordre positif.

Car il est enseigné :

il est dit dans la parashat du metsora « il habitera seul hors du camp sa demeure ».

« il habitera seul » —

il habitera seul.

Le texte enseigne

qu’aucuns autres impurs ne doivent

tels que des zavim ou des impurs par la mort

habiter avec lui

hors du camp d’Israël ; mais eux peuvent rester dans le camp d’Israël.

Cela t’enseigne que seul le metsora est seul expulsé même hors du camp d’Israël.

Il se peut que les zavim et les impurs par la mort

[que nous avons appris maintenant qu’ils peuvent rester dans le camp d’Israël] soient expulsés vers un camp différent

[c’est‑à‑dire, que leur loi est équivalente, et que tous deux sont expulsés hors du camp de la Présence vers le camp de Lévi ou hors du camp de Lévi vers le camp d’Israël] —

il faut lire

[Bamidbar V]

« et qu’ils ne rendent pas impurs leurs camps ».

Et du fait qu’il a écrit « leurs camps » au pluriel, et non « le camp » au singulier — il enseigne que le texte vient

attribuer un camp à celui-ci et un camp à celui‑là, selon Rabbi Yehuda.

Et de ce verset, où il est dit deux fois le mot camp — « hors du camp vous les enverrez », « et qu’ils ne rendent pas impurs leurs camps » — nous apprenons l’existence de deux camps. Et du verset susmentionné au sujet du metsora « hors du camp sa demeure » nous avons appris pour un troisième camp, duquel le metsora seul est expulsé.

Et selon Rabbi Yehuda le troisième verset dans la parashat du metsora n’annule pas l’interdit du metsora au profit d’un commandement positif, mais il vient enseigner l’expulsion du metsora du camp d’Israël.

Ainsi pense le tannai qui le soumet à la flagellation.

Rabbi Shimon dit : on n’a pas besoin

du verset dans la parashat du metsora « hors du camp sa demeure » pour enseigner l’existence d’un troisième camp pour l’expulsion du metsora, puisque l’on peut tirer les trois camps entiers de la parashat d’expulsion des camps.

Car

voici qu’il dit

dans la parashat d’expulsion des camps [Bamidbar V]

« et qu’ils envoient hors du camp tout metsora et tout zav et tout impur pour une personne ».

Et de toute nécessité ce verset traite de trois expulsions provenant de trois camps, de trois impuretés différentes, de degrés différents d’impureté.

Car si l’on parlait d’une expulsion unique incluant tous les impurs d’un même camp,

on dirait

que le texte expulse d’un seul camp

les impurs par la mort

dont la tum'a est légère,

et ne dira pas

que le texte ordonne l’expulsion des zavim

du camp.

Et je dis

que je peux moi‑même déduire l’expulsion du zav par kal va‑homer :

Et puisque

les impurs par la mort sont expulsés

du camp —

les zavim

dont l’impureté sort de leur corps et qui est une tum'a grave,

à plus forte raison

sont‑ils expulsés du camp !

Si donc

pourquoi a‑t‑on dit zav ?

Pour lui donner

l’expulsion du

second camp.

Et

si le verset traite seulement de l’expulsion de deux camps,

on dira

que le texte indique que

le zav

est expulsé du second camp,

et ne dira pas

que

le metsora

doit lui aussi en être expulsé.

Et je dis

que je peux l’apprendre moi‑même :

Si

les zavim sont expulsés

hors du second camp —

les metsora'im

dont la tum'a est plus grave que la tum'a des zavim [et comme cela sera expliqué],

à plus forte raison

eux aussi sont expulsés hors du second camp !

Si donc

pourquoi est‑il dit

dans l’expulsion des camps aussi

le metsora —

pour lui donner

au metsora l’expulsion vers l’extérieur du

troisième camp.

Et ajoute Rabbi Shimon et dit : puisque les trois camps se lisent du verset relatif à l’expulsion des camps, voilà que lorsqu’il est dit dans la parashat du metsora

« il habitera seul

hors du camp sa demeure » —

le texte a séparé

l’interdit de l’expulsion des camps en faveur d’un commandement positif.

Ainsi, selon l’avis de Rabbi Shimon, il suit Rav Chasda.

Et maintenant la Guemara explique les paroles de Rabbi Shimon dans la baraïta, que le zav est plus grave que l’impur par la mort et qu’on peut déduire l’expulsion du zav par kal va‑homer à partir de l’impur par la mort :

Quelle est la gravité du zav

par rapport à

l’impur par la mort

puisque l’impureté

du zav

sort de son corps.

Et ils contestent en cela :

au contraire, l’impur par la mort est plus grave

que le zav,

puisqu’il requiert l’aspersion

des eaux de cendre de la para aduma au troisième jour et au

septième

jour,

ce qui n’est pas le cas du zav.

Et nous avons appris :

dit le verset

qu’il eut à envoyer du camp

l’impur par la mort, mais il ajouta aussi le mot « tout ». Il est dit : « et qu’ils envoient hors du camp tout metsora et tout zav »,

et tout impur

pour une personne. Et de « tout » nous apprenons

à inclure l’expulsion des

impurs de type sheretz.

Et

voici que le zav

[qui n’implique pas d’aspersion]

est plus grave que l’impur de type sheretz

;

et donc l’on peut par kal va‑homer déduire de l’impur de type sheretz que le zav est expulsé du camp.

Et quelle est la gravité

du zav ? —

Comme nous disons,

que son impureté sort de son corps.

Et l’on retourne sur le point :

au contraire,

l’impur de type sheretz

est plus grave

que le zav.

Car

le sheretz

rend impur

par contact même

fortuit,

tandis que l’écoulement venant d’un zav par force [et non du fait d’une maladie de l’écoulement] ne le rend pas impur.