Version texte de ce daf : original et traduction
Pessa'him 66b (סו:) — le Talmud en français
Pessa'him 66b (פסחים סו:): Et nous avons posé à ce sujet : comment est-il permis d’enfoncer le couteau dans la toison de la bête sacrificielle ou entre ses cornes et voici que par cela il accomplit…
Texte original — Pessa'him 66b (סו:)
והוינן בה: כיצד מותר לתחוב את הסכין בצמרו של הקרבן או בין קרניו?
ו
הרי
הא קא עביד עבודה בקדשים
בכך שמשתמש בקרבן לנשיאת משא, ועובר על "לא תעבוד בבכור" [כי מקרבן בכור לומדים לאסור השתמשות בכל הקרבנות]!?
ומשנינן: לא היו משתמשים בקדבן למשא כי נהגו בו
כהלל
, שלא הקדישוהו אלא במקדש, לאחר שכבר נשא את הסכין.
דתניא: אמרו עליו, על הלל,
כי
מימיו לא מעל אדם בעולתו
, לפי שלא היתה שהות בין הקדשתה להקרבתה.
אלא,
היה
מביאה
לבהמתו, כשהיא
חולין, לעזרה
.
ומקדישה
שם,
ו
מיד ב
סומך ידו עליה, ושוחטה.
ותמהינן: איך יתכן להעמיד שהקדיש את קרבן ה
פסח בשבת
בעזרה? והרי
היכי מצי מקדיש ליה
, איך יכולים היו להקדישו בשבת, וכיצד אפשר לומר כמו שהעמדנו, שעשו כהלל?
והתנן: אין מקדישין, ואין מעריכין, ואין מחרימין, ואין מגביהין תרומה ומעשרות
.
כל אלו
-
ביום טוב אמרו
. ו
קל וחומר
שאין עושים זאת
בשבת!
ומשנינן:
הני מילי
שאין להקדיש בשבת - דוקא
ב
סוגי קרבנות
חובות שאין קבוע להן זמן
, שאינם נשחטים בשבת, ולכן אין להקדישם בשבת לצורך הקרבתם ביום חול.
אבל בחובות שקבוע להן זמן
, הואיל וזמנו של הקרבן הוא להשחט בשבת -
מקדישין
אותם אפילו בשבת.
וכמו
דאמר רבי יוחנן: מקדיש אדם את פסחו בשבת, ו
את
חגיגתו ביום טוב
.
ונקט דוקא מקדיש פסח בשבת, ולא ביום טוב, כי לעולם לא נשחט הפסח ביום טוב אלא רק בערב יום טוב.
ונקט מקדיש חגיגה ביום טוב, ולא בשבת, כי אין חגיגה דוחה שבת, אך היא קריבה ביום טוב.
ותו הוינן בה: גם אם לא הקדיש אלא בעזרה, סמוך לשחיטה, עדיין קשה:
כיצד מותר להביא את הסכין באמצעות הבהמה?
והלא
כיון שמנהיג את הבהמה כשעליה משאוי הסכין הוא עובר משום איסור
מחמר
. כי אסור לו לאדם להנהיג בהמה שנושאת משא בשבת כשהוא "מחמר" אותה.
[ואין זה איסור "שביתת בהמתו", שהוא איסור עשה, כי אין נשיאת הסכין מפריעה ל"שביתת הבהמה". אלא הוא איסור לאו של "מחמר", הנלמד מהפסוק "לא תעשה כל מלאכה אתה ובהמתך", שממנו למדנו שאסור לאדם לעשות מלאכה משותפת עם בהמה, וזו היא מלאכת מחמר, שהבהמה נושאת משא והאדם מנהיגה].
ומשנינן:
מחמר
"כלאחר יד"
הוא, לפי שאין דרכו של טלה לשאת משאוי.
ופרכינן: מה תירוץ הוא זה? והרי
מחמר כלאחר יד נמי
אסור?
כי
נהי
הגם
דאיסורא דאורייתא ליכא
אך הרי
איסורא מדרבנן, מיהא, איכא!?
ומשנינן:
היינו
, שאלה זו, היא השאלה
דקא בעי
בני בתירא
מיניה
דהלל:
וכך שאלו אותו:
האם מותר החימור לצורך הקרבת קרבן פסח בשבת, כאשר עושה את החימור באופן שהוא
דבר שיש לו היתר מן התורה,
כשאינו מחמר גמור, וכגון ששם את הסכין בין קרניו ובצמרו, ואין דרך טלה לשאת משאוי, ומן התורה הוא מותר.
ו
גם ה
"דבר שבות"
מדרבנן [שאסרו אפילו מחמר כלאחר יד], ה
עומד לפניו
למנוע אותו מלחמר, אינו דומה לשאר איסורי שבות.
כיון ש"כלאחר יד" הוא דבר שאינו שכיח, ודרגת חומרתו מדרבנן היא קלה יותר מסתם גזירת שבות מדרבנן.
ולכן הסתפקו האם ניתן
לעקרו
לאיסור השבות שאסרו חכמים בדבר הנעשה
כלאחר יד
, ולהתירו
במקום
לצורך
מצוה?
כמו כאן, שצריך לחמר כלאחר יד לצורך הקרבת קרבן פסח -
מאי?
אמר להן: הלכה זו שמעתי, ושכחתי
מה היא ההלכה.
אלא, הניחו להן לישראל אם אין נביאים הן
-
בני נביאים הן.
אמר רב יהודה אמר רב: כל המתיהר, אם חכם הוא
-
חכמתו מסתלקת ממנו
.
אם נביא הוא
-
נבואתו מסתלקת ממנו.
אם חכם הוא חכמתו מסתלקת ממנו
למדנו
מ
המעשה שאירע עם
הלל.
דאמר מר
בברייתא:
התחיל מקנטרן בדברים.
וכיון שנהג בהם בדרך יוהרה, נסתלקה חכמתו -
וקאמר להו: הלכה זו שמעתי, ושכחתי.
אם נביא הוא נבואתו מסתלקת ממנו
למדנו
מדבורה
הנביאה.
דכתיב
בשירת דבורה [שופטים ה]
"חדלו פרזון בישראל, חדלו
.
עד שקמתי דבורה, שקמתי אם בישראל"
.
ו
כיון שאמרה זאת בדרך יוהרה הסתלקה נבואתה, ונשתתקה, והוצרכה לומר הא ד
כתיב
[שופטים ה]
"עורי עורי דבורה, עורי עורי דברי שיר"
.
ריש לקיש אמר: כל אדם שכועס, אם חכם הוא
-
חכמתו מסתלקת ממנו
.
אם נביא הוא
-
נבואתו מסתלקת ממנו.
אם חכם הוא חכמתו מסתלקת ממנו
למדנו
ממשה.
דכתיב
[במדבר לא]
"ויקצף משה על פקודי החיל"
.
וכתיב
[במדבר לא]
"ויאמר אלעזר הכהן אל אנשי הצבא הבאים למלחמה: זאת חקת התורה אשר צוה ה' את משה"
.
מכלל, דמשה איעלם מיניה
דין גיעולי נכרים.
אם נביא הוא נבואתו מסתלקת ממנו
למדנו
מאלישע
.
דכתיב
[מלכים ב ג] שכאשר הצטרף יהושפט מלך יהודה אל יהורם מלך ישראל למלחמה נגד מואב, והיה להם מחסור חמור במים, באו אל אלישע כדי שיעתיר בעדם תפילה.
ובראות אלישע את יהורם מלך ישראל כעס מאד, ואמר לו "מה לי ולך? לך אל נביאי אביך ואל נביאי אמך!"
ובכעסו נשבע אלישע ואמר ליהורם: "חי ה' צבאות אשר עמדתי לפניו, כי
לולי פני יהושפט מלך יהודה
, שבאת עמו אלי, אשר את פניו
אני נושא
[מכבד] -
אם אביט אליך ואם אראך"
.
וכתיב
[מלכים ב ג]
"ועתה קחו לי מנגן
.
והיה כנגן המנגן
, ואז -
ותהי עליו יד ה"
'. ומשמע שלפני כן נסתלקה ממנו הנבואה מחמת כעסו, וחזרה אליו על ידי שניגנו לפניו.
אמר רבי מני בר פטיש: כל
אדם
שכועס, אפילו פוסקין עליו גדולה מן השמים
-
מורידין אותו.
מנלן
-
מאליאב
אחי דוד.
שנאמר
[שמואל א יז]
"ויחר אף אליאב בדוד
[כאשר ראהו מגיע למלחמה בגלית].
ויאמר
לו:
למה זה ירדת?
ועל מי נטשת מעט הצאן ההנה במדבר!?
אני ידעתי את זדנך ואת רע לבבך, כי למען ראות המלחמה ירדת"
.
ו
לכן,
כי אזל שמואל לממשחינהו
לאחד מן האחים, בני ישי, למלך על ישראל, ועברו כולם לפניו -
בכלהו
, בכל אחי דוד,
כתיב
[שמואל א טז] שאמר שמואל
"לא בזה בחר ה"
'. ומשמע שמעולם לא נבחר לכך.
ו
אילו
באליאב כתיב
[שמואל א טז]
"ויאמר ה' אל שמואל: אל תבט אל מראהו ואל גבה קומתו
-
כי מאסתיהו!"
.
מכלל, דהוה רחים ליה
שמקודם אהבו ה', ובחרו
עד האידנא
, שחרה אפו בדוד וכעס עליו, ובכך הפסיד את המלכות, ובמקומו נבחר דוד.
ועכשו חוזרת הגמרא לבאר את המסקנא [בעמוד הקודם] שפסח ותמיד דוחים את השבת, היות שנאמר בתמיד "עולת שבת בשבתו - על עולת התמיד", ואילו פסח נלמד ממנו בגזירה שוה של "מועדו מועדו". אך אין לומדים זאת מ"במועדו" הנאמר בתמיד ובפסח.
ומעתה יש לנו לדון:
כי בשלמא אם היינו לומדים מ"במועדו" שפסח ותמיד דוחים את השבת, היינו יכולים גם ללמוד מ"במועדו" שהם דוחים את הטומאה.
אבל עתה, שאין לומדים זאת מ"במועדו"
\-
אמנם
אשכחן
מצאנו מקור לכך ש
תמיד ופסח דדחו שבת
[תמיד דוחה שבת מהפסוק "על עולת התמיד", ופסח נלמד ממנו בגזירה שוה].
אך זה שתמיד ופסח
דדחו טומאה
-
מנא לן?
אמרי: כי היכי דיליף פסח מתמיד לענין שבת
בגזירה שוה "מועדו מועדו" -
הכי נמי יליף תמיד מפסח לענין טומאה
, שנדחית מפניו.
ופסח גופיה
-
מנא לן
שדוחה את הטומאה כאשר רוב הציבור טמאים?
שהרי שנינו לקמן בפרק כיצד צולין [עו ב] שקרבנות ציבור דוחים את הטומאה. וגם קרבן פסח נחשב כקרבן ציבור כיון שמביאים אותו ב"כנופיא", באסיפת חברים רבים, שכל אחד ואחד מן הציבור מביאו, ולכן נחשב דינו כקרבן ציבור.
אמר רבי יוחנן: דאמר קרא
[במדבר ט]
"איש איש כי יהיה טמא לנפש"
, הרי הוא נדחה מפסח ראשון לפסח שני.
ויש לנו לדייק מלשון הפסוק "איש איש", כי רק
"איש"
, דהיינו, אדם טמא יחידי, כשלעצמו, הוא ה
נדחה לפסח שני
.
אך,
ואין ציבור
, כשנטמאו רוב הציבור,
נידחין לפסח שני!
אלא, עבדי
פסח ראשון
בטומאה.
אמר ליה רבי שמעון בן לקיש לרבי יוחנן: אימא
כך כונת הכתוב:
איש
יחיד
נדחה לפסח שני
אבל
ציבור לית להו תקנתא, לא בפסח ראשון ולא בפסח שני!
אלא, אמר רבי שמעון בן לקיש: מהכא
למדים שפסח דוחה את הטומאה:
שנאמר [במדבר ה]
"וישלחו מן המחנה כל צרוע וכל זב וכל טמא לנפש"
.
יאמר
הכתוב לשלח
טמאי מתים, ואל יאמר
[אין צורך שיאמר]
זבין ומצורעין
.
ואני
דן בעצמי ו
אומר: אם טמאי מתים משתלחין
מהמחנה -
זבין ומצורעין
שטומאתם חמורה מטומאת מת,
לא כל שכן
שמשתלחים ממנו!
אלא, הוצרך הכתוב לכתוב זבין ומצורעין ללמדנו שהם משתלחים במקום שאין טמא מת משתלח.
Traduction française
Et nous avons posé à ce sujet : comment est-il permis d’enfoncer le couteau dans la toison de la bête sacrificielle ou entre ses cornes
et
voici que
par cela il accomplit un service avec des choses consacrées
en utilisant la bête sacrificielle pour porter une charge, et il transgresse « Tu ne feras pas travailler le premier-né » [car c’est du premier-né que l’on apprend l’interdiction d’utiliser tous les sacrifices] !?
Et nous répondons : ils n’utilisaient pas le sacrifice pour porter une charge, car ils agissaient comme
Hillel,
qui ne le consacrait qu’au Temple, après qu’il avait déjà porté le couteau.
Car on a enseigné : on disait à son sujet, au sujet de Hillel,
que
de toute sa vie, jamais personne ne s’était rendu coupable de détournement avec son holocauste,
puisqu’il n’y avait pas de délai entre sa consécration et son offrande.
Mais
il
l’amenait
à la bête, alors qu’elle était
profane, dans le parvis.
Et il la consacrait
là,
et
immédiatement il
posait sa main sur elle et l’abattait.
Et nous nous étonnons : comment peut-on établir qu’il consacrait le sacrifice de
Pessa'h le Chabbat
dans le parvis ? Et pourtant
comment pouvait-il le consacrer,
comment pouvaient-ils le consacrer le Chabbat, et comment peut-on dire, comme nous l’avons établi, qu’ils agissaient comme Hillel ?
Or nous avons appris : on ne consacre pas, on ne fait pas de vœu d’évaluation, on ne voue pas au cherem, et on ne prélève pas la térouma ni les dîmes.
Toutes ces choses —
c’est au sujet du jour de fête qu’ils l’ont dit.
Et
à plus forte raison
qu’on ne les accomplit pas
le Chabbat !
Et nous répondons :
ces paroles
— selon lesquelles on ne consacre pas le Chabbat — concernent précisément
les
sortes de sacrifices
obligatoires qui n’ont pas de temps fixé,
qui ne sont pas abattus le Chabbat ; il n’y a donc pas lieu de les consacrer le Chabbat en vue de les offrir un jour ordinaire.
Mais pour les sacrifices obligatoires dont le temps est fixé,
puisque le temps du sacrifice est de l’abattre le Chabbat,
on les consacre
même le Chabbat.
Et c’est comme
l’a dit Rabbi Yo'hanan : une personne peut consacrer son sacrifice de Pessa'h le Chabbat, et
son
sacrifice de fête le jour de fête.
Il a précisément mentionné la consécration du sacrifice de Pessa'h le Chabbat, et non le jour de fête, car le sacrifice de Pessa'h n’est jamais abattu le jour de fête, mais seulement la veille du jour de fête.
Et il a mentionné la consécration du sacrifice de fête le jour de fête, et non le Chabbat, car le sacrifice de fête ne repousse pas le Chabbat, tandis qu’il est offert le jour de fête.
Et de nouveau nous avons posé à ce sujet : même s’il ne l’a consacré que dans le parvis, peu avant l’abattage, la difficulté subsiste :
Comment est-il permis d’amener le couteau au moyen de la bête ?
N’est-ce pas que,
puisqu’il conduit la bête alors que la charge du couteau se trouve sur elle, il transgresse l’interdiction de
faire porter une charge à un animal.
Car il est interdit à une personne de conduire le Chabbat une bête qui porte une charge lorsqu’elle la fait avancer en lui faisant porter cette charge. Et ce n’est pas l’interdiction du « repos de sa bête », qui est une obligation positive, car le port du couteau ne porte pas atteinte au « repos de la bête ». C’est plutôt l’interdiction négative de « faire porter une charge à un animal », apprise du verset : « Tu ne feras aucun travail, toi et ta bête », d’où nous avons appris qu’il est interdit à une personne d’accomplir un travail conjointement avec une bête ; et tel est le travail consistant à faire porter une charge à un animal : la bête porte une charge et l’homme la conduit.]
Et nous répondons :
faire porter une charge à un animal
d’une manière inhabituelle
car ce n’est pas la manière d’un agneau de porter une charge.
Et nous réfutons : quelle réponse est-ce là ? Pourtant
faire porter une charge à un animal d’une manière inhabituelle aussi
est interdit ?
Car
quand bien même
certes
il n’y aurait pas d’interdiction de la Torah,
il y a pourtant
au moins une interdiction rabbinique !?
Et nous répondons :
c’est cela,
cette question, la question que
posaient
les fils de Bétira
à lui,
à Hillel :
Et voici ce qu’ils lui demandèrent :
Est-il permis de faire porter la charge en vue de l’offrande du sacrifice de Pessa'h le Chabbat, lorsque cette action est
une chose permise par la Torah,
puisqu’il ne s’agit pas de faire porter une charge de manière complète, comme lorsqu’il place le couteau entre ses cornes et dans sa toison ; or ce n’est pas la manière d’un agneau de porter une charge, et la Torah le permet.
Et
même la
« chose de chevout »,
interdite par les rabbins [qui ont interdit même de faire porter une charge d’une manière inhabituelle], la
barrière qui se dresse devant lui
pour l’empêcher de faire porter la charge n’est pas semblable aux autres interdictions de chevout.
Puisque l’action accomplie « d’une manière inhabituelle » est une chose qui n’est pas fréquente, et que son degré de gravité rabbinique est moindre que celui d’un simple décret rabbinique de chevout.
C’est pourquoi ils se sont demandé s’il était possible
d’abolir
l’interdiction de chevout que les Sages ont instituée pour une action accomplie
d’une manière inhabituelle,
et de la permettre
dans le cas
où cela est nécessaire pour une
mitsva ?
Comme ici, où il faut faire porter la charge d’une manière inhabituelle pour l’offrande du sacrifice de Pessa'h —
qu’en est-il ?
Il leur dit : cette halakha, je l’ai entendue, mais je l’ai oubliée
quelle est la halakha.
Mais laissez Israël agir ; s’ils ne sont pas des prophètes, —
ils sont des fils de prophètes.
Rav Yehouda a dit au nom de Rav : tout homme qui s’enorgueillit, s’il est un Sage —
sa sagesse se retire de lui.
S’il est un prophète —
sa prophétie se retire de lui.
S’il est un Sage, sa sagesse se retire de lui —
nous l’avons appris
de
l’événement qui survint avec
Hillel.
Car le maître a dit
dans une baraïta :
il commença par les railler en paroles.
Et puisqu’il se comporta envers eux avec arrogance, sa sagesse se retira de lui —
et il leur dit : cette halakha, je l’ai entendue, mais je l’ai oubliée.
S’il est un prophète, sa prophétie se retire de lui —
nous l’avons appris
de Déborah,
la prophétesse.
Car il est écrit
dans le cantique de Déborah [Juges 5] :
« Les villages ont cessé en Israël, ils ont cessé.
Jusqu’à ce que je me lève, moi, Déborah, que je me lève comme une mère en Israël. »
Et
puisqu’elle avait dit cela avec arrogance, sa prophétie se retira d’elle et elle resta silencieuse ; elle dut dire ce qui est
écrit [
Juges 5] :
« Réveille-toi, réveille-toi, Déborah ; réveille-toi, réveille-toi, dis un chant. »
Rech Lakich a dit : tout homme qui se met en colère, s’il est un Sage —
sa sagesse se retire de lui.
S’il est un prophète —
sa prophétie se retire de lui.
S’il est un Sage, sa sagesse se retire de lui —
nous l’avons appris
de Moïse.
Car il est écrit [
Nombres 31] :
« Moïse se mit en colère contre les officiers de l’armée. »
Et il est écrit [
Nombres 31] :
« Éléazar le prêtre dit aux hommes de l’armée qui revenaient de la guerre : voici le statut de la Torah que l’Éternel a ordonné à Moïse. »
Il en ressort que le דין des ustensiles des nations avait été oublié par Moïse.
S’il est un prophète, sa prophétie se retire de lui —
nous l’avons appris
d’Élisée.
Car il est écrit [
Rois II 3] que lorsque Yehoshafat, roi de Juda, s’associa à Yehoram, roi d’Israël, pour faire la guerre contre Moab, et qu’ils furent dans une grave pénurie d’eau, ils vinrent auprès d’Élisée afin qu’il prie en leur faveur.
Et lorsqu’Élisée vit Yehoram, roi d’Israël, il se mit très fort en colère et lui dit : « Qu’ai-je à faire avec toi ? Va auprès des prophètes de ton père et des prophètes de ta mère ! »
Et dans sa colère, Élisée jura et dit à Yehoram : « Par la vie de l’Éternel des armées, devant qui je me tiens, car
si ce n’était le visage de Yehoshafat, roi de Juda,
qui est venu avec toi auprès de moi, et dont
je porte le visage [
que j’honore] —
je ne te regarderais pas et je ne te verrais pas. »
Et il est écrit [
Rois II 3] :
« Et maintenant, amenez-moi un musicien.
Et il arriva, lorsque le musicien joua,
alors
la main de l’Éternel fut sur lui. » Et il ressort qu’auparavant la prophétie s’était retirée de lui à cause de sa colère, puis lui était revenue grâce au fait qu’on avait joué devant lui.
Rabbi Mani fils de Patich a dit : tout
homme
qui se met en colère, même si une grandeur lui est destinée du Ciel,
on l’en fait descendre.
D’où le savons-nous ? —
d’Eliav,
le frère de David.
Comme il est dit [
Samuel I 17] :
« La colère d’Eliav s’enflamma contre David
lorsqu’il le vit arriver au combat contre Goliath].
Et il lui dit :
«
Pourquoi es-tu descendu ici ?
Et à qui as-tu laissé ces quelques brebis dans le désert !?
Je connais ton insolence et la méchanceté de ton cœur, car c’est pour voir la guerre que tu es descendu. »
Et
donc,
lorsque Samuel alla les oindre,
l’un des frères, les fils de Yichaï, comme roi sur Israël, et qu’ils passèrent tous devant lui —
pour chacun d’eux,
pour tous les frères de David,
il est écrit [
Samuel I 16] que Samuel dit :
« Ce n’est pas celui-ci que l’Éternel a choisi. »
Et il ressort qu’il n’avait jamais été choisi pour cela.
Et
si
au sujet d’Eliav il était écrit [
Samuel I 16] :
« L’Éternel dit à Samuel : ne regarde pas son apparence ni la hauteur de sa taille,
car je l’ai rejeté ! »
Il en ressort qu’il lui était auparavant attaché,
que l’Éternel l’aimait auparavant et l’avait choisi
jusqu’à présent,
mais que, parce qu’il s’était irrité contre David et s’était mis en colère contre lui, il avait perdu la royauté, et David fut choisi à sa place.
Et maintenant la Guemara revient expliquer la conclusion [à la page précédente] selon laquelle le sacrifice de Pessa'h et le sacrifice perpétuel repoussent le Chabbat, puisqu’il est dit au sujet du sacrifice perpétuel : « l’holocauste du Chabbat en son Chabbat » — « en plus de l’holocauste perpétuel », tandis que le sacrifice de Pessa'h est appris de lui par une gzera shava de « son temps, son temps ». Mais on ne l’apprend pas de « en son temps », qui est dit au sujet du sacrifice perpétuel et du sacrifice de Pessa'h.
Et désormais, nous devons examiner ceci :
Car, certes, si nous apprenions de « en son temps » que le sacrifice de Pessa'h et le sacrifice perpétuel repoussent le Chabbat, nous pourrions également apprendre de « en son temps » qu’ils repoussent l’impureté.
Mais maintenant, puisque nous ne l’apprenons pas de « en son temps » —
En vérité,
nous avons trouvé
nous avons trouvé une source selon laquelle
le sacrifice perpétuel et le sacrifice de Pessa'h ont repoussé le Chabbat [le sacrifice perpétuel repousse le Chabbat d’après le verset « en plus de l’holocauste perpétuel », et le sacrifice de Pessa'h est appris de lui par une gzera shava].
Mais le fait que le sacrifice perpétuel et le sacrifice de Pessa'h
aient repoussé l’impureté —
d’où le savons-nous ?
Ils disent : de même que le sacrifice de Pessa'h apprend du sacrifice perpétuel, concernant le Chabbat,
par la gzera shava « son temps, son temps » —
de même le sacrifice perpétuel apprend du sacrifice de Pessa'h concernant l’impureté,
qui est repoussée devant lui.
Et le sacrifice de Pessa'h lui-même —
d’où savons-nous
qu’il repousse l’impureté lorsque la majorité du public est impure ?
Car nous avons appris plus loin, dans le chapitre « Comment rôtit-on » [76b], que les sacrifices publics repoussent l’impureté. Et le sacrifice de Pessa'h est également considéré comme un sacrifice public, puisqu’on l’apporte en « réunion », dans un rassemblement de nombreuses personnes ; chacun et chacune du public l’apporte, et son statut est donc considéré comme celui d’un sacrifice public.
Rabbi Yo'hanan a dit : le verset dit [
Nombres 9] :
« Si un homme, un homme, est impur par une personne morte »,
il est repoussé du premier sacrifice de Pessa'h au second sacrifice de Pessa'h.
Et nous devons déduire de l’expression du verset « un homme, un homme » que seul
« un homme »,
c’est-à-dire une personne impure isolée, en tant que telle, est celui qui est
repoussé au second sacrifice de Pessa'h.
Mais
le public,
lorsque la majorité du public est devenue impure,
n’est pas repoussé au second sacrifice de Pessa'h !
Mais il accomplit
le premier sacrifice de Pessa'h
dans l’impureté.
Rabbi Chimon ben Lakich dit à Rabbi Yo'hanan : dis
que telle est l’intention de l’Écriture :
« un homme »,
un individu,
est repoussé au second sacrifice de Pessa'h —
mais
le public n’a aucun recours, ni au premier sacrifice de Pessa'h ni au second sacrifice de Pessa'h !
Mais Rabbi Chimon ben Lakich dit : c’est d’ici
que l’on apprend que le sacrifice de Pessa'h repousse l’impureté :
Il est dit [Nombres 5] :
« Ils renverront du camp tout lépreux, tout atteint de flux et tout impur par une personne morte. »
Que l’Écriture dise
de renvoyer
les impurs par une personne morte, et qu’elle ne dise pas [il n’était pas nécessaire qu’elle dise]
les
atteints de flux et les lépreux.
Et moi,
je raisonne par moi-même et
je dis : si les impurs par une personne morte sont renvoyés,
du camp —
les atteints de flux et les lépreux,
dont l’impureté est plus grave que l’impureté due à une personne morte,
à plus forte raison
sont-ils renvoyés de celui-ci !
Mais l’Écriture a dû écrire « les atteints de flux et les lépreux » pour nous enseigner qu’ils sont renvoyés dans un endroit où l’impur par une personne morte n’est pas renvoyé.