Version texte de ce daf : original et traduction
Pessa'him 65a (סה.) — le Talmud en français
Pessa'him 65a (פסחים סה.): Nous nous interrogeons à ce sujet : et le sacrifice de l’holocauste lui-même, - d’où [le savons-nous] ? D’où ont-ils appris qu’on ne donne son sang qu’à un endroit où il y…
Texte original — Pessa'him 65a (סה.)
והוינן בה:
ועולה גופה
-
מנלן?
מנין למדו שנותן את דמה רק במקום שיש יסוד תחתיו?
ומשנינן:
אמר קרא
בענין קרבן חטאת נשיא [ויקרא ד כה] "ולקח הכהן מדם החטאת באצבעו, ונתן על קרנות מזבח העולה ואת דמו ישפוך
אל יסוד מזבח העולה"
.
ולמה האריך הכתוב לומר "אל יסוד מזבח העולה". והרי היה ראוי לומר "אל יסוד המזבח", ומאליו היה מובן שהכונה למזבח העולה, שהרי בתחילת הפסוק נאמר "ונתן על קרנות מזבח העולה".
אלא, בהכרח, שכך אמר הכתוב: "אל יסוד מזבח" תעשה את "העולה".
אלמא
, למדנו מכאן ש
עולה טעונה יסוד.
ולמדו מכאן בגזרה שוה שגם הפסח טעון יסוד.
שנינו במשנה:
יצתה כת ראשונה
, ונכנסה כת שניה. יצתה שניה, נכנסה שלישית.
תנא
שנו בתוספתא:
היא
כת שלישית
נקראת כת עצלנית.
ומקשינן:
והא לא סגי דלאו הכי!?
הרי לא יכולים בלי שתהיה כת שלישית, שהרי מצוה בשלש כתות. ואם כן
מאי הוי להו למיעבד
, מה היה להם לאנשי הכת השלישית לעשות, שמכח נמנעותם הם נקראים כת עצלנית?
ומתרצינן:
אפילו הכי
אף על פי שבאמת אי אפשר בלי הכת השלישית, מכל מקום
איבעי להו לזרוזי נפשייהו
. שכל אחד מהם מצוה לזרז את עצמו שלא להמנות עם אנשי כת זו.
כדתניא: רבי אומר: אי אפשר לעולם בלא בסם
, רוקח בשמים, שריחם טוב,
ובלא בורסי
, מעבד עורות שריחם רע.
אשרי מי שאומנתו בסם. אוי לו למי שאומנתו בורסי.
ואי אפשר לעולם בלא זכרים ובלא נקבות
.
אשרי מי שבניו זכרים, אוי לו למי שבניו נקבות.
וכמו כן אי אפשר בלא כת ראשונה ושניה ושלישית. אך אשרי מי שהוא בכת הראשונה, ואוי לו למי שהוא בכת השלישית.
שנינו במשנה:
כמעשהו בחול
כך מעשהו בשבת. אלא שהכהנים מדיחים את העזרה [בשבת] שלא ברצון חכמים.
והוינן בה:
שלא ברצון מאן?
מי הם החכמים שלא היה לרצונם שהדיחו את העזרה בשבת?
אמר רב חסדא: שלא ברצון רבי אליעזר
היא
. שרבי אליעזר סובר שהמכבד קרקע בשבת חייב חטאת. ולכן אף במקדש, כיון שכבר נעשה צורך גבוה, אסור להדיח, כיון שהוא מעשה הדומה לכיבוד הקרקע.
דאי רבנן
, שאם תאמר שרבנן שחולקין על רבי אליעזר בכיבוד קרקע הם חכמים שבמשנתנו,
הא אמרי שבות הוא
הרי הם סוברים שהמדיח קרקע אסור מדרבנן משום "שבות".
ואין שבות במקדש
, שלא גזרו איסורי שבות בבית המקדש.
מאי היא
היכן היא אותה מחלוקת שנחלקו בה רבי אליעזר וחכמים?
דתניא: אחד החולב
מן הבהמה בשבת, שחייב משום שהוא "מפרק", שמפריד את החלב מעטיני הבהמה, ואסור משום שהוא תולדה של "דש". שה"דש" הוא מפריד את החיטה מתוך הקש [שבת צהא].
והמחבץ
, מעמיד את החלב בתוך קיבת בהמה לעשותו גבינה, וחייב משום שהוא "בורר". שמפריד את הגבינה מתוך המים שבחלב [שבת צה א].
והמגבן
, מקבץ את פתיתי החלב [פירורי גבינה] לעשותם חריץ של גבינה [חתיכת גבינה מוצקה]. לפי הערוך [מובא במסורת הש"ס שבת צה א]. וחייב משום בונה [שבת שם].
כל אלו שיעורן לחיוב חטאת
כגרוגרת.
המכבד
את הבית,
והמרבץ
שופך מים על העפר שבקרקע ביתו כדי שלא יעלה אבק [רש"י שבת צה א],
והרודה חלות דבש
מן הכוורת - כל אלו אסורין מן התורה כדלהלן.
ולכן, אם עשאן
בשוגג בשבת
-
חייב חטאת.
שדין העושה מלאכה בשבת במזיד והתראה נסקל. ובשוגג חייב חטאת.
הזיד ביום טוב
-
לוקה את הארבעים,
שהעושה מלאכה ביום טוב במזיד לוקה. אבל בשוגג, פטור,
דברי רבי אליעזר.
שרבי אליעזר סובר המכבד את הבית והמרבץ חייבים משום בונה. שעל ידי שמכבד או מרבץ, הוא משוה גומות שבקרקע. והרודה חלות דבש חייב משום קוצר [שמפריד את הדבש ממקום התהוותו וגדילתו]. שנאמר [שמואל א יד] "ויטבול אותה ביערת הדבש". קרא הפסוק לכוורת "יערת דבש" - וכשם שהתולש מן היער חייב. כך גם התולש דבש מן הכוורת חייב [שבת צה א].
וחכמים אומרים: אחד זה
, שבת,
ואחד זה
, יום טוב -
אינו
אסור המכבד המרבץ והרודה מן התורה
אלא משום שבות
מדרבנן.
ומודים חכמים בחולב במגבן ובמחבץ שאסורין מן התורה. .
לכן, הדחת העזרה בשבת לדברי רבי אליעזר אסורה מדאורייתא מפני שמשוה גומות [ואף על פי שרצפת העזרה היתה משיש היו גומות בין רובד לרובד. תוספות ].
אבל לרבנן הדחת קרקע אסורה רק משום שבות מדרבנן, כמו כיבוד הבית, ולא גזרו שבות במקדש.
רב אשי אמר: אפילו תימא
[תאמר] שהכהנים היו מדיחין את העזרה
שלא ברצון חכמים
שנחלקו על רבי אליעזר, שהם סוברים שהדחה אסורה משום שבות, אף על פי כן לא התירוה בשבת.
ומשנתנו
רבי נתן היא
.
דתניא: רבי נתן אומר: שבות צריכה
שיש צורך לעבור עליה בשביל עבודת הקרבנות -
התירו.
שבות שאינה צריכה
לעבודת הקרבנות -
לא התירו
. ולכן הדחת העזרה אסורה, משום שאין זה לצורך עבודת הקרבנות.
שנינו במשנה:
רבי יהודה אומר: כוס היה ממלא
מדם התערובת, זרקו זריקה אחת על גבי המזבח. ולא הודו לו חכמים.
תניא: רבי יהודה אומר: כוס היה ממלא מדם התערובות
של קרבנות הפסח, שנשפך דמם על הרצפה, כדי
שאם ישפך דמו של
קרבן
אחד מהן,
ולא יזרקוהו על המזבח,
נמצא כוס זה
, שמילא אותו בדם התערובות, וזרקו,
מכשירו.
לפי שדם אותו קרבן שנשפך דמו הרי הוא מעורב בדם התערובות, ונזרק על המזבח.
אמרו לו
חכמים
לרבי יהודה
: רק דם שנתקבל בכלי ורק אחר כך נשפך על הארץ, כשר אם אספוהו וזרקוהו על המזבח.
אבל דם שנשפך מצואר הבהמה לארץ, בלא שקבלוהו בכלי, ואחר כך אספוהו בכלי, פסול.
ו
הרי דם התערובות
הלא לא נתקבל בכלי
לפני שנשפך, וזריקתו פסולה!
ומקשינן:
מנא ידעי?
מנין ידעו חכמים שדם התערובות נשפך לארץ בלא שקבלוהו בכלי?
ומתרצינן:
אלא הכי קאמרי ליה
[כך אמרו חכמים לרבי יהודה]:
מהי תקנתך בזריקת כוס מדם התערובות? והרי יש לך לחשוש
שמא לא
הדם
נתקבל בכלי
, אלא נשפך לארץ מצואר הבהמה. ואם כן, גם אם ימלא כוס מדם התערובות לא יצא מכלל הספק, כי שמא הדם פסול ולא הוכשר הקרבן, ונמצאת זורק דם פסול.
אמר להן
רבי יהודה:
אף אני לא אמרתי
שדם התערובות מועיל בכל ענין,
אלא
רק
בנתקבל בכלי
. ואנו אומרים שדם הקרבן שנשפך, כבר נתקבל בכלי קודם לכן.
ומקשינן:
ומנא ידע
רבי יהודה שדם הקרבן נתקבל בכלי לפני שנשפך? והרי יתכן שקרבן זה שאתה בא להכשירו בזריקה זו, נשפך דמו מצואר הבהמה וזריקתו פסולה. ורבי יהודה בא לתקן את הקרבן ולהוציאו מכלל ספק. ועדיין לא יצא מכלל הספק.
ומתרצינן:
כהנים זריזין הן!
כלומר, זהירים הם שלא לשפוך מן הדם לפני שקבלוהו בכלי, ולכן אין לחשוש שמא נשפך הדם מצואר הבהמה.
[פירשנו את קושית חכמים ותירוץ רבי יהודה כפירוש הראשון ברש"י שהגמרא מדברת כאן על אותו קרבן שנשפך דמו, ואנו באים להכשירו על ידי דם התערובות. והקשו חכמים מנין שדם זה נתקבל בכלי. וכתב רש"י שפירוש זה הוא העיקר.
אבל רש"י מביא פירוש נוסף. שקושית הגמרא ותירוצה מדברים על דם התערובות, וכך פירוש הגמרא:
אלא הכי קאמרי ליה
חכמים לרבי יהודה, דם התערובות שברצפת העזרה
שמא
כולו
לא נתקבל בכלי?
אמר להן אף אני לא אמרתי
למלאות
אלא ב
מקום שיודעים ש
נתקבל בכלי.
ולהלן הגמרא מקשה הלא נתערב בזה גם דם פסול כגון דם התמצית.
וגם המשך דברי הגמרא לפי פירוש זה מדובר בכל דם התערובות שעל הרצפה, ולא בדם הקרבן שנשפך דמו בלבד].
ומקשינן:
אי
כהנים
זריזין הן,
ונזהרים שלא ישפך מן הדם קודם שנתקבל לכלי -
אמאי משתפיך?
למה חשש רבי יהודה שנשפך דם מאחד הקרבנות אחרי שנתקבל בכלי? הרי גם מזה צריכים הכהנים להזהר!
ומתרצינן:
אגב זריזותייהו דעבדי
מחמת שהם מזדרזים וממהרים למצוה, ורצים עם הכלי שבידם אל המזבח,
משתפיך
[נשפך] הדם אחרי שהוא כבר בתוך הכלי.
חמשה מיני דמים יש.
יש מהן דם שהנפש יוצאה בו [שעל ידי נטילת הדם הבהמה מתה]. ויש מהן שאין הנפש יוצאה בו.
בענין איסור אכילת דם נאמר [בויקרא יז פסוקים י יא]:
"ואיש איש מבית ישראל ומן הגר הגר בתוכם אשר יאכל כל דם, ונתתי את פני בנפש האוכלת את הדם. והכרתי אותה מקרב עמה. כי נפש הבשר בדם הוא. ואני נתתיו לכם על המזבח לכפר על נפשותיכם. כי הדם הוא בנפש יכפר".
ופירש רש"י: "כי נפש הבשר" של כל בריה "בדם היא" תלויה. ולפיכך נתתיו על המזבח לכפר על נפש האדם. תבוא נפש ותכפר על הנפש.
וכיון שאמרה תורה על האוכל דם שחייב כרת "כי נפש הבשר בדם היא", למדו חכמים שאין חיוב כרת אלא בדם שהנפש יוצאת בו.
ומסוף הפסוק "כי הדם הוא בנפש יכפר" למדו, שאין זורקים דם קרבנות, הבאים לכפר על האדם, אלא דם שהנפש יוצאת בו.
ועתה מקשינן על רבי יהודה:
והלא דם התמצית
, שאין הנפש יוצאת בו, היה נשפך על הארץ מהרבה פסחים. והיה דם התמצית
מעורב בו
, בדם הכשר שנשפך מקרבן אחד [על פי החשש]. והרי הוא בטל ברוב, ומה תועיל זריקת דם התערובות?
ומתרצינן:
רבי יהודה לטעמיה
לשיטתו],
דאמר: "דם התמצית"
-
דם מעליא הוא
. דם גמור הוא, וכל הדינים שנאמרו בדם הנפש נאמרו גם בדם התמצית. והוא כשר לזרקו על המזבח.
דתניא
בתוספתא:
דם התמצית
האוכלו אינו חייב כרת.
שהרי נאמר בענין כרת "כי נפש הבשר - בדם היא". יצא דם התמצית, שאינו דם הנפש.
אבל הוא עובר
באזהרה
באיסור לאו, היות וחמש פעמים נאמר איסור לאו באכילת הדם בתורה. ודרשו מכאן, לרבות חמשה מיני דמים שעובר עליהן בלא תעשה. ואחד מהם הוא "דם התמצית" [כריתות כא ב].
רבי יהודה אומר
: דם התמצית הרי הוא
בהיכרת
. ואף על פי שכתוב בענין כרת "כי נפש הבשר בדם הוא", מרבה רבי יהודה שגם דם התמצית נכלל בחיוב כרת. שהרי נאמר בתחילת הפסוק "כל דם" - "כל" לרבות את דם התמצית [כריתות ד ב].
וכיון שרבי יהודה משוה את דם התמצית לדם הנפש לענין כרת באוכל דם, למדנו מדבריו שגם לענין זריקת דם קרבן יש להשוות אותם זה לזה. שהרי באותו פסוק נאמרו כרת בחולין וכפרה [זריקה] בקדשים.
ומקשינן:
והאמר רבי אלעזר
: אף על פי שרבי יהודה השוה את דם הנפש ודם התמצית לחייב עליהן כרת, מכל מקום
מודה רבי יהודה לענין כפרה
בזריקת הדם,
ש
דם התמצית
אינו מכפר
.
שנאמר: "כי הדם הוא בנפש יכפר".
Traduction française
Nous nous interrogeons à ce sujet :
et le sacrifice de l’holocauste lui-même,
d’où [le savons-nous] ?
D’où ont-ils appris qu’on ne donne son sang qu’à un endroit où il y a un soubassement au-dessous ?
Et nous répondons :
le verset dit, au sujet du sacrifice expiatoire du prince :
« Le prêtre prendra avec son doigt du sang du sacrifice expiatoire, il en mettra sur les cornes de l’autel de l’holocauste, et son sang, il le versera
au soubassement de l’autel de l’holocauste. »
Et pourquoi l’Écriture a-t-elle prolongé la formule en disant : « au soubassement de l’autel de l’holocauste » ? Il aurait suffi de dire : « au soubassement de l’autel », et l’on aurait compris de soi-même qu’il s’agissait de l’autel de l’holocauste, puisque le début du verset dit : « il en mettra sur les cornes de l’autel de l’holocauste ».
Mais nécessairement, c’est ainsi que l’Écriture a dit : « au soubassement de l’autel », tu feras « l’holocauste ».
Il s’ensuit,
nous avons appris d’ici que
l’holocauste requiert un soubassement.
Et ils ont appris de là, par une gzera chava, que le sacrifice pascal requiert lui aussi un soubassement.
Nous avons appris dans la Michna :
la première classe sortit,
et la deuxième classe entra. La deuxième sortit, la troisième entra.
Un tan### Ils ont enseigné dans la Tosefta :
elle,
la troisième classe,
est appelée la classe des paresseux.
Et nous objectons :
Mais n’est-il pas impossible qu’il en soit autrement !?
Il leur était impossible de faire sans qu’il y ait une troisième classe, puisque la mitsva se fait en trois classes. Dès lors,
qu’avaient-ils à faire,
que les hommes de la troisième classe auraient dû faire pour être appelés, à cause de leur abstention, la classe des paresseux ?
Et nous répondons :
Même ainsi,
bien qu’en réalité il soit impossible de faire sans la troisième classe, néanmoins
ils auraient dû s’empresser eux-mêmes.
Car chacun d’eux avait l’obligation de s’empresser lui-même, afin de ne pas être compté parmi les hommes de cette classe.
Comme il a été enseigné : Rabbi dit : le monde ne peut pas se passer de parfumeurs,
des préparateurs de parfums, dont l’odeur est bonne,
ni de tanneurs,
des travailleurs du cuir, dont l’odeur est mauvaise.
Heureux celui dont le métier est celui de parfumeur ; malheur à celui dont le métier est celui de tanneur.
Et le monde ne peut pas se passer de mâles ni de femelles.
Heureux celui dont les enfants sont des garçons ; malheur à celui dont les enfants sont des filles.
De même, il est impossible de faire sans la première, la deuxième et la troisième classe. Mais heureux celui qui est dans la première classe, et malheur à celui qui est dans la troisième classe.
Nous avons appris dans la Michna :
Comme on le faisait en semaine,
ainsi le faisait-on le Chabbat. Toutefois, les prêtres rinçaient la cour — [le Chabbat] — contre la volonté des Sages.
Nous nous interrogeons à ce sujet :
contre la volonté de qui ?
Quels sont les Sages qui n’étaient pas d’accord pour qu’ils rincent la cour le Chabbat ?
Rav ‘Hisda dit : c’était contre la volonté de Rabbi Éliézer.
C’est elle.
Car Rabbi Éliézer estime que celui qui balaie le sol le Chabbat est passible d’un sacrifice expiatoire. C’est pourquoi, même dans le Temple, puisque cela a déjà été fait pour les besoins du Ciel, il est interdit de rincer, car c’est un acte semblable au balayage du sol.
Car si tu dis : les Rabbins,
si tu dis que les Rabbins, qui s’opposent à Rabbi Éliézer au sujet du balayage du sol, sont les Sages de notre Michna,
voici qu’ils disent que c’est un interdit rabbinique,
puisqu’ils estiment que celui qui rince le sol est interdit par les Rabbins au titre d’un « interdit de chevout ».
Et il n’y a pas d’interdit de chevout dans le Temple,
car ils n’ont pas institué les interdits de chevout dans le Temple.
De quoi s’agit-il ? —
Où se trouve cette controverse dans laquelle Rabbi Éliézer et les Sages se sont opposés ?
Comme il a été enseigné : celui qui trait
une bête le Chabbat, et qui est passible parce qu’il accomplit l’acte de « détacher », en séparant le lait des mamelles de l’animal, et qui est interdit parce que c’est un dérivé du « battage ». Car le « battage » consiste à séparer le grain de blé de la paille [Chabbat 95a].
et celui qui fait cailler,
qui place le lait dans la caillette d’un animal pour en faire du fromage, et il est passible au titre du tri, car il sépare le fromage de l’eau contenue dans le lait [Chabbat 95a].
et celui qui fait le fromage,
qui rassemble les flocons de lait [miettes de fromage] pour en faire une masse de fromage [un morceau de fromage solide], selon le Aroukh [rapporté dans la Massoret ha-Chass, Chabbat 95a]. Et il est passible au titre de la construction [Chabbat, là-bas].
Pour tous ceux-là, la mesure qui rend passible d’un sacrifice expiatoire est
la quantité d’une figue sèche.
Celui qui balaie
la maison,
et celui qui l’asperge,
verse de l’eau sur la terre du sol de sa maison afin que la poussière ne s’élève pas [Rachi, Chabbat 95a],
et celui qui détache des rayons de miel
de la ruche — tous ceux-là sont interdits par la Tora, comme il sera expliqué ci-dessous.
C’est pourquoi, s’il les accomplit
par inadvertance le Chabbat,
il est passible d’un sacrifice expiatoire.
Car celui qui accomplit un travail le Chabbat volontairement et après avertissement est lapidé ; par inadvertance, il est passible d’un sacrifice expiatoire.
S’il a agi volontairement un jour de fête,
il reçoit les quarante coups,
car celui qui accomplit volontairement un travail un jour de fête reçoit des coups. Mais par inadvertance, il est exempt,
telles sont les paroles de Rabbi Éliézer.
Car Rabbi Éliézer estime que celui qui balaie la maison et celui qui l’asperge sont passibles au titre de la construction, puisque, en balayant ou en aspergeant, il égalise les creux du sol. Et celui qui détache des rayons de miel est passible au titre de la récolte [car il sépare le miel de l’endroit où il s’est formé et a grandi]. Comme il est dit [Samuel I, 14] : « Il trempa cela dans un rayon de miel. » Le verset appelle la ruche « rayon de miel » ; et de même que celui qui arrache une chose de la forêt est passible, celui qui arrache du miel de la ruche est également passible [Chabbat 95a].
Et les Sages disent : l’un comme l’autre,
le Chabbat,
et l’un comme l’autre,
un jour de fête,
n’est pas
interdit par la Tora, celui qui balaie, celui qui asperge et celui qui détache [le miel],
mais seulement au titre d’un interdit de chevout
rabbinique.
Les Sages reconnaissent cependant que celui qui trait, celui qui fait le fromage et celui qui fait cailler sont interdits par la Tora.
Ainsi, le rinçage de la cour le Chabbat, selon Rabbi Éliézer, est interdit par la Tora, car il égalise les creux [bien que le sol de la cour fût en marbre, il y avait des creux entre les rangées de dalles. Tosafo t ].
Mais selon les Rabbins, le rinçage du sol n’est interdit qu’au titre d’un chevout rabbinique, comme le balayage de la maison ; or ils n’ont pas institué de chevout dans le Temple.
Rav Achi dit : même si tu dis que les prêtres rinçaient la cour]
contre la volonté des Sages,
qui s’opposaient à Rabbi Éliézer et estimaient que le rinçage était interdit au titre d’un chevout, ils ne l’ont malgré tout pas permis le Chabbat.
Et notre Michna
est celle de Rabbi Nathan.
Comme il a été enseigné : Rabbi Nathan dit : un chevout nécessaire —
lorsqu’il est nécessaire de le transgresser pour le service des sacrifices —
ils l’ont permis.
Un chevout qui n’est pas nécessaire
au service des sacrifices,
ils ne l’ont pas permis.
C’est pourquoi le rinçage de la cour est interdit, puisqu’il n’est pas nécessaire au service des sacrifices.
Nous avons appris dans la Michna :
Rabbi Yehouda dit : il remplissait une coupe
du sang mélangé, et en faisait une aspersion sur l’autel. Mais les Sages ne furent pas d’accord avec lui.
Il a été enseigné : Rabbi Yehouda dit : il remplissait une coupe du sang mélangé
des sacrifices פסח, dont le sang s’était répandu sur le sol, afin que
si le sang de
l’un des sacrifices
d’entre eux
se répandait et qu’on ne l’aspergeait pas sur l’autel,
cette coupe se trouvât,
celle qu’il avait remplie du sang mélangé, et qu’on en fasse l’aspersion :
elle le rend apte.
Car le sang de ce sacrifice, dont le sang s’était répandu, se trouve mêlé au sang mélangé, lequel est aspergé sur l’autel.
Les Sages lui dirent,
les Sages
à Rabbi Yehouda : seul le sang qui a été recueilli dans un récipient puis s’est ensuite répandu sur le sol est valide si on le ramasse et qu’on en fasse l’aspersion sur l’autel.
Mais le sang qui s’est répandu du cou de l’animal sur le sol, sans avoir été recueilli dans un récipient, puis qu’on a recueilli dans un récipient, est invalide.
Et
voici que le sang mélangé
n’a précisément pas été recueilli dans un récipient
avant de se répandre, et son aspersion est invalide !
Et nous objectons :
d’où le savaient-ils ?
D’où les Sages savaient-ils que le sang mélangé s’était répandu sur le sol sans avoir été recueilli dans un récipient ?
Et nous répondons :
mais voici ce qu’ils lui dirent voici ce que les Sages dirent à Rabbi Yehouda] :
Quel est donc ton remède, en faisant l’aspersion d’une coupe de sang mélangé ? Tu dois pourtant craindre
que peut-être le sang n’a pas
le sang
été recueilli dans un récipient,
mais s’est répandu sur le sol depuis le cou de l’animal. Dès lors, même si l’on remplit une coupe de sang mélangé, on ne sortira pas du doute, car peut-être le sang est invalide et le sacrifice n’a pas été rendu apte ; tu te trouves alors à asperger du sang invalide.
Il leur dit,
Rabbi Yehouda
: moi non plus, je n’ai pas dit
que le sang mélangé est utile dans tous les cas,
mais
seulement
lorsqu’il a été recueilli dans un récipient.
Et nous disons que le sang du sacrifice qui s’est répandu avait auparavant été recueilli dans un récipient.
Et nous objectons :
et d’où le sait
Rabbi Yehouda, que le sang du sacrifice a été recueilli dans un récipient avant de se répandre ? Il est pourtant possible que ce sacrifice, que tu viens rendre apte par cette aspersion, ait eu son sang répandu depuis le cou de l’animal, et que son aspersion soit invalide. Rabbi Yehouda vient remédier au sacrifice et le faire sortir du doute ; mais il n’est toujours pas sorti du doute.
Et nous répondons :
les prêtres sont zélés !
C’est-à-dire qu’ils prennent garde à ne pas répandre le sang avant de l’avoir recueilli dans un récipient ; il n’y a donc pas lieu de craindre que le sang se soit répandu depuis le cou de l’animal.
Nous avons expliqué l’objection des Sages et la réponse de Rabbi Yehouda selon la première interprétation de Rachi, selon laquelle la Guemara parle ici du même sacrifice dont le sang s’est répandu, et que nous venons rendre apte au moyen du sang mélangé. Les Sages ont objecté : d’où sait-on que ce sang a été recueilli dans un récipient ? Rachi a écrit que cette interprétation est l’essentielle.
Mais Rachi rapporte une autre interprétation : l’objection de la Guemara et sa réponse parlent du sang mélangé. Ainsi s’explique la Guemara :
Mais voici ce que les Sages lui dirent,
les Sages à Rabbi Yehouda : le sang mélangé qui se trouve sur le sol de la cour,
peut-être
tout entier
n’a-t-il pas été recueilli dans un récipient ?
Il leur dit : moi non plus, je n’ai pas dit
de remplir
si ce n’est à
l’endroit où l’on sait qu’il a
été recueilli dans un récipient.
Plus loin, la Guemara objecte : du sang invalide, tel que le sang résiduel, s’y est également mêlé.
Et la suite des paroles de la Guemara, selon cette interprétation, porte sur tout le sang mélangé qui se trouve sur le sol, et non seulement sur le sang du sacrifice dont le sang s’est répandu.
Et nous objectons :
si
les prêtres
sont zélés,
et prennent garde à ce que rien du sang ne se répande avant d’avoir été recueilli dans un récipient,
pourquoi se répandrait-il ?
Pourquoi Rabbi Yehouda a-t-il craint que le sang de l’un des sacrifices se soit répandu après avoir été recueilli dans un récipient ? Les prêtres doivent pourtant également prendre garde à cela !
Et nous répondons :
à cause de leur zèle, ils accomplissent
parce qu’ils se hâtent et se dépêchent pour la mitsva, et courent avec le récipient dans leur main vers l’autel,
il se répand le sang après qu’il se trouve déjà dans le récipient.
Il y a cinq sortes de sang.
Il y a parmi eux un sang avec lequel l’âme sort [car l’animal meurt par le prélèvement du sang]. Et il y en a avec lequel l’âme ne sort pas.
Au sujet de l’interdit de consommer le sang, il est dit [dans Lévitique 17, versets 10-11] : «
Tout homme de la maison d’Israël et de l’étranger qui réside parmi eux, qui mangera quelque sang que ce soit, Je tournerai Ma face contre l’âme qui mange le sang, et Je l’exterminerai du sein de son peuple. Car l’âme de la chair est dans le sang, et Moi, Je vous l’ai donné sur l’autel pour expier vos âmes, car c’est le sang qui expie par l’âme. »
Et Rachi a expliqué : « Car l’âme de la chair » de toute créature « est dans le sang », elle en dépend. C’est pourquoi Je l’ai donné sur l’autel pour expier l’âme de l’homme. Qu’une âme vienne expier pour l’âme.
Et puisque la Tora a dit, au sujet de celui qui mange du sang et qui est passible de retranchement : « car l’âme de la chair est dans le sang », les Sages ont appris que le retranchement ne s’applique qu’au sang avec lequel l’âme sort.
Et de la fin du verset : « car c’est le sang qui expie par l’âme », ils ont appris qu’on ne fait l’aspersion du sang des sacrifices, qui viennent expier pour l’homme, qu’avec le sang avec lequel l’âme sort.
À présent, nous objectons à Rabbi Yehouda :
mais voici que le sang résiduel,
avec lequel l’âme ne sort pas, se répandait sur le sol provenant de nombreux sacrifices פסח. Et le sang résiduel était
mêlé à celui-ci,
au sang valide qui s’était répandu d’un sacrifice [selon la crainte exprimée]. Or il est annulé dans la majorité ; à quoi l’aspersion du sang mélangé pourrait-elle donc servir ?
Et nous répondons :
Rabbi Yehouda est fidèle à son opinion,
à sa méthode,
car il dit : « Le sang résiduel »,
est un sang pleinement valide.
C’est un sang complet, et toutes les lois énoncées au sujet du sang de l’âme s’appliquent également au sang résiduel. Il est valide pour être aspergé sur l’autel.
Comme il a été enseigné
dans la Tosefta :
le sang résiduel,
celui qui le mange n’est pas passible de retranchement.
Car il est dit au sujet du retranchement : « car l’âme de la chair est dans le sang ». Le sang résiduel est exclu, puisqu’il n’est pas le sang de l’âme.
Mais il transgresse
un avertissement,
une interdiction négative, puisqu’une interdiction négative de consommer le sang est énoncée cinq fois dans la Tora. Ils ont enseigné de là qu’il y a cinq sortes de sang dont la consommation fait transgresser un commandement négatif. L’un d’eux est le « sang résiduel » [Kéritot 21b].
Rabbi Yehouda dit :
le sang résiduel est
passible de retranchement.
Et bien qu’il soit écrit, au sujet du retranchement : « car l’âme de la chair est dans le sang », Rabbi Yehouda inclut également le sang résiduel dans l’obligation de retranchement. En effet, il est dit au début du verset : « tout sang » ; « tout » vient inclure le sang résiduel [Kéritot 4b].
Et puisque Rabbi Yehouda assimile le sang résiduel au sang de l’âme en ce qui concerne le retranchement pour celui qui mange du sang, nous apprenons de ses paroles que, pour l’aspersion du sang d’un sacrifice également, il faut les assimiler l’un à l’autre. Car dans ce même verset sont mentionnés le retranchement pour les animaux profanes et l’expiation [l’aspersion] pour les sacrifices.
Et nous objectons :
mais Rabbi Éléazar n’a-t-il pas dit :
bien que Rabbi Yehouda ait assimilé le sang de l’âme et le sang résiduel pour rendre passible de retranchement celui qui les consomme, néanmoins
Rabbi Yehouda reconnaît, en ce qui concerne l’expiation,
par l’aspersion du sang,
que
le sang résiduel
n’expie pas.
Comme il est dit : « car c’est le sang qui expie par l’âme ».