Pessa'him 64b (סד:) — le Talmud en français

Rabbi Éliézer dit : le quatorze

lorsqu’il tombe un Chabbat

et qu’il ne peut préparer les bâtons, —

il pose sa main sur l’épaule de son compagnon, et la main de son compagnon sur son épaule, et il suspend

l’agneau par les tendons de ses genoux, sur son bras.

Et il le dépouille.

Ils le fendirent, en retirèrent ses entrailles et les déposèrent dans une maguis

une écuelle, et les firent brûler

sur l’autel.

Le quatorze Nissan lorsqu’il tombe un Chabbat, une fois que la première classe a achevé d’abattre et d’offrir,

la première classe sortit et s’assit sur le mont du Temple.

Mais ils ne pouvaient pas sortir leurs sacrifices de Pessaḥ et les manger à Jérusalem, car il était interdit de déplacer [des objets] à Jérusalem, puisqu’on n’y avait pas établi d’érouvé ḥatserot.

Et la

deuxième

sortit et s’assit

dans le ‘heil,

qui est l’espace entouré d’une balustrade autour du mur de la cour des femmes, au début de la montée du mont du Temple.

Et

la classe

troisième

lorsqu’elle eut achevé d’offrir,

se tenait à sa place

dans la cour.

À la tombée de la nuit, ils sortirent et firent rôtir leurs sacrifices de Pessaḥ,

mais le Chabbat, il est interdit de faire rôtir, car la rôtisserie du sacrifice de Pessaḥ ne repousse pas le Chabbat [Rav Ovadia de Barténoura].

Guemara :

Rabbi Itsḥak dit : le sacrifice de Pessaḥ n’est pas abattu

au départ. Maïmonide

si ce n’est en trois classes de trente personnes chacune

dans chaque classe.

Pour quelle raison ?

[Quel en est le motif ?]

« Assemblée », « communauté » et « Israël »

que la Michna a interprétés comme étant trois classes,

nous sommes dans le doute

nous ne savons pas

si

l’intention du verset est qu’ils l’abattent, « assemblée », communauté et Israël, tous

en même temps,

car « assemblée » signifie dix, « communauté » signifie dix, et « Israël » signifie dix. Cela fait donc trente personnes ensemble.

Si

[ou bien] l’intention du verset est qu’ils l’abattent, « assemblée », « communauté » et « Israël »,

l’un après l’autre,

c’est-à-dire en trois classes, chacune composée de dix personnes.

Et afin de sortir du doute, ils ont requis trois classes l’une après l’autre.

D

e toute manière :

Si c’est en même temps

que cela est requis,

il y en a

trente dans chaque classe.

Et si c’est l’un après l’autre

que cela est requis,

il y en a

trois classes.

Et puisque la raison pour laquelle il faut trois classes de trente personnes est due uniquement au doute,

il suffit donc également de cinquante.

Il suffit qu’il y ait cinquante hommes, et ainsi ils sortent de tout doute.

Et voici comment ils procèdent :

D

’abord,

trente entrent

trente hommes entrent,

et ils accomplissent

ils font leurs sacrifices de Pessaḥ. Voici une première classe de trente personnes.

Ensuite,

entrent

entrent

dix

hommes nouveaux.

Et dix sortent

sortent

dix

d’entre les trente qui avaient déjà fait leurs sacrifices de Pessaḥ. Il se trouve qu’il y a dans la cour trente hommes ensemble — et si cela doit être en même temps, il y a ici trente hommes. Et il y a encore ici dix nouveaux hommes — et si le verset exige trois classes l’une après l’autre, dix dans chacune d’elles suffisent. Il y a donc ici une classe de dix nouveaux hommes.

Les dix nouveaux eurent fait leurs sacrifices de Pessaḥ, alors

entrent

entrent

dix

hommes nouveaux,

et dix sortent

sortent

dix

d’entre les trente qui avaient déjà fait leurs sacrifices de Pessaḥ. Il y a donc ici trente hommes ensemble. Et il y a également ici dix nouveaux hommes. Et ils abattent leurs sacrifices de Pessaḥ.

Nous avons appris dans la Michna :

La première classe entra

la cour fut remplie, on ferma les portes de la cour.

Il a été dit : Abayé dit : « Elles se fermèrent

les portes de la cour »

nous avons appris

: elles se fermèrent d’elles-mêmes, par un miracle.

Rava dit : « On ferme les portes de la cour »

nous avons appris : on les ferme à la main.

Et nous avons discuté à ce sujet :

Quelle est la différence entre eux ?

[Sur quoi sont-ils en désaccord ?]

Et nous répondons :

il y a entre eux la question de savoir s’il faut s’appuyer sur un miracle

[s’en remettre au miracle] :

Abayé dit : « Elles se fermèrent, nous avons appris » ; tant qu’ils entrent

dans la cour,

ils les faisaient entrer davantage

ils les introduisaient aussi longtemps que les portes de la cour ne s’étaient pas fermées d’elles-mêmes. Ils ne craignaient pas qu’ils entrent tous et qu’il n’y ait pas trois classes l’une après l’autre.

Et nous nous appuyons sur un miracle,

nous nous en remettons à ce qu’un miracle se produise et que les portes de la cour se ferment avant qu’ils n’entrent tous.

Rava dit : « On ferme, nous avons appris », et nous ne nous appuyons pas sur un miracle

: on craint que le miracle ne se produise pas et qu’ils entrent tous.

Dans le traité Édouyot [chapitre 5, michna 6], nous avons appris à propos des quatre choses qu’Akavia ben Mahalalel a attestées :

Il disait :

On ne fait pas boire [les eaux de la sota] à la convertie ni à la servante affranchie.

Ils lui dirent [les Sages] : il est arrivé le cas de Karkemit [nom d’une femme, qui était] une servante à Jérusalem, et Chémaya et Avtalion lui firent boire [les eaux].

Il leur dit : ils lui firent boire une femme semblable [les hommes qui lui ressemblaient étaient ceux qui lui firent boire les eaux ; Chémaya et Avtalion étaient les fils de convertis, et c’est pourquoi ils lui firent boire les eaux].

Et ils l’excommunièrent [Akavia ben Mahalalel, parce qu’il avait porté atteinte à l’honneur des Sages].

Rabbi Yehouda dit : à Dieu ne plaise

de dire

qu’Akavia ben Mahalalel fut excommunié.

C

ar

il n’y avait pas dans la cour

lorsqu’elle

se fermait à tout homme d’Israël

qui s’y trouvait les veilles de Pessaḥ, d’homme qui fût plus grand

en sagesse et en crainte de la faute qu’Akavia ben Mahalalel.

Et cette baraïta, dans laquelle il est dit : « la cour ne se ferme pas »,

Abayé l’explique

il l’explique

selon sa méthode

[selon son opinion].

Et Rava l’explique

il l’explique

selon sa méthode

[selon son opinion] :

Abayé l’explique selon sa méthode : il n’y a pas dans la cour, au moment où elle se fermait

d’elle-même,

à l’égard de tout homme d’Israël

d’homme qui fût plus grand

en sagesse et en crainte de la faute qu’Akavia ben Mahalalel.

Rava l’explique selon sa méthode : il n’y a pas dans la cour, au moment où on la ferme

à la main,

à l’égard de tout Israël

d’homme qui fût plus grand

en sagesse et en crainte de la faute qu’Akavia ben Mahalalel.

Nos maîtres ont enseigné : jamais un homme ne fut écrasé dans la cour

par suite de la foule

à l’exception d’un seul sacrifice de Pessaḥ, qui eut lieu à l’époque de Hillel, au cours duquel un vieillard fut écrasé.

Et on l’appelait « le sacrifice de Pessaḥ des écrasés »,

en raison du vieillard qui y fut écrasé.

Nos maîtres ont enseigné : un jour, le roi Agrippa voulut compter la population d’Israël

pour savoir combien elle était.

Il dit au grand prêtre : « Porte tes yeux sur les sacrifices de Pessaḥ »

: compte combien il y a de sacrifices de Pessaḥ, et selon cela on pourra évaluer le nombre des enfants d’Israël.

Il prit

le grand prêtre

un rein

[un rein]

de chacun. Et l’on trouva là six cent mille paires

de reins, ce qui représente

le double du nombre de ceux qui sortirent d’Égypte.

Et tout cela est

à l’exception de l’impur et de celui qui se trouvait sur une route éloignée,

qui n’avaient pas apporté de sacrifice de Pessaḥ le quatorze Nissan.

Et il n’y avait pas un seul sacrifice de Pessaḥ sur lequel ne fussent inscrites plus de dix personnes,

ce qui montre qu’une grande foule s’y trouvait.

Et on l’appelait « le sacrifice de Pessaḥ des épais »,

du terme « épaisseur », en raison de l’importance de la foule.

On a enseigné dans une baraïta :

il prit

le grand prêtre

un rein.

Et nous objectons :

mais il fallait le faire brûler,

puisqu’il fallait faire brûler le rein !

Et nous répondons :

il revint

ensuite

les faire brûler

[il fit brûler les reins].

Et nous objectons :

mais il est écrit

à propos de la combustion du sacrifice [Lévitique 3]

« et il le fera brûler »

au singulier. Les Sages en ont appris qu’il doit faire brûler chaque sacrifice séparément, et

qu’il ne doit pas mêler les graisses de celui-ci à celles de l’autre !

Si tel est le cas, comment a-t-il mêlé tous les reins et les a-t-il finalement fait brûler tous ensemble ?

Et nous répondons :

il revint,

après avoir pris tous les reins,

il les fit brûler un à un.

Il fit brûler chacun séparément.

Et nous objectons :

mais il a été enseigné dans une baraïta

qu’il est dit dans le verset, à propos de la combustion du sacrifice [Lévitique 3] :

« et il les fera brûler »

au pluriel ; les Sages l’ont expliqué comme concernant la combustion de toutes les parties grasses d’un seul sacrifice. De là,

qu’il doit

faire brûler

le tout ensemble.

Dès lors, la difficulté demeure : comment le grand prêtre a-t-il rassemblé tous les reins pour les compter, puis fait brûler chaque rein séparément, distinctement de la combustion des autres parties grasses ?

Et nous répondons :

mais

il n’a pas compté les reins eux-mêmes ; il les a seulement pris

à titre de simple prise.

Il en prenait

le rein à ceux qui apportaient les sacrifices et le montrait à l’auxiliaire,

jusqu’à ce qu’ils lui donnent

jusqu’à ce que l’auxiliaire lui donne

autre chose

à compter à sa place, comme une pierre ou une fève. Il rassemblait les pierres et les comptait.

Nous avons appris dans la Michna :

les prêtres se tenaient en rangées

: une rangée entièrement d’argent, et une rangée entièrement d’or.

Et nous avons discuté à ce sujet :

pour quelle raison

chaque rangée était-elle composée uniquement de bassins d’argent, sans mélanger des bassins d’argent et des bassins d’or dans une même rangée ?

Si tu dis

que l’explication est qu’ils craignaient

qu’un prêtre ne prenne celui d’or

: peut-être le prêtre prendrait-il à son compagnon un bassin d’or rempli de sang

et introduirait celui d’argent.

Il rendrait alors à son compagnon un bassin d’argent vide. Il se trouve que son compagnon reçoit un bassin d’argent à la place d’un bassin d’or ; or, dans le sacré, on monte et l’on ne descend pas. C’est pourquoi une rangée d’argent était entièrement d’argent, et une rangée d’or entièrement d’or.

Il n’est pas possible de répondre ainsi :

car même selon la règle voulant qu’une rangée soit entièrement d’argent,

ici aussi

il faut également craindre

qu’il ne prenne celui de deux cents

: le prêtre recevrait de son compagnon un bassin d’une valeur de deux cents zouz,

et introduirait celui de cent,

puis rendrait à son compagnon un bassin d’une valeur de cent. Cela aussi constituerait une diminution dans le sacré.

Et nous répondons :

mais

il n’y a pas d’interdiction de diminution dans le sacré lorsqu’il reçoit un bassin d’or et remet un bassin d’argent. Néanmoins, ils ne mélangeaient pas les bassins dans une même rangée, parce que

c’est ainsi beaucoup plus convenable.

Cela est plus beau ainsi.

Nous avons appris dans la Michna :

les bassins n’avaient pas de rebord.

Nos maîtres ont enseigné : aucun des bassins du Temple n’avait de rebord, à l’exception des bassins d’encens du pain de proposition.

On plaçait deux bassins d’encens près du pain de proposition, sur la table.

Et si l’on ne faisait pas de rebord [une base large] aux bassins, il fallait craindre

qu’on ne les pose

sur la table et qu’ils ne s’appuient sur le pain, puisqu’ils ne pouvaient pas tenir par eux-mêmes,

et que le pain ne se brise.

Le pain se serait coupé, car le pain de proposition avait deux parois sur ses côtés, à la manière d’un coffre ouvert sur ses deux côtés. Si les bassins s’appuyaient sur le pain, il y avait lieu de craindre que ses parois ne se brisent.

Nous avons appris dans la Michna :

un Israélite abattait et le prêtre recevait.

Et nous avons discuté à ce sujet : pourquoi avons-nous appris « un Israélite abattait » ? Est-ce que

cela ne suffit pas

[cela n’est-il pas valable] que l’abattage soit effectué par quelqu’un qui

n’est pas un Israélite

mais un prêtre ?

Et nous répondons : en vérité, l’abattage effectué par un prêtre est également valide. Pourquoi avons-nous donc appris : « un Israélite abattait » ?

C’est précisément cela que la Michna vient nous enseigner

[c’est cela même qu’elle vient nous faire savoir] :

l’abattage effectué par un profane est valide.

Et si un Israélite veut abattre, il abat.

Et quant à ce que nous avons appris :

« et le prêtre recevait » —

cela vient nous enseigner : à partir de la réception

du sang

commence la mitsva sacerdotale.

Tous les services accomplis sur le sacrifice après l’abattage, à partir de la réception, doivent être effectués précisément par des prêtres.

D’où a-t-on appris que l’abattage est valide lorsqu’il est effectué par un profane, et qu’à partir de la réception commence la mitsva sacerdotale ?

Il est dit au sujet du sacrifice holocauste [Lévitique 1] : « Il abattra le jeune taureau devant l’Éternel, et les fils d’Aharon, les prêtres, présenteront le sang. » Au sujet de l’abattage, le verset ne mentionne pas de prêtre ; au sujet de la présentation du sang, il mentionne un prêtre. Et ils ont expliqué dans le traité Ḥaguiga que « ils présenteront » désigne la réception du sang, qui est nécessaire à son transport : cela enseigne que la réception requiert un prêtre.

Nous avons appris dans la Michna :

il le donne à son compagnon.

Quatre services sont mentionnés au sujet du sang : l’abattage, la réception, le transport et la projection. «

Le transport » désigne le transport du sang depuis le lieu de l’abattage jusqu’à l’autel. Ils sont en désaccord dans le traité Zévaḥim [14b] sur le statut du « transport sans déplacement à pied » : par exemple, lorsqu’il a tendu le sang avec sa main et l’a apporté à l’autel, sans marcher du tout. Certains disent qu’il a accompli la mitsva de « transport », et d’autres disent qu’il ne l’a pas accomplie.

Dans notre Michna, il est expliqué que les prêtres qui se tenaient en rangée se transmettaient le sang de main en main. Dès lors,

tu peux en déduire que le transport sans déplacement à pied est

[bien]

un transport.

Car si tu dis que les prêtres de la rangée se déplaçaient un peu avec leurs pieds et se rapprochaient de l’autel, pourquoi le tan­naï aurait-il prolongé la description de l’ordre du transport du sang ? Il faut nécessairement dire qu’ils ne se déplaçaient pas avec leurs pieds, et que le tan­naï vient t’enseigner que le transport sans déplacement à pied est appelé transport !

Et nous repoussons cette preuve : on peut en vérité dire que le transport sans déplacement à pied n’est pas considéré comme un transport, et que le prêtre de la rangée

peut-être

[se déplaçait]

un tout petit peu,

se déplaçant légèrement avec ses pieds et se rapprochant de son compagnon.

Mais

selon cela, la difficulté est la suivante :

que vient-il nous enseigner,

pourquoi le tan­naï a-t-il prolongé la description de l’ordre du transport du sang ?

Cela vient nous enseigner

[c’est ce que cela vient nous faire savoir] :

« dans la multitude du peuple est la gloire du Roi »,

et c’est pourquoi de nombreux prêtres se tenaient en rangée, afin que tous soient occupés au service.

Nous avons appris dans la Michna :

il reçoit le plein et rend le vide.

Et nous déduisons avec précision :

mais l’inverse, non

: il n’a pas le droit d’inverser l’ordre et de rendre le récipient vide avant de prendre à son compagnon le récipient plein.

Cela vient soutenir

[voici un soutien]

Rabbi Chim‘on ben Lakich.

Car Rabbi Chim‘on ben Lakich a dit : on ne passe pas outre aux mitsvot !

Lorsqu’une mitsva se présente à l’homme, qu’il ne la laisse pas passer sans l’accomplir.

C’est pourquoi, dans notre Michna, lorsqu’on a présenté au prêtre un bassin plein, il est tenu de s’occuper immédiatement de cette mitsva et de prendre le bassin. Il lui est interdit de passer outre à cette mitsva et de s’occuper de remettre le bassin vide.

Nous avons appris dans la Michna :

le prêtre qui est le plus proche de l’autel

le projette d’une seule projection en direction de la base.

Dans le service des sacrifices, on mettait le sang sur l’autel de trois manières :

a. « Projection » : il projette tout le sang contenu dans le récipient qu’il tient, de loin, vers l’autel.

b. « Versement » : il approche le récipient du mur de l’autel et verse doucement tout le sang.

c. « Présentation avec le doigt » : il met son doigt dans le sang contenu dans le récipient, puis présente le sang avec son doigt sur l’autel, sans projeter tout le sang. «

La présentation avec le doigt » n’avait lieu que pour le sacrifice expiatoire. Pour les autres sacrifices, on mettait tout le sang sur l’autel : certains sacrifices étaient présentés par « projection », et d’autres par « versement ».

De l’expression de notre Michna, « le prêtre qui est le plus proche de l’autel le projette d’une seule projection en direction de la base », il ressort que la présentation du sang du sacrifice de Pessaḥ se faisait par « projection ».

Et nous avons discuté à ce sujet :

quel tan­naï ?

Quel est le tan­naï qui a enseigné dans notre Michna

que le sacrifice de Pessaḥ se fait par projection ?

En effet il est enseigné dans la baraïta Zevachim [37a] : «Rabbi Yishma'el dit : “De ma'aser et de Pessah d’où [sait-on qu’on donne leur sang sur le mizbeah] ? Le verset dit ‘et le sang de tes sacrifices sera versé’. [Et pour les autres sacrifices il est expressément dit qu’on jette le sang sur le mizbeah, à l’exception du ma'aser de bétail et du korban Pessah pour lesquels il n’est pas dit la remise du sang. C’est pourquoi ils appliquèrent ce verset au ma'aser et au Pessah]. Nous avons appris que le sang du Pessah est donné par “verser”, selon la langue du verset “et le sang de tes sacrifices sera versé”, et non par “jeter” !”]]

Dit Rav Ḥasda.

Notre Mishna

C’est Rabbi Yossi ha-Galili.

Il est enseigné dans une baraïta : Rabbi Yossi ha-Galili dit

Il est dit [dans Nombres 18:17] «Seulement le premier-né du bœuf ou le premier-né du mouton ou le premier-né de la chèvre, tu ne rachèteras pas, ils sont sacrés».

"Tu jetteras leur sang sur le mizbeah et tu offriras leur graisse."

Mais il y a une difficulté : pourquoi

"‘damo’ n’est pas dit, mais ‘damam’,"

alors qu’il est question ici du seul premier-né, et il conviendrait d’écrire "tu jetteras son sang [du premier-né]" ?

Au contraire, il en ressort qu’il s’agit ici d’autres sacrifices en plus du premier-né.

Et de même il est difficile pourquoi

"‘chalavo’ n’est pas dit mais ‘chalavam’,"

alors qu’il conviendrait d’écrire "et tu offriras sa graisse [du premier-né]" ?

Mais il en ressort qu’il s’agit ici d’autres sacrifices et non seulement du premier-né.

Il enseigne au sujet du premier-né

que le verset y parle

et

au sujet de

ma'aser

de bétail

et Pessah

pour lesquels la Torah n’a pas expressément mentionné la remise du sang et l’offrande de la graisse,

qui exigent la remise des sangs

[jeter]

et l’on dit

l’offrande de la graisse

concernant le mizbeah.

C’est pourquoi il est dit dans le verset "leur sang" et "leur graisse" au pluriel.

Ainsi Rabbi Yossi ha-Galili déduisit la remise du sang pour le Pessah du premier-né, où est utilisé le terme "jeter" ("tu jetteras leur sang"). Nous avons appris que le Pessah est fait par jeter et non par verser.

Et voici la question à ce sujet :

D’où [apprend-on] qu’ils exigent un yesod ?

D’où le tannai a-t-il appris dans notre Mishna qu’il faut jeter le sang du Pessah précisément vers le yesod ? [Et cela aux trois angles du mizbeah, à l’exception de la corne orientale méridionale, comme nous l’avons expliqué dans la Mishna].

Dit Rabbi Eléazar : il vient

il l’a appris d’une gzera shava

"‘zrika’ ‘zrika’ [lecture incertaine de 'מעולה' — sens incertain]"[incertain : lecture du terme 'מעולה' ambigüe]

Il est écrit ici

(il est dit ici)

"Tu jetteras leur sang sur le mizbeah".

dans le terme "jeter".

Et il est écrit là-bas

](il est dit au sujet de l’olah [Vayikra 1])

"Et les fils d’Aharon, les kohanim, jetèrent son sang sur le mizbeah tout autour."

dans le terme "jeter".

Et ils apprirent d’ici

que ce qui est olah requiert un yesod.

comme il sera expliqué ci-dessous.

Aussi le Pessah

][qui, en lui aussi, emploie le terme "jeter" comme ci-dessus]

est lui aussi soumis au besoin d’un yesod.