Pessa'him 62a (סב.) — le Talmud en français

Et Rav Hisda et Rabba

s’opposent sur ce verset :

[Vayikra I]

« Et il sera agréé pour lui, afin de faire expiation pour lui ».

Et nous l’interprétons ainsi :

« pour lui » —

et non pour son prochain.

Rabba pense :

le changement de propriétaires ne rend פסול que lorsqu’il pense à jeter [le sang] au nom de

son prochain,

qui est

semblable à lui :

de même que lui est « apte à l’expiation »

[puisqu’il est tenu par ce sacrifice et qu’il est apte à l’offrir],

de même son prochain est « apte à l’expiation ».

Mais s’il pense à jeter [le sang] au nom de son prochain, qui n’est pas apte à l’expiation, cela ne rend pas [le sacrifice] פסול.

Et cette règle n’est pas une nouveauté de Rabba ; elle est au contraire admise par tout le monde.

Seulement, Rabba pense que cette règle s’applique également ici,

à l’exclusion de cet incirconcis, qui n’est pas apte à l’expiation,

puisqu’il n’est pas apte à offrir le sacrifice pascal. Par conséquent, la pensée de jeter [le sang] à son nom ne rend pas [le sacrifice] פסול au titre du changement de propriétaires.

Et Rav Hisda pense : cet incirconcis aussi, puisqu’il est tenu

d’apporter le sacrifice pascal,

il

[et il n’est exempt du sacrifice pascal que parce qu’il est empêché par son état d’incirconcision]

est apte à l’expiation,

est considéré comme tel,

puisqu’en effet, s’il le voulait,

s’il le voulait, il

répare

[en se faisant circoncire]

lui-même.

La notion de « puisque » est une règle : lorsqu’une chose n’est pas effectivement apte, mais qu’il est possible de la rendre apte, elle est considérée comme déjà apte à présent.

Et les Sages se sont opposés sur cette règle en plusieurs endroits.

Il est donc démontré d’ici que Rav Hisda pense selon le principe de « puisque ».

Et nous objectons :

Rav Hisda admet-il donc

le principe de « puisque » ?

Or il a été dit : celui qui fait cuire depuis un jour de fête

une chose qui n’est pas destinée au repas du jour [car il n’a pas l’intention de la manger ce jour-là], mais qui la fait cuire

pour

l’usage d’un jour

profane.

Rav Hisda dit : il reçoit la flagellation,

pour avoir accompli le travail de cuisson pendant un jour de fête. Et bien que la préparation de la nourriture soit un travail permis pendant un jour de fête, elle n’a été permise que pour les besoins du jour de fête ; pour les besoins d’un jour profane, elle est interdite.

Rabba dit : il ne reçoit pas la flagellation.

Et la Guemara explique leur controverse :

Rabba dit : il ne reçoit pas la flagellation,

parce que

nous disons : puisque, s’il lui arrivaient

[des invités],

ils lui conviendraient

[ce qu’il a fait cuire serait apte pour lui, pour les besoins du jour de fête, afin de le servir aux invités] —

maintenant aussi,

bien que des invités ne lui soient pas arrivés,

ils lui conviennent !

Cette cuisson est considérée comme destinée aux besoins du jour.

Et

par conséquent,

il ne reçoit pas la flagellation.

Rav Hisda dit : il reçoit la flagellation,

car

nous ne disons pas

« puisque »,

et sa cuisson n’est pas considérée comme une cuisson d’une chose apte pour le jour de fête ; une telle cuisson n’a pas été permise au titre de la préparation de la nourriture.

Cela contredit ce que Rav Hisda a dit : l’incirconcis est considéré comme apte à l’expiation pour Pessa'h en vertu du principe de « puisque » !

Et, en apparence, il y a également contradiction dans les propos de Rabba : pour le jour de fête, il pense selon le principe de « puisque », tandis que pour l’incirconcis à Pessa'h, il ne pense pas selon ce principe.

En vérité, la contradiction ne se trouve que dans les propos de Rav Hisda.

Car

s’agissant de Rabba, au contraire, cela ne pose pas de difficulté,

car on peut distinguer :

Ici

[s’agissant de l’incirconcis], il est

dépourvu d’un acte à accomplir

[il doit accomplir un acte — se faire circoncire — pour devenir apte. Or une chose qui n’est apte que grâce à un acte n’est pas considérée comme apte].

Ce qui n’est pas le cas

là-bas,

s’agissant de la cuisson pendant un jour de fête, où elle est considérée comme apte

parce qu’elle ne nécessite pas d’acte à accomplir.

Il n’a pas besoin d’accomplir un acte pour qu’elle soit apte pour les invités ; il faut seulement que les invités viennent.

Mais s’agissant de Rav Hisda par rapport à Rav Hisda,

c’est certainement

une difficulté.

Car s’il ne pense pas selon le principe de « puisque » pour la cuisson pendant un jour de fête, bien qu’elle ne nécessite pas d’acte à accomplir, à plus forte raison il n’aurait pas dû dire « puisque » au sujet de l’incirconcis à Pessa'h, qui nécessite un acte à accomplir !

Et nous répondons :

Ils disent : lorsque Rav Hisda n’admet pas le principe de « puisque »,

c’est-à-dire

pour alléger,

par exemple pour l’exempter de la flagellation pour une cuisson accomplie pendant un jour de fête en vue d’un jour profane.

Mais

pour rendre plus rigoureux,

par exemple pour considérer l’incirconcis comme apte à l’expiation à Pessa'h et pour rendre פסול le sacrifice qui a été égorgé avec la pensée que son sang serait jeté à son nom,

il l’admet

le principe de « puisque ».

À présent, la Guemara revient expliquer les propos de la baraïta précédente [page 61b] :

Mar Zoutra, fils de Rav Mari, dit à Ravina : il est enseigné

dans la baraïta :

« puisque l’incirconcision rend פסול et que l’impureté rend פסול ».

De même que, pour l’impureté, une partie de l’impureté n’a pas été rendue équivalente à toute l’impureté,

de même, pour l’incirconcision, une partie de l’incirconcision n’a pas été rendue équivalente à toute l’incirconcision.

Et nous nous penchons sur la question :

cette impureté,

dont le tanнa a parlé,

de quel cas s’agit-il ?

Si tu dis qu’il s’agit de l’impureté des personnes,

des personnes impures ayant été comptées avec lui.

Et,

selon cela,

quelle

est l’explication des propos du tanнa qui a dit

« une partie de l’impureté n’a pas été rendue équivalente à toute l’impureté » ?

Car s’il y a

dans le groupe compté avec lui

quatre ou cinq personnes impures et quatre ou cinq personnes pures,

et qu’il a égorgé [le sacrifice] au nom de tous,

les personnes impures ne rendent pas פסoul

le sacrifice pascal

à l’égard des

personnes pures,

pour lesquelles il a également eu cette pensée.

Et l’intention du tanнa est d’enseigner la loi d’une partie d’incirconcision à partir de celle d’une partie d’impureté des personnes.

S’il en est ainsi, il est difficile de comprendre pourquoi le tanнa doit enseigner la loi d’une partie d’incirconcision à partir de celle d’une partie d’impureté.

Mais

pour l’incirconcision également,

n’est-il pas vrai qu’une partie ne rend pas פסoul

les incirconcis ?

Car nous avons appris :

celui qui égorge le sacrifice pascal

au nom de circoncis et d’incirconcis, [le sacrifice] est apte !

Et on ne peut pas dire qu’on le sait seulement parce qu’on apprend la loi de l’incirconcision à partir de celle de l’impureté. En effet, on apprend les deux causes de פסoul à partir du même verset, comme il est écrit : « chacun selon ce qu’il mange » — afin d’exclure celui qui n’est pas apte à manger, que ce soit en raison de l’impureté ou en raison de l’incirconcision.

Et donc,

pourquoi l’impureté est-elle évidente pour le tanнa,

tandis que

l’incirconcision lui pose-t-elle un doute ?

Mais,

nécessairement, la baraïta parle

de l’impureté de la chair.

Et,

selon cela,

quelle est la signification de

« une partie de l’impureté n’a pas été rendue équivalente à toute l’impureté » ?

Si l’un des membres devenait impur

[était rendu impur],

l’un des membres,

et c’est là une partie de l’impureté — seule une partie de la chair étant devenue impure — sa loi est la suivante :

ce membre qui est devenu impur,

[seul ce membre qui est devenu impur],

nous le brûlons, et l’autre

[le reste de la chair qui est demeuré pur],

nous le mangeons.

Ce qui n’est pas le cas pour « toute l’impureté » [lorsque tout est devenu impur] : on brûle le tout.

Et Mar Zoutra poursuit son objection :

dans quel cas l’as-tu établie,

dans celui de l’impureté de la chair ?

Considère la fin,

où il est enseigné :

« On déduit la loi d’une chose

[l’incirconcision]

qui ne s’applique pas à tous les sacrifices, d’une chose

[l’impureté]

qui ne s’applique pas à tous les sacrifices.

Et que le temps ne serve pas de preuve, car il s’applique à tous les sacrifices. »

Et quelle impureté

est mentionnée dans cette fin ?

Si tu dis qu’il s’agit de l’impureté de la chair,

pourquoi ne s’applique-t-elle pas à tous les sacrifices ?

En effet, tous les sacrifices dont la chair est devenue impure doivent être brûlés !

Mais, c’est évident,

que la fin parle

de l’impureté des personnes.

Et,

selon cela,

que signifie « ne s’applique pas à tous les sacrifices » ?

Car, pour tous les sacrifices,

l’impureté des personnes ne rend pas [le sacrifice] פסoul. En effet,

l’incirconcis et l’impur envoient leurs sacrifices

vers le parvis, et on les offre pour eux, car, pour tous les sacrifices, il n’est pas nécessaire que les propriétaires soient aptes à manger.

Tandis que pour Pessa'h,

l’impureté des personnes rend [le sacrifice] פסoul, car

l’incirconcis et l’impur n’envoient pas leurs sacrifices de Pessa'h,

parce qu’il faut que les propriétaires soient aptes à manger, comme il est écrit : « selon ce qu’il mange, vous le prendrez ».

Et Mar Zoutra conclut son objection : est-ce que

le début concerne l’impureté de la chair et la fin l’impureté des personnes ?

Puisque, dans le début, on hésite à apprendre l’incirconcision du temps ou de l’impureté de la chair, comment déduit-on, dans la fin, qu’on l’apprend de l’impureté, parce que l’incirconcision ressemble à l’impureté des personnes ?

N’avions-nous pas voulu, dès le départ, l’apprendre de l’impureté de la chair plutôt que de l’impureté des personnes ?!

Il lui dit,

Ravina dit à Mar Zoutra :

si !

Le tanнa a correctement démontré que, puisque l’incirconcision ressemble à l’impureté des personnes, il est par conséquent possible de l’enseigner à partir de l’impureté de la chair, car toutes deux sont des causes de פסoul liées à l’impureté.

Et c’est

à partir de la catégorie d’impureté qu’il objecte,

pour démontrer que l’incirconcision ressemble davantage à la catégorie d’impureté qu’à la catégorie de temps.

Car puisque l’incirconcision ressemble à l’une des causes de פסoul incluses dans la catégorie d’impureté [l’impureté des personnes], et ne ressemble à aucune cause de פסoul de la catégorie de temps, on apprend la loi d’une partie d’incirconcision de l’impureté [de l’impureté de la chair, qui est également incluse dans la catégorie d’impureté], et non du temps, puisque l’incirconcision ne ressemble à aucune cause de פסoul incluse dans la catégorie de temps.

Et si tu veux, dis plutôt

une autre réponse :

la fin également

traite

de l’impureté de la chair.

Et que signifie « ne s’applique pas à tous les sacrifices »

[alors que nous avons objecté plus haut que tous les sacrifices dont la chair est devenue impure doivent être brûlés] ?

Voici ce qu’il dit : sa loi n’est pas aussi rigoureuse pour tous les sacrifices qu’elle ne l’est pour Pessa'h.

Car, pour tous les sacrifices, que la graisse soit devenue impure

avant l’aspersion du sang,

et que

la

chair soit demeurée,

avant l’aspersion,

et que la graisse soit demeurée —

il jette le sang.

Tandis que pour Pessa'h,

seulement si

la graisse est devenue impure

avant l’aspersion

et que la chair est demeurée —

il jette le sang.

Tandis que pour Pessa'h,

seulement si

la graisse est devenue impure

avant l’aspersion

et que la chair est demeurée —

il jette le sang.

Mais si

seule

la

chair est devenue impure et que la graisse est demeurée —

il ne jette pas le sang.

Et nous objectons :

dans quel cas l’as-tu établie,

la fin selon la réponse proposée,

dans celui de l’impureté de la chair ?

Considère la fin,

où il est enseigné :

« On déduit la loi d’une chose

[l’incirconcision]

qui n’a pas été permise dans son ensemble, d’une chose

[le temps]

qui n’a pas été permis dans son ensemble ; et que l’impureté ne serve pas de preuve, car elle a été permise dans son ensemble. »

Dans quel cas ?