Pessa'him 57a (נז.) — le Talmud en français

Nous nous sommes interrogés à ce sujet :

dirons-nous qu’il y avait trois tanaïm sur cette question :

le premier tan de Rabbi Yossi pense que l’on en donne au navet et au chou. Et le premier tan de Rabbi Chim‘on pense que l’on en donne au navet et au poireau. Et Rabbi Yossi et Rabbi Chim‘on pensent que l’on en donne aux trois.

Et nous rejetons cela :

non.

Mais

il n’y avait que deux tanaïm

seulement.

Et le premier tan de Rabbi Chim‘on,

qui dit : « On en donne au navet et au poireau »,

c’est Rabbi Yossi.

Car même Rabbi Yossi n’a rendu obligatoire [l’offrande] que pour ceux-là seulement, et non pour le chou.

Et le premier tan de Rabbi Yossi,

qui dit : « On en donne au navet et au chou »,

c’est Rabbi Chim‘on.

Car même Rabbi Chim‘on n’a rendu obligatoire [l’offrande] que pour ceux-là seulement, et non pour le poireau.

Et que signifie

« aussi »

que disent Rabbi Chim‘on et Rabbi Yossi [ce qui donne à entendre qu’ils ont approuvé les paroles de leur premier tan et qu’ils sont seulement venus y ajouter] ?

Ils n’ont pas approuvé toutes les paroles du premier tan, mais seulement

la première.

C’est-à-dire, pour la première espèce qu’il a mentionnée. Car en ce que le premier tan dit : on en donne au navet et au chou, Rabbi Yossi ne l’a approuvé qu’au sujet du navet ; et il y a ajouté aussi le poireau.

Et de même, en ce que le premier tan de l’autre b araïta dit : « On en donne au navet et au poireau », Rabbi Chim‘on ne l’a approuvé qu’au sujet du navet ; et il y a ajouté le chou.

Il se trouve donc deux méthodes sur cette question :

La première méthode est que l’on en donne au navet et au chou. Et la seconde méthode est que l’on en donne au navet et au poireau. Mais il n’y a personne qui dise que l’on en donne aux trois.

Les Sages ont enseigné : Ben Bohaïn donna la péa des légumes. Son père vint et les trouva chez les pauvres, qui portaient les légumes et se tenaient à l’entrée du jardin.

Il leur dit : Mes fils, jetez loin de vous

les légumes que vous avez pris,

et moi, je vous donnerai le double en légumes ayant reçu les prélèvements,

conformément à la loi.

Et ce n’est pas parce que je suis avare

de ce que vous avez pris que je vous dis de le jeter.

Mais c’est parce que les Sages ont dit : On ne donne pas la péa aux légumes !

Et il est interdit d’en donner la péa, car la péa est exemptée du prélèvement. Comme il est écrit au sujet du prélèvement : « Le lévite viendra, car il n’a avec toi ni part ni héritage. » Et nous l’interprétons ainsi : pour une chose dans laquelle il n’a avec toi ni part ni héritage, tu es tenu de prélever. La péa est exclue, car le lévite pauvre y a avec toi une part et un héritage, puisqu’elle est abandonnée aux pauvres.

Et c’est pourquoi, lorsqu’il donne la péa des légumes, alors qu’elle n’y est pas obligatoire, celle-ci est soumise au prélèvement, puisqu’elle n’a pas le statut de péa selon la Torah. Et lorsque les pauvres en mangent sans prélèvement, comme si elle était une péa, il se trouve qu’ils mangent des produits non prélevés.

Et nous nous étonnons :

pourquoi lui faut-il

à Bohaïn

leur dire

aux pauvres

« Ce n’est pas parce que je suis avare » ?

Mais il leur a promis le double de [produits] prélevés. Et il va de soi que ce n’est pas par avarice qu’il leur a dit de rendre la péa.

Et nous répondons : Il leur a dit cela

afin qu’ils ne se disent pas

à eux-mêmes :

« Il ne fait que nous repousser ! »

Et en vérité, à la fin, il ne nous donnera rien. Car s’il veut donner, pourquoi nous a-t-il demandé de rendre ce que nous avions pris ? C’est pourquoi il lui fallut leur expliquer la raison de la chose.

Les Sages ont enseigné :

Les peaux des holocaustes, des expiatoires, des offrandes de culpabilité et de toutes les offrandes communautaires étaient réparties entre les cohanim.

À l’origine, on déposait

les

peaux des offrandes consacrées [קדשי קדשים]

dans la chambre de la Maison de Parva,

qui se trouvait dans le parvis.

Et le soir, on les répartissait entre les hommes de la maison paternelle

qui avaient servi ce jour-là. Car chaque garde était divisée en six maisons paternelles, et chaque maison paternelle servait un jour différent. Chaque maison paternelle prenait les peaux de ce jour, qu’elles fussent nombreuses ou peu nombreuses.

Et les hommes puissants [cohanim puissants]

les prenaient par

la force du

bras.

C’est pourquoi

ils instituèrent qu’on les répartirait de veille de Chabbat en veille de Chabbat.

Car toutes les gardes viendraient et les prendraient ensemble !

Les peaux qui s’étaient rassemblées durant toute la semaine seraient réparties également entre tous les cohanim de la garde. Et puisque tous les hommes de la garde étaient présents au moment de la répartition, les hommes puissants ne pouvaient plus les prendre par la force ; elles étaient au contraire réparties également.

Cependant, les grands de la prêtrise [les dignitaires parmi eux]

les prenaient par la force.

Et à cause de cela

tous les cohanim des gardes,

qui étaient les

propriétaires

des peaux,

se levèrent et les consacrèrent au Ciel.

Afin que leurs compagnons ne puissent pas les prendre par la force.

De ce fait, les biens du sanctuaire s’accrurent.

Et ils dirent : il ne s’était pas écoulé [peu de temps],

que peu de jours avant qu’ils ne recouvrent tout le sanctuaire de plaques d’or, qui étaient

d’une dimension de

une coudée sur une coudée, de l’épaisseur d’un dinar d’or.

Et lors de

la

fête de pèlerinage, ils les repliaient [les plaques],

et les déposaient sur le dos de

la

élévation du mont du Temple [c’était une esplanade dégagée à l’extérieur du parvis, qui comportait six marches].

afin que les pèlerins voient

combien

leur ouvrage était beau et qu’il n’y avait en lui aucun défaut [imperfection].

Un tan enseigne : Abba Chaoul dit : des poutres [troncs d’arbres attachés au sol]

de sycomore se trouvaient à Jéricho. Et les hommes puissants les prenaient par la force

à leurs propriétaires.

Les

propriétaires se levèrent et les consacrèrent au Ciel,

afin de les interdire aux hommes puissants.

À leur sujet [au sujet des cohanim puissants]

et au sujet de ceux qui leur ressemblent, Abba Chaoul ben Batnit a dit au nom d’Abba Yossef ben Hanin :

Malheur à moi à cause de la maison de Boéthos [il était grand prêtre et son nom était Boéthos].

Malheur à moi à cause de leurs massues [de leurs bâtons],

car leurs serviteurs étaient des pillards et frappaient le peuple avec des massues.

Malheur à moi à cause de la maison de Hanin,

[son membre était] grand prêtre,

malheur à moi à cause de leurs murmures.

Car ils murmuraient et donnaient de mauvais conseils.

Malheur à moi à cause de la maison de Kathros,

[son membre était] grand prêtre,

malheur à moi à cause de leurs calames.

Car ils écrivaient des lettres pour nuire.

Malheur à moi à cause de la maison d’Ichmaël ben Phiabi,

[son membre était] grand prêtre,

malheur à moi à cause de leurs poings.

Car

tous ceux-là

étaient de grands cohanim, leurs fils étaient trésoriers, et leurs gendres étaient intendants [administrateurs du sanctuaire. C’est l’acrostiche de « amère kol », « dit tout », car c’est selon sa parole que tous les besoins du sanctuaire étaient décidés].

Et leurs serviteurs

étaient

ceux qui frappaient le peuple avec des bâtons.

Les Sages ont enseigné : le parvis poussa quatre cris.

Le

premier cri

était :

« Sortez d’ici, fils d’Éli, qui avez rendu impur le sanctuaire de l’Éternel ! »

Comme il est écrit : « Et Éli était très vieux, et il entendait tout ce que faisaient ses fils, et comment ils couchaient avec les femmes qui se rassemblaient à l’entrée de la Tente d’assignation. »

Et le parvis poussa encore un cri,

le deuxième cri :

« Sors d’ici, Issakhar, homme de Kefar Barkai, qui honore sa propre personne et profane les choses saintes du Ciel ! »

Et nous expliquons :

ce

cohen

avait enveloppé sa main dans de la soie [il entourait sa main d’un vêtement]

et accomplissait le service !

Et ce service était invalide, car une séparation invalide [le service] dans les choses saintes, comme il est écrit : « Le cohen prendra ». Et nous exigeons qu’il prenne de sa main, sans séparation. En outre, il méprisait ainsi le service.

Et encore,

un troisième cri

retentit dans le parvis : « Portes, élevez vos frontons, et qu’entre Ichmaël ben Phiakhi, disciple de Pinhas, et qu’il exerce la grande prêtrise ! »

Car lui-même était apte. Et ce qui est dit plus haut : « Malheur à moi à cause de la maison d’Ichmaël ben Phiakhi », c’est parce que les gens de sa maison étaient des hommes puissants.

Et encore,

un quatrième cri

retentit dans le parvis : « Portes, élevez vos frontons, et qu’entre Yohanan ben Narbaï,

grand prêtre,

disciple de Pankaï, et qu’il remplisse son ventre des choses saintes du Ciel ! »

On disait au sujet de Yohanan ben Narbaï qu’il mangeait trois cents veaux, buvait trois cents cruches de vin et mangeait quarante séa de pigeonneaux en dessert !

C’est-à-dire qu’il élevait chez lui de nombreux cohanim, et qu’il lui fallait pour leur repas une quantité de nourriture aussi considérable.

On disait : durant tous les jours de Yohanan ben Narbaï, on ne trouva jamais de reste dans le sanctuaire,

car lui-même mangeait la viande des offrandes consacrées jusqu’à son terme.

Nous nous sommes interrogés :

qu’advint-il à

la fin de

Issakhar, homme de Kefar Barkai ?

Ils disent : le roi et la reine

de la maison des Hasmonéens

étaient assis. Le roi dit :

la viande de

chevreau est meilleure [bonne]

pour être mangée que la viande d’agneau !

Et la reine dit :

la viande de

mouton [agneau]

est meilleure

que celle du chevreau !

Ils dirent : qui peut apporter une preuve [qui peut établir la preuve]

sur cette question ? —

Le grand cohen qui offre [élève]

les offrandes chaque jour,

c’est lui qui tranchera la question !

Il vint lui-même [Issakhar, homme de Kefar Barkai, le grand cohen]

devant eux.