Pessa'him 56b (נו:) — le Talmud en français

Nous avons objecté à cela :

qui connais-tu comme ayant dit

que les six choses avaient toutes été faites contre la volonté des Sages, mais que, dans le premier cas,

ils réprimandèrent

leur conduite,

et dans

le second cas,

ils ne la réprimandèrent pas ?

N'est-ce pas

Rabbi Juda

qui a dit cela ?

Et cette Michna suit son opinion,

et elle enseigne

en elle

« ils moissonnent avec la volonté des Sages ».

Comment Rabbi Juda a-t-il donc compté, dans la bॅraïta, même « ils moissonnent » parmi les six choses qui furent faites contre la volonté des Sages ?

Et nous répondons :

Mais, selon ton raisonnement,

même si tu dis que ce qui est enseigné dans les paroles de Rabbi Juda — « les uns et les autres furent faits contre la volonté des Sages » — est une erreur de texte, ceci aussi est difficile :

Comment Rabbi Juda a-t-il dit que, pour trois choses, ils ne les réprimandèrent pas ?

Or

elles sont quatre :

a. Ils font monter les palmiers pendant toute la journée. b. Ils enveloppent le Chema. c. Ils moissonnent avant l'offrande. d. Ils entassent avant l'offrande.

Mais

nécessairement,

supprime [

raye ]

d'ici

« la moisson »,

et ne la lis pas. Elle ne fait pas partie des six choses mentionnées, puisqu'elle est faite avec la volonté des Sages.

Nous avons enseigné plus haut :

et

ils étaient

en train de permettre les rejets des arbres consacrés de caroubier et de sycomore.

Et nous l'expliquons ainsi : ils agirent de la sorte parce qu'

ils dirent : « Nos pères n'ont consacré que les poutres ».

Au moment où les arbres furent consacrés, ils ne comportaient que le tronc, sans les rejets.

C'est pourquoi,

nous permettrons

les

rejets consacrés des

arbres de

caroubier et des

arbres de

sycomore,

car les rejets ne faisaient pas partie de la consécration.

Et nous traitons de pousses venues après cela [

après la consécration ].

Et ils sont de l'avis

des habitants de Jéricho,

comme celui qui dit

« il n'y a pas de meïla dans les pousses

consacrées », car les pousses ne deviennent pas la propriété de la consécration. [Rachbam, Baba Batra 79a].

Quant aux rabbins,

qui les réprimandèrent,

ils pensent que, bien qu'il n'y ait pas de meïla

dans les pousses,

il y a néanmoins

interdiction

d'en tirer profit.

Nous avons enseigné plus haut :

et

ils étaient

en train de faire des brèches

dans leurs jardins et leurs vergers, afin de nourrir les pauvres de fruits tombés, les Chabbatot et les jours de fête, durant les années de sécheresse !

Oula dit au nom de Rabbi Chim'on ben Lakich :

La

controverse

entre les Sages et les habitants de Jéricho portait

sur les

fruits tombés

des grappes

de dattes. Les palmes qui se trouvent au sommet du palmier sont courbées les unes vers les autres, et il s'en forme comme un récipient. Les dattes qui tombent tombent à l'intérieur.

Les rabbins pensent

que, puisqu'elles sont hautes et qu'il faut monter sur le palmier pour les prendre, elles sont interdites le Chabbat et les jours de fête.

Nous décrétons de peur qu'il ne monte

sur le palmier

et

alors

ne détache

des fruits qui y sont attachés, et qu'il ne transgresse ainsi le travail de la moisson, qui est un travail interdit par la Torah.

Mais les habitants de Jéricho pensent : nous ne décrétons pas de peur qu'il ne monte et ne détache.

Mais pour les

fruits tombés

entre les palmes [

à la base du palmier ],

tout le monde

est d'avis qu'ils sont

permis

le Chabbat et les jours de fête.

En effet, il n'est pas nécessaire de monter sur l'arbre pour les prendre. Et à l'endroit où ils se trouvent, il n'y a pas de fruits attachés. Nous ne craignons donc pas, à leur sujet, qu'il monte et détache.

Rava lui dit :

Même si ce décret ne s'y applique pas, ils sont néanmoins interdits, car

ne sont-ils pas mouktsé !

En effet, à la veille du Chabbat, au crépuscule, ils étaient encore attachés et étaient mouktsé en raison de l'interdiction de les détacher. Et puisque leur statut de mouktsé s'est établi au crépuscule, il s'est établi pour tout le Chabbat.

Et si tu dis

que les fruits qui tombent le Chabbat n'étaient pas mouktsé à la veille du Chabbat, au crépuscule,

puisqu'ils étaient propres à

la nourriture des

corbeaux

même lorsqu'ils étaient encore attachés,

on ne peut pas le dire ainsi.

Car maintenant,

une chose qui est

« préparée pour l'homme »

n'est pas préparée pour les chiens.

Le fait qu'elle ne soit pas préparée pour les chiens l'interdit au titre du mouktsé de la « préparation ».

Comme nous l'avons appris : Rabbi Juda dit :

un animal qui, de son vivant, est considéré comme « préparé » à la consommation de l'homme, car c'est à cela qu'il est destiné, et non à la consommation des chiens, et qui est devenu une carcasse,

si elle n'était pas devenue une carcasse

déjà

à la veille du Chabbat,

il est interdit

de la donner à manger aux chiens le Chabbat,

puisqu'elle ne fait pas partie de ce qui est préparé !

Puisqu'elle n'avait pas été préparée au crépuscule pour les chiens, mais était destinée à l'homme, elle est mouktsé à l'égard des chiens.

Il ressort donc que même une chose qui était préparée pour l'homme est mouktsé du fait qu'elle n'est pas préparée pour les chiens.

Et, dès lors, peut-on dire qu'une chose

préparée pour les corbeaux

est

comme

préparée

même

à l'égard de l'homme ?

Il lui dit

Oula :

Oui.

En effet, une chose qui est

« préparée pour l'homme »

n'est pas

« préparée pour les chiens »,

parce que

toute chose qui est propre à l'homme, il ne la destine pas

à dessein

de son propre gré

aux besoins des chiens ; il ne la destine qu'à son propre besoin.

Mais

une chose préparée pour les corbeaux est préparée

même

pour l'homme.

Parce que

pour toute chose qui est propre à l'homme

son intention porte sur elle !

C'est pourquoi, bien qu'à la veille du Chabbat elle ne fût propre qu'aux corbeaux, son intention est que, si finalement la chose devient également propre à lui, il la mangera lui-même.

Et elle est ainsi correctement considérée également comme préparée pour l'homme.

Lorsque Rava arriva, il dit

au nom de

Rabbi Chim'on ben Lakich : la controverse

entre les Sages et les habitants de Jéricho portait

sur les

fruits tombés

entre les palmes.

Les rabbins pensent

qu'ils sont interdits en raison du mouktsé, parce que

ce qui est préparé pour les corbeaux n'est pas préparé pour l'homme.

Mais les habitants de Jéricho pensent qu'une chose préparée pour les corbeaux est préparée

également

pour l'homme,

et n'est pas mouktsé.

Mais pour les

fruits tombés

des

grappes, tout le monde

est d'avis qu'ils sont

interdits, parce que

nous décrétons de peur qu'il ne monte et ne détache.

Nous avons enseigné dans la Michna :

et

ils étaient

en train de donner la péa aux légumes !

Et nous avons objecté à cela :

et

est-ce que

les habitants de Jéricho ne possédaient pas ce que nous avons appris : « Ils ont posé une règle concernant la péa. Toute

chose

qui est un aliment [

une chose propre à la consommation ],

et

qui n'est pas abandonnée, mais

gardée

par son propriétaire,

dont la croissance vient de la terre et dont la cueillette se fait en une fois [

tous ses fruits sont cueillis en même temps ],

et

le propriétaire

l'introduit pour sa conservation,

cette chose est

soumise à la péa !

Et nous l'expliquons ainsi :

« toute chose qui est un aliment »

à l'exclusion des repousses de pastel et de garance,

qui sont difficiles à manger. C'est pourquoi elles sont exemptées de la péa.

« Et qui est gardée »

à l'exclusion de ce qui est abandonné,

qui est exempté de la péa.

« Dont la croissance vient de la terre »

à l'exclusion des truffes et des champignons !

Ils n'ont pas de racine dans la terre, et leur croissance vient de l'air, non du sol.

« Et dont la cueillette se fait en une fois »

à l'exclusion des figues,

qui ne sont pas cueillies en une seule fois, mais une par une, chaque figue au terme de sa maturation.

« Et le propriétaire l'introduit pour sa conservation »

à l'exclusion des légumes,

qui ne se conservent pas longtemps, mais se gâtent immédiatement. On ne les amasse pas pour les conserver durant une longue période.

Il est donc enseigné explicitement que les légumes sont exemptés de la péa. Qu'ont pensé les habitants de Jéricho en leur donnant la péa ?

Rav Juda dit au nom de Rav : ici,

dans l'acte des habitants de Jéricho,

il s'agit des têtes [

feuilles ]

de navets.

En elles-mêmes, elles ne se conservent pas. Mais les racines des navets se conservent longtemps. Et lorsqu'on introduit les feuilles avec les racines, elles se conservent.

Et

c'est au sujet d'une chose que l'on

introduit pour sa conservation par l'intermédiaire d'une autre chose qu'ils sont en désaccord.

L'un [

les habitants de Jéricho ]

pense que « l'introduire pour sa conservation par l'intermédiaire d'une autre chose » s'appelle une conservation. Même les têtes des navets se conservent par l'intermédiaire des racines. C'est pourquoi ils leur donnaient la péa.

Et l'autre [

les Sages ]

pense

que

l'introduction pour sa conservation par l'intermédiaire d'une autre chose

ne s'appelle pas une conservation. C'est pourquoi ils exemptaient les têtes des navets de la péa.

Les rabbins ont enseigné

:

Au début, ils donnaient la péa au navet [

aux feuilles du navet ]

et au chou.

Rabbi Yossi dit : ils donnaient aussi la péa au poireau

qu'ils donnaient la péa.

Et une autre bараïta enseigne

: au début,

ils donnaient la péa au navet et au poireau.

Rabbi Chim'on dit : ils la donnaient aussi au chou

qu'ils donnaient.