Pessa'him 54b (נד:) — le Talmud en français

Et certains disent : même

le vêtement du premier homme

fut créé au crépuscule de la veille de Chabbat. Ce sont les tuniques de peau que l’Éternel fit pour Adam et Ève.

Les Sages ont enseigné : sept choses sont cachées aux hommes. Les voici :

1.

Le jour de la mort.

2.

Et le jour de la consolation,

pour savoir quand chaque homme sera consolé de son souci. 3.

Et la profondeur du jugement.

Car la plupart des hommes n’en pénètrent pas la profondeur et s’y trompent. 4.

Et nul homme ne sait ce qui est dans le cœur de son prochain.

5.

Et nul homme ne sait par quoi

il

s’enrichira

[il gagnera]. 6.

Et

il ne sait pas

quand reviendra la royauté de la maison de David.

7.

Et quand s’achèvera la royauté coupable

[la royauté mauvaise, la royauté de Rome]

.

Les Sages ont enseigné : trois choses furent conçues dans la pensée pour être créées,

et elles furent créées.

Et

même

si elles n’avaient pas été conçues

dans la pensée,

il aurait été juste qu’elles le soient

et qu’elles soient créées, car sans elles l’homme ne pourrait subsister dans le monde.

Les voici :

que le mort se mette à sentir mauvais,

car autrement ses proches l’auraient caché et ne l’auraient pas conduit à l’inhumation, et ils auraient toujours eu leur douleur sous les yeux.

Et que le grain pourrisse.

Car autrement ses propriétaires l’auraient emmagasiné et auraient provoqué la famine dans le monde.

Et certains disent :

même cette chose fut conçue dans la pensée :

que la monnaie soit mise en circulation.

C’est-à-dire qu’il y ait une monnaie ayant cours chez les marchands, avec laquelle il soit possible d’acheter toute chose ; car autrement les pauvres qui n’ont ni champ ni vigne n’auraient rien à manger.

Michna :

Dans l’endroit où l’on a l’usage de travailler le neuf Av,

ils

travaillent.

Et dans l’endroit où l’on a l’usage

de

ne pas travailler

alors,

ils ne travaillent pas,

car il est interdit de transgresser l’usage du lieu.

Et partout, les érudits de la Torah cessent

de travailler ce jour-là, même dans un endroit où le reste du peuple travaille.

Rabbi Chimon ben Gamliel dit : que tout

homme fasse toujours

de lui-même

un

« érudit de la Torah »

dans cette affaire, car s’il désire cesser d’y travailler, cela lui est permis. Et nous ne disons pas qu’il donne ainsi l’apparence de la prétention en se conduisant comme un érudit de la Torah.

Guemara :

Chmouel dit : il n’y a

de rigueur de

jeûne public en Babylonie que pour le neuf Av seulement !

Puisqu’en Babylonie il n’est pas nécessaire d’avoir de la pluie, on n’y décrète pas de jeûnes pour la rétention des pluies. C’est pourquoi, même lorsqu’on décrète un jeûne pour une autre raison, il n’a pas la rigueur d’un jeûne public, concernant l’interdiction du travail, le commencement du jeûne dès le soir, et les autres rigueurs observées dans un jeûne public en plus d’un jeûne individuel.

Et seul le neuf Av a la rigueur d’un jeûne public, même en Babylonie.

Et nous objectons :

cela signifie-t-il que Chmouel pense

que,

pour le neuf Av,

même

son crépuscule est interdit

à la consommation, comme on aggrave le jeûne public en interdisant également son crépuscule ? C’est ce que laisse entendre le fait que Chmouel lui ait attribué le statut de jeûne public.

Et

c’est difficile,

car Chmouel n’a-t-il pas dit : le neuf Av

— son crépuscule est permis

à la consommation !

Et si tu dis

que Chmouel pense que, pour

tout jeûne public,

son crépuscule est permis

à la consommation, parce qu’il y a doute, et que nous suivons le doute avec indulgence,

cela ne peut pas être dit ainsi. Car—

Et pourtant nous avons appris dans une Michna : on mange et on boit

la veille du jeûne

avant la tombée de la nuit,

tout le temps où il fait encore jour.

N’est-ce pas pour exclure

le

crépuscule

de la veille du jeûne de la consommation, parce qu’il constitue un doute quant à la nuit et que, peut-être, le jeûne a déjà commencé ? Si tel est le cas, pourquoi Chmouel a-t-il permis le crépuscule de la veille du neuf Av, puisqu’il lui reconnaît le statut de jeûne public ?

Et nous répondons : le crépuscule est toujours permis à la consommation dans tous les jeûnes publics.

Et ce que nous avons appris : « on mange et on boit avant la tombée de la nuit »,

ne

vient pas exclure le crépuscule.

Mais

à exclure

la nuit du jeûne. Cela signifie :

dès qu’il fait nuit,

et que c’est déjà certainement la nuit, il est interdit de manger et de boire.

Et nous examinons :

disons que cela apporte un appui à

Chmouel, selon lequel le crépuscule du neuf Av est permis, d’après ce qui a été enseigné dans une baraïta :

Il n’y a entre le neuf Av et Yom Kippour que ceci : le doute concernant celui-ci est interdit, tandis que le doute concernant celui-là est permis !

[Il s’agit de prime abord. Mais en ce qui concerne la peine, ils diffèrent certainement.]

Et nous l’examinons :

que signifie « le doute concernant celui-là est permis »

qui est énoncé au sujet du neuf Av ?

N’est-ce pas le crépuscule

qui est visé ?

Le crépuscule est un doute : peut-être appartient-il au jour précédent, peut-être est-il la nuit du jour suivant. Apprends donc de là que le crépuscule est permis.

Et nous repoussons :

non,

il n’est pas question du doute du crépuscule. Mais

comme l’a dit Rav Hicha, fils de Rav Idi,

plus loin, il y a

un

partage dans le doute de

la fixation du mois

entre le neuf Av et Yom Kippour.

En effet, si un homme ne sait pas si le tribunal a intercalé le mois précédent et sanctifié le mois le trente et unième jour, ou s’il l’a sanctifié le trentième jour, et s’il doute que le jour présent soit Yom Kippour ou que ce soit le lendemain, il jeûne deux jours par doute. Il n’en va pas de même pour le neuf Av : puisqu’il ne relève que des rabbins, le doute portant sur une disposition rabbinique est traité avec indulgence.

Et

ici également,

la baraïta vient

faire

un partage dans le doute qui s’est éveillé

quant à la fixation du mois.

Rava enseigna : les femmes enceintes et les femmes qui allaitent jeûnent le neuf Av et y achèvent

le jeûne jusqu’à son terme,

de la même manière qu’

elles

jeûnent et achèvent

leur jeûne

à Yom Kippour.

Et son crépuscule est interdit

à la consommation, contrairement à Chmouel.

Et ils ont également dit au nom de Rabbi Yo’hanan

que le crépuscule du neuf Av est interdit.

Et nous objectons :

Rabbi Yo’hanan a-t-il vraiment dit cela ?

Rabbi Yo’hanan n’a-t-il pas dit : le neuf Av n’est pas comme un jeûne public !

N’est-ce pas en ce qui concerne

le

crépuscule

qu’il l’a dit ? Car le crépuscule d’un jeûne public est interdit, tandis que celui du neuf Av est permis. Ses paroles se trouveraient donc contredire ce qui a été dit en son nom.

Et nous répondons :

non,

il ne l’a pas dit au sujet du crépuscule. Mais

en ce qui concerne

le

travail.

Car son statut n’est pas celui d’un jeûne public, où le travail est interdit ; lui, en revanche, permet le travail.

Et nous nous étonnons : était-il nécessaire que Rabbi Yo’hanan dise que le

travail

est permis ?

Et pourtant

nous avons appris

explicitement cela dans notre Michna :

« Dans l’endroit où l’on a l’usage de travailler le neuf Av, on travaille ; et dans l’endroit où l’on a l’usage de ne pas travailler, on ne travaille pas ! »

Et même Rabbi Chimon ben Gamliel n’a dit que

qu’il est permis à tout homme de se conduire comme un érudit de la Torah et de cesser de travailler même dans un endroit où l’on a l’usage de travailler. Il nous a enseigné

que, lorsqu’il reste assis et ne travaille pas, il ne donne pas l’apparence de la prétention ; mais il n’a pas interdit

le travail.

Et nous répondons :

mais alors, que signifie

ce qu’a dit Rabbi Yo’hanan : « Le neuf Av

n’est pas comme un jeûne public » ?

En ce qui concerne

la

prière de clôture,

il l’a dit. En effet, lors d’un jeûne public, on prie la prière de clôture en plus des trois prières de chaque jour ; mais pas le neuf Av.

Et nous objectons de nouveau :

Rabbi Yo’hanan n’a-t-il pas dit : « Plût à Dieu qu’un homme prie et continue toute la journée entière » ?

Il est permis d’ajouter aux trois prières instituées par les Sages et de prier autant qu’il le désire. Si tel est le cas, il est permis chaque jour d’ajouter la prière de clôture, et pas seulement lors d’un jeûne public.

Et nous répondons :

là,

lors d’un jeûne public, la prière de clôture est

obligatoire.

Mais

ici,

le neuf Av, comme les autres jours de l’année, elle n’est que

facultative.

Et si tu veux, dis : que signifie

ce qu’a dit Rabbi Yo’hanan : « Le neuf Av

n’est pas comme un jeûne public en ce qui concerne

les

vingt-quatre

bénédictions » ? Lors d’un jeûne public, on ajoute six bénédictions aux dix-huit bénédictions ; mais pas le neuf Av.

Rav Papa dit :

en réalité, c’est comme nous l’avons dit d’abord : lorsque Rabbi Yo’hanan a dit que le neuf Av n’est pas comme un jeûne public, il l’a dit relativement au crépuscule.

Et pourtant ces paroles ne contredisent pas ses paroles précédentes.

Car

que signifie

le neuf Av

« n’est pas comme un jeûne public » lorsqu’il le dit ? Il le dit par aggravation,

car il

n’est pas comme les

jeûnes

premiers

[comme cela sera expliqué plus loin],

mais comme les derniers, et

la consommation au crépuscule y

est interdite

.

Car nous avons appris dans une Michna : si arrive le début du mois de Kislev et que les pluies ne sont pas tombées, le tribunal décrète trois jeûnes sur la communauté. Lors de ces trois premiers jeûnes, on ne jeûne pas dès la nuit ; on mange et on boit jusqu’au matin. Si ces jeûnes sont passés et qu’ils n’ont toujours pas été exaucés, le tribunal décrète encore trois jeûnes sur la communauté. Lors de ces jeûnes, on ne mange que durant le jour de la veille du jeûne.

C’est ce qu’a dit Rabbi Yo’hanan : le neuf Av a le statut des derniers jeûnes, lors desquels il est interdit de manger depuis le crépuscule de la veille du jeûne.

Meytivi

d’après ce que nous avons enseigné :

« Il n’y a entre le neuf Av et Yom Kippour que ceci : le doute concernant celui-ci est interdit, tandis que le doute concernant celui-là est permis ! »

N’est-ce pas le «

doute » qui désigne

son crépuscule ?

Et il est enseigné qu’il est permis. C’est difficile pour Rava et Rabbi Yo’hanan, qui interdisent le crépuscule du neuf Av.

Rav Hicha, fils de Rav Idi, dit : non,

ce n’est pas cela qui est visé.

Mais

pour

permettre, au neuf Av, le doute qui s’est éveillé

quant à la fixation du mois.

Si l’on ne sait pas quand le tribunal a sanctifié le mois ni quand tombe le neuf Av, il n’est pas nécessaire de jeûner deux jours par doute.

La Guemara déduit maintenant de la baraïta une autre déduction :

Puisqu’il est enseigné que le neuf Av et Yom Kippour ne diffèrent l’un de l’autre qu’en ce qui concerne le doute, cela signifie que

pour toutes leurs dispositions

ils sont

égaux.

Et si tel est le cas, cette baraïta

apporte un appui

à

Rabbi Éléazar.

Car Rabbi Éléazar a dit : il est interdit à l’homme de plonger

son

doigt dans l’eau le neuf Av, de la même manière qu’il lui est interdit de plonger son doigt

dans l’eau

à Yom Kippour,

car lui aussi est soumis à l’interdiction de la toilette.

Il ressort de la baraïta qu’elle est conforme à ses paroles : ils sont entièrement égaux, excepté en ce qui concerne le doute du jour.

Meytivi : « Il n’y a entre le neuf Av et le jeûne public que ceci : celui-ci,

le jeûne public,

est interdit de travailler, tandis que celui-ci,

le neuf Av,

permet le travail

dans l’endroit où l’on a l’usage

d’y travailler. »

Et nous déduisons : il semble qu’ils ne diffèrent que pour le travail.

Pour toutes leurs dispositions, celui-ci et celui-là sont donc égaux !

Or, au sujet du jeûne public, il a été enseigné : « Lorsqu’ils ont dit qu’il est interdit

alors

de se laver, ils n’ont pas dit

cela

mais

pour la toilette

de tout le corps. Mais

la toilette du

visage, des mains et des pieds n’a pas été

interdite. »

Et donc, de même, au neuf Av, il serait permis de se laver le visage, les mains et les pieds ; ce qui est difficile pour Rabbi Éléazar, qui interdit au neuf Av même de plonger un doigt.