Pessa'him 53a (נג.) — le Talmud en français

Et les vignes

sont interdites à la coupe,

lorsqu’elles atteignent le gireoua [

lorsqu’elles ont un peu grandi et sont appelées gireoua].

Et les oliviers

sont interdits à la coupe,

lorsqu’ils commencent à bourgeonner [

lorsque le bourgeon qui est sur eux a grandi].

Et tous les autres arbres, lorsqu’ils produisent

le commencement du fruit.

Et

à ce sujet

Rav Assi

a dit : « Ce qu’enseigne [la Michna] : “Et les vignes, lorsqu’elles atteignent le gireoua”

est le boser, est le gireoua, est le “pol ha-lavan” !

car tous ont une seule et même mesure.

Et nous avons objecté à cela : Est-ce que

« pol ha-lavan », cela peut te venir à l’esprit

que ce soit le gireoua et le boser — alors qu’il est question de vignes !?

Et nous répondons :

Mais dis plutôt :

« Le boser, c’est-à-dire le gireoua, et

sa mesure

à ce stade de sa croissance est

de la

taille du

“pol ha-lavan”.

Et Rav Chimi conclut pour sa preuve :

Et qui

est le tan­​na dont

tu sais qu’il dit

à propos des raisins que, précisément lorsqu’ils sont

du boser, ils ne sont pas [

considérés comme un fruit], mais

le sémadar, lui, ne l’est pas

considéré comme un fruit ?

N’est-ce pas

les Sages

qui ont dit cela, et non Rabbi Yossi [qui pense que même le sémadar est appelé un fruit] ?

Et cette Michna suit leur méthode.

Et elle enseigne

en elle :

« Tous les autres arbres, dès qu’ils produisent » !

Dès le commencement de leur production, cela est déjà appelé un fruit.

Il s’ensuit que les kafniot des dattes sont appelées des fruits même selon les Sages. Et de nouveau la difficulté revient à sa place : comment Rav Ilaï a-t-il coupé les palmiers sans craindre la perte des fruits de la septième année ?

Et nous répondons :

Mais Rabbi Ilaï a coupé

un palmier

de la variété nisshani !

Car il a coupé des palmiers mâles, dont les fruits ne mûrissent jamais complètement sur l’arbre. On les cueille plutôt au mois de Nissan, et ils mûrissent d’eux-mêmes dans un récipient fait de palmes. Et ils restent toujours petits. Il s’ensuit qu’il ne leur a rien fait perdre en coupant le palmier.

Les Sages ont enseigné : On mange,

pendant l’année de la septième, des

raisins

qui sont dans la maison

jusqu’à ce qu’ils aient disparu

pour l’animal dans le champ,

les treilles [

les vignes dressées sur des perches]

d’Okkel [

nom d’un lieu de vignobles].

Et s’il y a

des vignes qui sont plus

tardives qu’elles,

et qui s’épuisent après les treilles d’Okkel,

on peut en manger

jusqu’à ce qu’elles aient disparu.

Et l’on mange

des olives

qui sont dans la maison

jusqu’à ce qu’ait disparu

l’olivier du lieu

le plus tardif de Teko’a

pour l’animal du champ, car les oliviers y sont nombreux et c’est là qu’ils s’épuisent après ceux des autres lieux.

Rabbi Eliézer dit :

On mange des olives

jusqu’à ce qu’ait disparu

le lieu de l’olivier

le plus tardif de Gouch ‘Halav.

Car là aussi les oliviers sont nombreux, et ils s’épuisent après les oliviers de Teko’a.

Et quelle est la disparition ? Jusqu’à

ce qu’un pauvre sorte

pour chercher des olives dans ce lieu

et n’en trouve pas, ni sur sa ramure [

sur ses branches] de l’olivier,

et même pas

n’en trouve

à sa racine,

des olives tombées de ses branches, dans la mesure d’un

quart

de kav.

Et l’on mange

des figues sèches,

les figues qui sont dans la maison,

jusqu’à ce qu’aient disparu les figues immatures de Beit Hini [

nom d’un lieu] du champ, car c’est là qu’elles s’épuisent en dernier.

Rabbi Yehouda a dit : Les figues immatures de Beit Hini n’ont été mentionnées

comme étant considérées comme des fruits

que pour ce qui concerne

l’obligation de

la dîme.

Et comme il est enseigné :

les figues immatures de Beit Hini, et les dattes [

des dattes]

de Touvina [nom d’un lieu] — bien qu’elles soient toujours petites, elles sont considérées comme des fruits et

sont astreintes à la dîme.

Nous avons appris plus haut :

On mange des dattes jusqu’à ce qu’ait disparu

le palmier

le plus tardif de Zo’ar !

Rabban Chim’on ben Gamliel dit : On peut manger en se fondant sur

les dattes

qui sont entre les palmes [

qui se trouvent dans les palmes du palmier], mais

on ne peut pas manger en se fondant sur

les dattes

qui sont entre les épines [

qui se trouvent dans les épines à la base du palmier], car elles ne sont pas considérées comme se trouvant à la disposition de l’animal dans le champ, puisqu’il ne peut pas les prendre de là.

Et nous opposons à cela : On mange les raisins

de la septième année

jusqu’à Pessa’h. Et les olives jusqu’à Chavouot. Et les figues sèches jusqu’à ‘Hanouka. Et les dattes jusqu’à Pourim,

car c’est le moment de la disparition du champ pour toutes les espèces mentionnées.

Et Rav Bibi a dit : Rabbi Yo’hanan

avait

interverti ces deux dernières

et

enseignait :

« Pour les figues sèches, jusqu’à Pourim, et pour les dattes, jusqu’à ‘Hanouka ! »

Il enseigne pourtant que le moment de l’élimination des dattes est à ‘Hanouka ou à Pourim, et non comme l’enseigne l’autre baraïta : « Jusqu’à ce qu’ait disparu le dernier palmier de Zo’ar ».

Et nous répondons :

L’un et l’autre ont une seule et même mesure.

À ‘Hanouka disparaît le dernier palmier de Zo’ar.

Et si tu veux, dis plutôt :

De toute façon, il n’y a rien à objecter à partir de cette baraïta.

Car le tan­​na ne leur a pas fixé un moment absolu.

En effet, elle enseigne explicitement : « S’il y en a de plus tardives qu’elles, on peut en manger en se fondant sur elles ».

Il a été enseigné : Rabban Chim’on ben Gamliel dit : Signe pour les montagnes :

les arbres

de milin [

les galles], car partout où poussent ces arbres, c’est le signe que l’endroit est montagneux. Seuls ces arbres poussent dans les montagnes ; mais les autres arbres ne poussent pas bien dans les montagnes.

Signe pour les vallées : les palmiers. (Guemara)

Signe pour le

lieu des

torrents :

ce sont

les roseaux.

Signe pour le

lieu de la

plaine :

c’est

le sycomore.

Et ce n’est pas une preuve complète. Il n’est pas nécessaire que tout lieu où il n’y a pas de sycomores ne soit pas appelé une plaine. Mais il est dans la nature de la plaine de faire pousser des sycomores.

Et bien qu’il n’y ait pas de preuve à la chose, il y en a un souvenir. Comme il est dit : “Et le roi fit que l’argent fût à Jérusalem comme les pierres, et les cèdres, il les fit être comme les sycomores qui sont dans la plaine, en abondance.”

Mais les sycomores sont abondants dans la plaine.

Et nous expliquons : ce qu’enseigne

« Signe pour les montagnes : les milin, et signe pour les vallées : les palmiers », a une conséquence pour les prémices.

Car nous avons appris : On n’apporte les prémices que des sept espèces.

Et nous l’apprenons par une gzera chava de « terre — terre ». Il est écrit à propos des prémices : « de ta terre », et il est écrit à propos des sept espèces : « une terre de blé et d’orge ».

Et

on n’apporte

pas de palmiers des montagnes

car ils ne sont pas de qualité supérieure, mais des palmiers des vallées.

Et pas des fruits

des céréales

des vallées,

car les eaux s’y rassemblent et les céréales pourrissent et se flétrissent à cause d’elles.

Et ce qu’enseigne

« Signe pour les torrents : les roseaux », a une conséquence

en ce qui concerne

le torrent impétueux,

sur lequel est accomplie la procédure de la génisse à la nuque brisée. Et tout endroit où les roseaux ne poussent pas n’est pas appelé un torrent.

Et ce qu’enseigne

« Signe pour la plaine : le sycomore », a une conséquence pour la vente et l’achat !

Car celui qui dit à son prochain : « Je te vends une plaine », doit y avoir des sycomores.

Et nous concluons :

Et maintenant que tu es venu expliquer ainsi, pour tous [

les montagnes, les vallées et le torrent]

également,

on peut dire que cela a une conséquence

pour la vente et l’achat.

Michna :

Il est interdit à un Israélite de prêter ou de louer un gros animal à un non-Juif, parce qu’il est astreint au repos de son animal le jour du Chabbat. Et nous craignons que le non-Juif ne le fasse travailler le Chabbat, de sorte que l’Israélite transgresse l’interdit : « Tu ne feras aucun travail, toi, ton fils, ta fille, ton serviteur, ta servante, ton bétail ».

Et les Sages ont également décrété l’interdiction de vendre un gros animal à un non-Juif.

Deux raisons ont été rapportées [Avoda Zara 15a] : la première, en raison d’un décret, de peur que cela ne conduise au prêt et à la location. La seconde, en raison de l’essai : nous craignons que l’Israélite ne le vende au non-Juif le vendredi après-midi, à l’approche de la tombée de la nuit, et ne lui dise : « Viens, essayons-le, pour voir s’il marche bien lorsqu’il est chargé. » L’animal marchera sous l’effet de la voix de l’Israélite, de sorte qu’il transgressera l’interdit de faire avancer un animal le Chabbat.

Ce décret ne s’applique pas au petit bétail, car il n’est pas apte au travail. Cependant, certains lieux ont été rigoureux envers eux-mêmes et n’ont pas vendu même du petit bétail, afin de ne pas en venir à vendre du gros bétail. Cette coutume n’oblige que dans le lieu où l’on a ainsi coutume, et non dans les autres lieux.

1.

Dans un lieu où l’on a coutume

de

vendre du petit bétail aux non-Juifs,

ils

vendent. Et dans un lieu où l’on n’a pas coutume

d’

en vendre,

ils

ne vendent pas.

Et partout, ils ne leur vendent pas de gros bétail,

car cette interdiction ne dépend pas de la coutume, mais relève d’un décret des Sages, comme cela a été expliqué plus haut.

Et il ne vendra même pas de

veaux

petits

et de poulains

petits, qu’ils soient

entiers ou

bien

blessés.

Et bien que les petits et les animaux blessés ne soient pas aptes au travail, ils ont également décrété à leur sujet, parce qu’ils sont confondus avec les grands et les entiers. Et si on les voit dans le domaine du non-Juif, on en viendra à permettre même la vente d’un animal apte au travail.

Rabbi Yehouda permet de vendre

un

animal blessé

au non-Juif. Puisqu’il est blessé, le non-Juif ne le gardera pas chez lui, mais l’abattra immédiatement. Il n’y a donc pas lieu de craindre qu’un autre Israélite ne le voie chez lui et en vienne à permettre toute vente.

Ben Bétéra permet de vendre un cheval,

au non-Juif, car son travail ne consiste qu’à porter pour la chevauchée. Il n’y a pas là de travail interdit par la Torah, mais seulement une interdiction rabbinique. C’est pourquoi ils n’ont pas décrété l’interdiction de sa vente par crainte du prêt et de la location, ou de l’essai.

2. Il y a des lieux où l’on a coutume de ne pas manger de viande rôtie la nuit de Pessa’h, parce que cela donne l’apparence de manger le sacrifice de Pessa’h hors de la cour du Temple.

Dans un lieu où l’on a coutume de manger de la viande rôtie les nuits de Pessa’h, on en mange.

Et dans un lieu où l’on a coutume de ne pas manger

de viande rôtie les nuits de Pessa’h,

on n’en mange pas !

Guemara :

Rav Yehouda a dit au nom de Rav : Il est interdit à un homme de dire : “Cette viande est pour Pessa’h”, parce qu’

il

semble consacrer

son

animal. Et

ensuite, lorsqu’il la mange, il semble

manger des choses saintes à l’extérieur.

Rav Papa a dit : C’est précisément la viande

que Rav a interdit de désigner ainsi.

Mais pour le blé, non,

il ne l’a pas interdit. Car lorsqu’il dit : « Ces grains sont pour Pessa’h », le sens est qu’

ils

seront

conservés [

préservés]

pour Pessa’h

à l’abri de la fermentation,

dit-il.

Il ne ressort nullement de ses paroles qu’il ait l’intention de les vendre et d’acheter un sacrifice de Pessa’h avec leur prix (Rachi).

Mais

pour la viande, non,

cela ne s’interprète pas comme s’il la conservait pour Pessa’h ; il semble plutôt qu’il la consacre.

Meytivi :

Il a été enseigné :

Rabbi Yossi a dit : Théodose, l’homme de Rome, a institué chez les habitants de Rome la coutume de manger des chevreaux rôtis entiers [

rôtis dans leur totalité, comme le sacrifice de Pessa’h. Leurs pieds pendaient à leur côté, comme s’ils portaient leurs armes. La traduction de « casque » est « koulsa »]

les nuits de Pessa’h.

Les Sages lui envoyèrent

des messagers :

Si tu n’étais pas Théodose, nous aurions décrété ton excommunication,

parce que

tu fais manger aux Israélites des choses saintes à l’extérieur !

Et nous nous étonnons : Est-ce que le fait de manger

des choses saintes, cela peut te venir à l’esprit

qu’il y ait cela ici ? Les chevreaux n’avaient pourtant pas la sainteté du sacrifice de Pessa’h ; ils ressemblaient seulement à des sacrifices de Pessa’h.