Pessa'him 52b (נב:) — le Talmud en français

Rabbi Chim'on ben Gamaliel dit :

on mange

les dattes qui sont dans la maison

en se fondant sur

les dattes qui se trouvent dans le champ

du sommet du palmier

[qui se trouvent sur les palmes] et qui sont accessibles à l'animal dans le champ.

Mais

on ne mange pas

les dattes qui sont dans la maison

en se fondant sur

les dattes

du pied du palmier

[qui se trouvent entre les épines, au bas du palmier], car l'animal ne peut pas les prendre de là, à cause des épines.

C'est également sur ce point qu'ils divergent dans la Michna.

Le premier tan[n]a pense que c'est précisément lorsque les fruits ont également disparu d'entre les épines qu'il est tenu de les faire disparaître. Mais tant qu'ils se trouvent là, même s'ils ont disparu du sommet du palmier, il n'est pas tenu de les faire disparaître.

Et Rabbi Yehouda pense qu'il faut qu'ils se trouvent au sommet du palmier ; mais lorsqu'ils se trouvent au pied du palmier, on ne peut pas dire à son sujet : « Tant que l'animal mange dans le champ », à cause des épines. Et c'est ce que dit Rabbi Yehouda : « Va donc, et apporte-toi-en, toi aussi, d'un endroit où il est possible de les prendre », mais tu ne les trouveras pas au pied du palmier, car il est impossible de les prendre de là.

Nous avons appris là-bas : trois régions

qui sont en Terre d’Israël sont distinctes

pour

ce qui concerne le moment

de la suppression

des fruits de la septième année. Les voici :

La terre de

Judée. Et la

terre

d’au-delà du Jourdain, et la

terre

de Galilée.

Et trois régions

se trouvent

dans chacune

de ces régions.

Car chacune d’elles est composée de trois régions, dont le moment où les fruits disparaissent pour l’animal du champ diffère de l’une à l’autre.

Et puisque chacune des trois régions en comporte trois, cela fait ici neuf régions.

Dès lors,

pourquoi ont-ils dit

qu’il y a

trois régions pour la suppression

et pas davantage ?

Parce que le moment de la suppression est le même pour les trois régions qui se trouvent dans une même grande région.

Car

il

sera encore permis de manger dans chacune d’elles

même après que les fruits y auront déjà disparu pour l’animal du champ,

jusqu’à ce qu’ils disparaissent

de

la dernière

des trois régions qu’elle comprend.

C’est-à-dire qu’ils ont considéré les trois régions comme une seule région en ce qui concerne la suppression. Mais la Judée, la Galilée et l’au-delà du Jourdain sont trois régions distinctes. Et si les fruits ont disparu dans l’une d’elles, on est tenu d’y procéder à la suppression, même s’ils n’ont pas encore disparu dans l’autre.

Et nous nous sommes interrogés à ce sujet :

d’où cela est-il déduit

qu’il est permis de manger en Judée jusqu’à ce que les fruits disparaissent dans son dernier endroit, mais qu’il n’est pas permis de manger en Judée en se fondant sur les fruits de Galilée, lorsqu’ils n’y ont pas encore disparu ?

Rav Hama bar Oukva dit au nom de Rabbi Yossi bar Hanina : Le verset dit : « Et pour ton bétail et pour l’animal qui est dans ta terre

toute sa récolte sera à manger » :

tant que l’animal mange dans le champ,

toi aussi,

donne à manger au bétail

des fruits

qui sont dans la maison.

Mais si déjà

le fruit a disparu

pour

l’animal qui est dans le champ,

toi aussi

fais disparaître

les fruits destinés à être donnés à manger

à ton bétail depuis la maison.

Et nous avons reçu

une tradition de nos pères,

selon laquelle l’animal qui grandit en Judée ne se nourrit pas des fruits qui sont en Galilée.

Car il ne s’éloigne pas tellement de son endroit pour chercher sa nourriture.

Et

ainsi,

l’animal qui est en Galilée ne se nourrit pas des fruits qui sont en Judée.

C’est pourquoi, dès que les fruits ont disparu en Judée, on ne peut plus y appliquer le verset : « Et pour l’animal qui est dans ta terre », bien qu’il y en ait encore en Galilée. Et inversement.

Mais en Judée elle-même, même si les fruits ont disparu d’un endroit, ils se trouvent encore dans un autre endroit. Car les animaux se déplacent d’une région à l’autre à l’intérieur de cette même terre, afin de chercher de la nourriture.

Les maîtres ont enseigné : les fruits

de la septième année

qui sont sortis de la terre

d’Israël vers l’extérieur du pays,

et dont le moment de la suppression est arrivé,

sont supprimés partout où ils se trouvent.

Et il n’est pas nécessaire de les ramener en Terre d’Israël pour les supprimer.

Rabbi Chim'on ben Elazar dit : qu’ils retournent à leur endroit et y soient supprimés. Car il est dit

à propos de la suppression : « pour l’animal qui est

dans ta terre » !

Et déduis-en que la suppression ne doit avoir lieu que dans ta terre.

[Sur la manière de procéder à la suppression, les premiers décisionnaires ont divergé. Voir les compléments : certains disent qu’il faut les rendre accessibles à tous, ou les placer dans un lieu fréquenté par les animaux sauvages et domestiques ; d’autres disent qu’il faut les manger auparavant et que, si on ne les a pas mangés, ils deviennent interdits.]

Et nous nous sommes interrogés à ce sujet :

mais tu l’as déjà utilisé,

car nous avons déjà tiré et utilisé ce verset « dans ta terre » pour en déduire qu’on ne se fonde pas, en Judée, sur les fruits de Galilée, comme il a été dit plus haut. Il ne reste donc plus rien à tirer également de ce verset pour enseigner qu’ils doivent être supprimés dans leur endroit.

Et nous répondons : nous apprenons correctement de ce verset les deux lois à la fois.

Lis-le comme s’il était écrit « dans la terre »,

car le texte aurait pu dire simplement « dans la terre ».

Or maintenant qu’il a ajouté une lettre et écrit

« dans ta terre »,

cela signifie que le texte vient nous enseigner une déduction supplémentaire.

Ou bien : « qui est dans ta terre »

est écrit. C’est pourquoi l’une des déductions est apprise de « dans ta terre », et la seconde déduction est apprise de « qui est ».

Rav Safra sortit de la Terre d’Israël vers l’extérieur du pays.

Il avait avec lui une cruche de vin de la septième année

[une certaine quantité de vin qui était investie de la sainteté de la septième année] dont le moment de la suppression était déjà arrivé.

S’associèrent à lui

[ils se joignirent à lui dans le groupe]

Rav Houna, fils de Rav Ika, et Rav Kahana

qui étaient les disciples de Rabbi Abahou.

Il leur dit

Rav Safra : y

a-t-il

parmi vous quelqu’un

qui ait entendu de Rabbi Abahou

votre maître si

la g[a]laha est comme Rabbi Chim'on ben Elazar,

qui dit : « Les fruits de la septième année, qu’ils retournent à leur endroit et y soient supprimés »,

ou non ?

Mais est-elle comme le premier tan[n]a, qui dit : « Ils sont supprimés partout où ils se trouvent » ?

Rav Kahana lui dit : Rabbi Abahou a ainsi dit : la g[a]laha est comme Rabbi Chim'on ben Elazar.

Par conséquent, tu dois te donner la peine de ramener le vin en Terre d’Israël et de l’y supprimer.

Rav Houna, fils de Rav Ika, lui dit

à Rav Safra : ce n’est pas ainsi qu’il a dit.

Mais

Rabbi Abahou a ainsi dit : la g[a]laha n’est pas comme Rabbi Chim'on ben Elazar !

Et tu peux parfaitement supprimer le vin ici ; tu n’as pas besoin de le ramener à son endroit.

Rav Safra dit : retiens cette règle de Rav Houna

fils de Rav Ika

en ta possession,

à savoir que la g[a]laha n’est pas comme Rabbi Chim'on ben Elazar.

Parce que

c’

est lui qui

examinait et apprenait la tradition de la bouche de son maître, comme Rahava de Poumbedita,

qui examinait sa tradition afin de savoir de qui il l’avait reçue.

Car Rahava disait, au nom de Rav Yehouda : le mont du Temple —

une galerie

[une estrade]

était double

tout autour de lui :

une galerie à l’intérieur d’une galerie !

Et bien que la Michna emploie le terme « estrade », Rahava a employé le terme « galerie », selon le langage de son maître.

Rav Yossef appliqua à son sujet

à Rav Safra le verset :

« Mon peuple consulte son bois, et son bâton lui parle. »

Et il interprète « son bâton » au sens de facilité, car

tout

celui qui

lui facilite la tâche

est celui qu’il consulte afin qu’il

lui parle !

Car Rav Safra s’était appuyé sur Rav Houna, fils de Rav Ika, qui lui avait facilité la tâche en ne l’obligeant pas à ramener les fruits en Terre d’Israël pour les y supprimer.

Rav Ilaï coupa

[il tailla]

des jeunes régimes de dattes

[un palmier portant des « jeunes régimes », qui sont de petites dattes dont la maturation n’est pas achevée],

de la septième année,

pour en faire du bois.

Et nous nous étonnons :

comment a-t-il pu agir ainsi ?

Mais il est écrit : « La terre jouira de son Chabat, vous la mangerez ». Et nous excluons de là que c’est précisément

« à manger », dit le Miséricordieux,

que les fruits te sont destinés, mais

non à la perte.

D’ici l’on apprend qu’il est interdit de faire perdre les fruits de la septième année. Comment donc Rabbi Ilaï a-t-il coupé le palmier ? Il a pourtant ainsi fait perdre les jeunes régimes qui s’y trouvaient, puisqu’ils n’atteindraient désormais pas leur pleine maturation.

Et si tu veux dire,

pour répondre,

cela ne s’applique

à l’interdiction de les faire perdre et de les couper avant leur temps que

lorsqu’

ils ont déjà

atteint le stade du fruit,

et qu’ils ont déjà le statut de fruit,

mais lorsqu’

ils n’ont pas encore

atteint

leur

statut de

fruit, puisque leur maturation n’est pas encore achevée [comme les jeunes régimes],

il n’

est pas interdit de les couper.

On ne peut pas répondre ainsi.

Rav Na’hman n’a-t-il pas dit, au nom de Rabba bar Avouha : ces enveloppes

[semblables à une écorce qui pousse autour du fruit de la datte et le protège]

qui sont de la ערלה

sont interdites

à tout profit. Et bien qu’elles ne constituent pas le corps du fruit et que la Torah n’ait interdit, au titre de la ערלה, que le fruit seulement, elles sont néanmoins interdites

puisqu’elles sont devenues protectrices du fruit,

et le protecteur du fruit est considéré comme le fruit lui-même.

Et nous concluons à propos de notre objection :

et depuis quand sont-elles protectrices du fruit,

ces « enveloppes » ? Elles entourent les dattes seulement

lorsqu’

elles sont encore

des fruits non mûrs

[petits, c’est-à-dire les jeunes régimes], puis elles tombent.

Et

malgré cela,

on les appelle des fruits.

Il en ressort que même les jeunes régimes sont considérés comme des fruits.

Dès lors, comment Rabbi Ilaï a-t-il coupé ces palmiers ? Il a pourtant fait perdre les jeunes régimes. Il se trouve donc qu’il a fait perdre des fruits de la septième année.

Et nous répondons :

Rav Na’hman,

qui considère les fruits non mûrs comme des fruits, pensait

comme Rabbi Yossi.

Car nous avons appris : Rabbi Yossi dit : le bouton de la vigne est interdit

au titre de la ערלה,

parce qu’il est

déjà considéré comme

un fruit !

Lorsque la fleur de la vigne tombe et que la forme du grain de raisin est déjà visible, il est appelé « bouton ». Cela correspond au stade de croissance des jeunes régimes des dattes ; ceux-ci aussi sont interdits au titre de la ערלה.

C’est ainsi que pensait Rabbi Yossi. Mais

les Sages divergent d’avec lui.

Ils pensent que le bouton n’est pas considéré comme un fruit. Il en va de même pour les jeunes régimes. Et Rabbi Ilaï, qui a coupé, pendant la septième année, des palmiers portant des jeunes régimes sans se soucier de faire perdre des fruits de la septième année, pensait comme les Sages.

Rav Chimi de Nehardea lui objecta : et

donc,

les Sages divergent-ils d’avec lui

Rabbi Yossi même

pour les autres arbres ?

Ils ne divergent pourtant qu’au sujet de la vigne.

Car nous avons appris : à partir de quand ne coupe-t-on pas les arbres pendant la septième année,

à cause de la perte des fruits ?

L’école de Chammaï dit : tous les arbres

sont interdits à la coupe

dès qu’ils produisent

le début de la pousse de leurs feuilles au mois de Nissan.

Et l’école de Hillel dit : les caroubiers

sont interdits à la coupe

dès qu’ils forment des chaînes

[dès qu’on y voit quelque chose qui ressemble à des chaînes de caroubes].