Pessa'him 52a (נב.) — le Talmud en français

Si je me trouve

dans

la

localité

, où l’on observe deux jours de fête en raison du doute, je

ne ferai pas

de travail.

Et bien que moi-même je n’aie aucun doute à ce sujet, je ne m’écarterai pas de la coutume du lieu,

en raison de la modification qui susciterait la controverse

, car le fait de s’écarter de la coutume du lieu entraîne une controverse.

Mais si je me trouve

dans le désert

, lieu où ne se trouvent pas d’hommes et que les envoyés du tribunal ne pouvaient atteindre, il y a lieu de s’interroger :

quoi ?

Comment doit-on s’y conduire ?

Est-ce que, puisque des êtres humains ne s’y trouvent pas, il m’est permis de m’écarter de la règle de ce lieu, étant donné que la crainte de la controverse ne s’y applique pas ?

Il lui dit

Rabbi Abba :

Ainsi a dit Rav Ami

: celui qui va d’un lieu où l’on fait un seul jour de fête à un lieu où l’on fait deux jours de fête,

dans

l’agglomération,

il lui est interdit

d’accomplir un travail, en raison de la controverse.

Mais

dans le désert,

il lui est

permis

d’accomplir un travail, parce que cette crainte ne s’y applique pas.

Rav Nathan bar Assia alla du beit-Rav à Poumbedita le second jour de fête de Chavouot. Rav Yossef le frappa d’excommunication

—

Rav Yossef

le frappa d’excommunication parce qu’il avait traité avec mépris le second jour de fête de la Diaspora et avait transgressé ce jour-là l’interdit des limites.

Abbayé lui dit : Et que mon maître le frappe de coups ? Il lui répondit : Je lui ai infligé une peine meilleure

à Rav Yossef : la peine

meilleure

, qui est plus sévère que la flagellation,

je la lui ai infligée.

Car l’excommunication est plus sévère que la flagellation, et la preuve en est :

qu’en Occident, ils comptaient pour la flagellation d’un étudiant du beit-Rav

, ils se réunissaient pour flageller un étudiant qui avait mal agi,

mais ils ne

comptaient

pas pour l’excommunication

, et ils ne se réunissaient pas pour l’excommunier, parce qu’ils craignaient pour l’honneur de la Torah. Il ressort donc que l’excommunication est plus sévère que la flagellation.

Certains disent : Rav Yossef le frappa

—

Rav Yossef

flagella Rav Nathan bar Assia, mais ne l’excommunia pas.

Abbayé lui dit : Que mon maître l’excommunie !

—

car

Rav et Chmouel ont tous deux dit : on excommunie pour

le mépris du

second jour de fête de la Diaspora !

Il lui dit

Rav Yossef :

Ces paroles

— selon lesquelles on excommunie pour cela —

concernent un homme ordinaire

, ont-ils dit. Mais

ici, puisqu’il est un étudiant des Sages,

il ne faut pas l’excommunier. Mais la peine

qui lui est meilleure

—

je la lui ai infligée.

Et la preuve qu’il s’agit d’une peine légère est la suivante :

qu’en Occident, ils comptaient

pour la flagellation

d’un étudiant

du beit-Rav

qui avait mal agi,

mais ils ne comptaient pas pour l’excommunication

—

pour l’excommunier

.

Il ressort donc que la peine de flagellation est plus légère que la peine d’excommunication. Nous avons appris dans notre Michna : De même, celui qui transporte des fruits de la septième année

d’un lieu où ils ont disparu vers un lieu où ils n’ont pas disparu, ou d’un lieu où ils n’ont pas disparu vers un lieu où ils ont disparu, doit les éliminer.

Rabbi Yehouda dit : « Va et apporte-t’en, toi aussi ! »

La Guemara suppose à présent que les paroles de Rabbi Yehouda se rapportent à la fin des paroles du premier tan­-na, selon lesquelles celui qui apporte des fruits d’un lieu où ils n’ont pas disparu vers un lieu où ils ont disparu doit les éliminer.

Et à ce sujet Rabbi Yehouda dit : celui qui vient d’un lieu où les fruits n’ont pas disparu peut dire à l’habitant du lieu où il est arrivé, où les fruits ont déjà disparu : « Il m’est permis de manger les fruits de mon lieu que j’ai apportés avec moi, car le moment de leur élimination n’y est pas encore arrivé. »

Et cela n’entraîne pas de controverse, puisqu’il peut lui dire : « Toi aussi, tu peux en apporter de ce lieu et les manger ici. Tu n’es interdit que pour les fruits qui ont poussé ici. »

Car le moment de l’élimination dépend du lieu où les fruits ont poussé, et non du lieu où ils sont consommés.

Et nous nous étonnons :

et

Rabbi Yehouda n’a-t-il pas cette règle que nous avons apprise : on lui impose les rigueurs du lieu qu’il a quitté et les rigueurs du lieu où il est allé ?

Rav Chicha, fils de Rav Idi, dit

: Rabbi Yehouda ne se rapporte pas ici à ces paroles du premier tan­-na.

Mais

Rabbi Yehouda énonce une autre chose.

Et voici ce que dit

le premier tan­-na dans la baraïta :

Celui qui transporte des fruits de la septième année d’un lieu où ils n’ont pas disparu vers un lieu où ils ont disparu,

ou

qui les a transportés

d’un lieu où ils n’ont pas disparu vers un lieu où ils n’ont pas disparu

et apprend

ensuite

que

les fruits ont déjà

disparu

dans son lieu

et que le moment de leur élimination est arrivé,

il doit les éliminer !

Et bien que cette rigueur ne soit ni celle du lieu qu’il a quitté — car, au moment où il l’a quitté, ils étaient encore permis — ni celle du lieu où il est allé, on leur applique une rigueur.

Rabbi Yehouda dit

: il lui est permis de les manger, car il peut dire aux habitants du lieu qu’il a quitté : « Je ne m’écarte en rien de votre coutume, puisque j’ai transporté les fruits vers un lieu où ils n’avaient pas disparu. »

Et il dit à chacun des habitants de son lieu précédent :

Va et apporte-t’en

toi aussi des fruits

du lieu d’où je les ai apportés

, de ce lieu vers lequel j’ai apporté les fruits,

et voici que

ici

ils n’ont pas disparu

de la campagne, et que le moment de leur élimination n’est pas arrivé ici.

Et nous objectons :

Est-ce à dire que Rabbi Yehouda parle avec indulgence,

et qu’il permet même dans le cas où le premier tan­-na interdit ?!

Cela ne peut pas être dit ainsi. Car —

Rabbi Éléazar n’a-t-il pas dit : Rabbi Yehouda n’a parlé que pour la rigueur,

pour interdire ce que le premier tan­-na permet ?

Mais renversons

leurs positions dans cet ajout que nous avons ajouté dans la baraïta à la Michna.

Et voici ce que dit le premier tan­-na : celui qui apporte des fruits d’un lieu où ils n’ont pas disparu de la campagne vers un lieu où ils n’ont pas disparu, et apprend ensuite que les fruits ont disparu dans son lieu,

ne doit pas les éliminer !

Car, dans le lieu d’où ils proviennent — au moment où il l’a quitté — on n’a pas appliqué de rigueur à ces fruits. Et même dans le lieu où il est allé, on ne leur applique pas de rigueur.

Rabbi Yehouda dit

: il doit les éliminer, afin qu’il n’y ait pas de mépris du lieu d’où il est venu.

Parce que l’habitant de son lieu lui dit :

Va et apporte-t’en, toi aussi, du lieu d’où je les ai apportés

, du lieu d’où tu les as apportés !

C’est-à-dire : « Peux-tu donc encore maintenant apporter des fruits de ce lieu ? »

Et voici que

déjà

ils y ont disparu

pour l’animal de la campagne, et que nous sommes déjà devenus astreints à cette élimination.

Abbayé dit

: il n’est pas nécessaire de dire que notre Michna parle de celui qui apporte d’un lieu à un autre qui lui est semblable.

Mais

en réalité, comme elle l’enseigne,

elle parle seulement de celui qui apporte d’un lieu vers un lieu différent.

Et voici ce qu’elle dit : ou

celui qui apporte des fruits

d’un lieu où ils n’ont pas disparu vers un lieu où ils ont disparu, et

ensuite

les a ramenés à leur lieu

premier,

et ils n’ont toujours pas disparu

—

il ne doit pas les éliminer.

Rabbi Yehouda dit

: les habitants du lieu où ils ont disparu lui disent :

Va et apporte-t’en, toi aussi, du lieu d’où je les ai apportés

, du lieu où tu les as apportés,

et voici que

déjà

ils y ont disparu

! Et puisque les fruits sont restés dans un lieu où les fruits avaient déjà disparu pour l’animal de la campagne, ils sont devenus astreints à l’élimination.

Rav Achi lui objecte

: pourquoi Rabbi Yehouda interdirait-il les fruits ?

Est-ce donc sur le dos de l’âne qu’ils les a saisis ?

Est-ce que le dos de l’âne qui les a introduits dans le second lieu les a soumis aux rigueurs de ce lieu ? Pourtant, ils n’y ont pas poussé. Et il ne les mange pas non plus maintenant là-bas, mais les ramène vers le lieu où ils n’ont pas disparu.

Mais Rav Achi dit

: le premier tan­-na et Rabbi Yehouda sont en désaccord

sur le désaccord de ces tannayim

dans le traité de la septième année.

Car nous avons appris :

celui qui met en saumure trois préparations

—

dans un seul tonneau,

et chacun des légumes disparaît pour l’animal de la campagne à un moment différent, leur moment d’élimination n’étant pas le même —

Rabbi Éliézer dit : on les mange

tous les trois

selon

le moment de consommation du

premier

d’entre eux. Lorsque le premier disparaît de la campagne et devient soumis à l’élimination, ils y deviennent tous soumis, car la saumure les considère comme une seule chose. Par conséquent, ils sont tous jugés selon celui qui est le plus rigoureux parmi eux.

Rabbi Yehouachoua dit

: tous se mangent

même selon

le moment d’élimination du

dernier

. Tant que le dernier n’a pas disparu, on mange aussi les deux premières espèces, qui ont déjà disparu, puisqu’elles sont considérées comme une seule espèce.

Rabban Gamaliel dit : chaque fois qu’une espèce a disparu de la campagne

—

qu’il élimine

le légume qui est

son espèce dans le tonneau

. Tous les légumes du tonneau ne sont donc pas jugés selon une seule règle ; chaque espèce devient astreinte au moment de sa propre élimination.

Et la halakha suit ses paroles

de Rabban Gamaliel. Et c’est également sur ce point qu’ils sont en désaccord dans notre Michna : le premier tan­-na de la Michna est d’avis, comme Rabbi Yehouachoua, qu’on fait preuve d’indulgence pour tous jusqu’au moment de l’élimination du dernier. Et voici ce qu’il dit : celui qui apporte plusieurs espèces de fruits mis en saumure ensemble d’un lieu où ils n’ont pas disparu vers un lieu où ils ont tous disparu doit les éliminer ! Il en ressort que, s’ils n’ont pas tous disparu mais que seule une partie d’entre eux a disparu, ils ne sont aucunement astreints à l’élimination. Et c’est là l’avis de Rabbi Yehouachoua.

Et Rabbi Yehouda dit : « Va et apporte-t’en, toi aussi, de la même espèce qui a déjà disparu. » Or tu ne la trouveras pas. Par conséquent, il est astreint à l’élimination. Et c’est là l’avis de Rabban Gamaliel.

Ravina dit : sur le désaccord

autre

de ces tannayim

le premier tan­-na et Rabbi Yehouda sont en désaccord.

Car nous avons appris : on mange des dattes

de toute la terre de Judée,

jusqu’à ce que disparaisse

pour l’animal de la campagne le palmier

dernier de Tsoar

— ville des palmiers en Judée, où les dattes demeurent plus longtemps.

Car on ne juge pas chaque lieu séparément pour déterminer quand les fruits y ont disparu. Mais tant qu’il reste des fruits dans la campagne en un autre lieu de cette terre, ils sont encore considérés comme accessibles à l’animal même dans ce lieu-ci, puisque l’animal, lorsqu’il n’en trouve pas ici, va dans un autre lieu de cette même terre.