Pessa'him 4a (ד.) — le Talmud en français

Rav, frère de Rabbi Hiya par son frère,

était le fils du frère de Rabbi Hiya,

et

également

par sa sœur,

le fils de sa sœur. Aïvou [le père de Rav] était le frère de Rabbi Hiya par le père, et « Imma » [la mère de Rav] était la sœur de Rabbi Hiya par la mère.

Lorsqu’il monta,

lorsque Rav monta de Babylonie

là-bas,

en Terre d’Israël, et arriva auprès de Rabbi Hiya,

il lui dit — demande-lui,

Rabbi Hiya lui demanda :

Aïvou,

ton père, est-il encore

vivant [

en vie ] ?

Il lui dit

Rav : serait-ce que

Imma est vivante !?

C’est-à-dire : avant de m’interroger sur mon père, tu dois m’interroger sur ma mère, qui est elle aussi ta sœur. Il lui fit ainsi comprendre que son père était mort, mais ne voulut pas le lui dire explicitement, en raison du verset : « Celui qui répand une mauvaise nouvelle est un sot. »

Et de nouveau

il lui dit

Rabbi Hiya : et

Imma,

ma sœur, est-elle encore

vivante ?

Il lui dit

Rav : serait-ce que

Aïvou

est vivant,

alors que tu m’interroges sur ma mère !?

Il lui fit de nouveau comprendre que sa mère aussi était morte.

Il lui dit

Rabbi Hiya

à son serviteur,

à son assistant :

Retire-moi mes chaussures,

afin d’observer le deuil pour mon frère et ma sœur.

Et porte mes affaires derrière moi aux bains !

Par cette parole, il entendait enseigner une règle de halakha aux élèves, comme cela est immédiatement expliqué.

Apprends-en

des paroles de Rabbi Hiya

trois

règles :

a. De ce qu’il lui dit : « Retire-moi mes chaussures » —

apprends-en : l’endeuillé a interdiction de chausser des sandales.

b.

Et

de ce qu’il lui dit de porter immédiatement ses affaires derrière lui aux bains —

apprends-en

que le deuil pour une

nouvelle éloignée,

parvenue après que trente jours se furent déjà écoulés,

ne s’observe qu’un seul jour

seulement. Il n’est pas nécessaire d’observer le deuil durant les sept jours. En effet, l’endeuillé a interdiction de se laver, et Rabbi Hiya n’attendit pas sept jours.

c.

Et apprends-en

que même ce jour-là, il n’est pas nécessaire d’observer le deuil durant toute la journée, mais qu’une heure de celle-ci suffit, car

une partie du jour est comme le jour entier.

En effet, Rabbi Hiya se lava déjà ce jour-là et n’attendit pas le lendemain.

La Guemara rapporte l’histoire d’

un

homme

qui

chaque fois qu’il avait un litige avec son prochain,

lui disait :

à lui :

« Jugez-moi selon mon jugement,

viens avec moi au tribunal ! » Il ne voulait écouter personne, mais seulement aller au tribunal.

Ils dirent [ils dirent] à son sujet : puisqu’il avait coutume de parler ainsi,

apprends-en : il est de la tribu de

Dan

qu’il descend,

il est originaire de la tribu de Dan,

comme il est écrit

à son sujet [Genèse 49, 16] :

« Dan jugera son peuple, comme l’un des tribus d’Israël. »

Un

homme

qui avait coutume d’aller en disant,

qui avait toujours coutume de dire

« Sur la rive de la mer, je bâtirais mes palais sur les ruines »,

si j’avais la possibilité de construire des palais, je les construirais seulement sur le rivage de la mer, car il louait toujours le rivage de la mer.

On vérifia et

on trouva qu’il était de la tribu de

Zevouloun

qu’il descendait.

Comme il est écrit

à son sujet [ibid. 13] :

« Zevouloun habitera sur le rivage des mers. »

Nous avons appris dans la Mishna : « La veille du quatorze, on recherche le levain. »

Et nous nous sommes interrogés là-dessus :

Et maintenant, puisque nous savons,

comme nous l’avons conclu plus haut dans la controverse entre Rav Houna et Rav Yéhouda,

que, selon tout le monde,

« or »

désigne le soir,

et que le moment de la recherche du levain est la nuit du quatorze, pourquoi faut-il réellement avancer la recherche à la nuit ?

Puisque

voici que

tant selon Rabbi Yéhouda que selon Rabbi Meïr,

qui discutent dans la Mishna ci-dessous [11b] à partir de quel moment les Sages ont interdit de manger du levain la veille de Pessa’h, tous reconnaissent, selon la Torah, que

le levain n’est pas interdit

à la consommation [et à la prohibition de « il ne sera pas vu »]

si ce n’est à partir de six heures et au-delà,

après que six heures se sont écoulées dans la journée de la veille de Pessa’h.

Et

donc

recherchons-le à la sixième heure,

au début de la sixième heure, et qu’il détruise immédiatement le levain avant la fin de la sixième heure, moment où il devient interdit selon la Torah.

Si « or » désigne le jour, on peut certes dire que telle est l’intention de la Mishna : qu’il le recherche à la sixième heure. Mais puisque nous avons dit que, selon tout le monde, on recherche le levain la nuit, il est difficile de comprendre pourquoi il faut avancer la recherche à la nuit.

Et si tu veux dire

que l’on avance la recherche à la nuit parce que

les diligents devancent les mitsvot,

alors

recherchons-le dès le matin,

il aurait suffi d’avancer la recherche au matin du quatorze ; l’avance propre aux diligents aurait ainsi été réalisée.

Mais

voici ce qui est

écrit

au sujet de la mitsva de la circoncision [Lévitique 12, 3] :

« Et au huitième jour, sera circoncise la chair de son prépuce. »

Et il est enseigné

à ce sujet :

toute la journée entière est apte à la circoncision,

mais les diligents devancent les mitsvot,

et circoncisent le matin, comme nous le trouvons lors de la ligature d’Isaac,

ainsi qu’il est dit

[Genèse 22, 3]

« Abraham se leva de bon matin »,

n’attendant pas le lever du soleil, mais s’empressant de se lever dès l’aube.

Et pourtant, il n’a pas devancé la nuit. Il s’ensuit que même les diligents ne devancent qu’à partir du matin. Pourquoi faut-il donc avancer la recherche du levain à la nuit du quatorze ?

Et nous répondons :

Rav Na’hman bar Yits’haq

dit : les Sages ont donc institué d’avancer la recherche à la nuit, afin que la recherche du levain ait lieu

à l’heure où les hommes se trouvent dans leurs maisons.

Et

également parce que, la nuit,

la lumière de la lampe est propice à la recherche,

alors que durant le jour la lampe n’éclaire pas, mais assombrit.

Abayé dit :

puisqu’il faut rechercher précisément la nuit,

par conséquent, cet étudiant en Torah ne commencera pas à son heure,

il ne commencera pas son étude s’il a fixé pour l’étude les nuits,

la nuit du treize, qui est la nuit du quatorze,

à la sortie du treize, qui est la veille du quatorze, c’est-à-dire la nuit de la recherche du levain. Car

peut-être son étude s’étendra-t-elle,

peut-être prolongera-t-il son étude,

et en viendra-t-il à s’abstenir de la mitsva

de la recherche du levain.

Ils demandèrent à Rav Na’hman bar Yits’haq : celui qui loue une maison à son prochain le quatorze

de Nisan,

à qui incombe la recherche

du levain dans la maison ? Est-ce

au bailleur qu’incombe la recherche,

parce que

le levain

qui se trouve dans la maison

est le sien ?

Ou peut-être est-ce au locataire de vérifier,

en raison du fait que

l’interdit

— le hamets —

se trouve dans son domaine,

puisque, à présent, la maison est à lui pendant la durée de la location. Et nous tranchons la question :

ta chma

de ce qui a été enseigné :

« Celui qui loue une maison à son prochain, c’est au locataire de lui faire une mezouza. »

Nous trouvons donc qu’une mitsva liée à la maison incombe au locataire. Dès lors, la vérification du hamets lui incombe également.

Et nous rejetons la preuve :

Là-bas,

concernant la mezouza, elle incombe au locataire parce que

Rav Macharchia a dit : « La mezouza est une obligation incombant à celui qui habite. »

Celui qui habite dans la maison est tenu de la mezouza, parce que la mezouza le protège. C’est également parce qu’il est dit : « Sur les poteaux de ta maison », et nous interprétons « ta maison » comme « ton entrée » : l’obligation incombe à celui qui entre dans la maison et en sort. Mais

ici,

concernant la vérification du hamets, dont toute l’obligation n’est que rabbinique, puisque, selon la Torah, il suffit d’annuler le hamets dans son cœur afin de ne pas transgresser à son sujet l’interdit de « ne pas voir », il y a lieu de s’interroger :

qu’en est-il,

quelle est la règle, et à qui les Sages ont-ils imposé cette peine ?

Rav Na'hman bar Yits'hak leur dit : « Nous l’avons appris »

dans une

b’arrêtа :

« Celui qui loue une maison à son prochain,

si, avant qu’il ne lui ait remis

les clefs

de la maison au locataire,

la

nuit du

quatorze est déjà arrivée, c’est au bailleur de vérifier,

car la remise de la clef constitue l’acquisition de la location. Et puisque, au début de la nuit du quatorze, au moment où l’obligation de vérifier s’est appliquée, le bailleur n’avait pas encore remis les clefs au locataire et que la maison se trouvait encore dans son domaine, l’obligation de vérifier s’est appliquée à lui. Il n’en est ensuite plus dispensé, même s’il remet les clefs au locataire le lendemain.

« Et si, après qu’il la lui a remise,

les

clefs, le quatorze est arrivé,

c’est-à-dire qu’il lui a remis les clefs le treize,

c’est au locataire de vérifier,

car, au début du temps de la vérification, la maison se trouvait déjà dans son domaine et l’obligation de vérifier s’était appliquée à lui.

Ils demandèrent à Rav Na'hman bar Yits'hak : « Celui qui loue une maison à son prochain le quatorze

de Nisan, au matin, et le locataire ne sait pas si le bailleur a vérifié la maison la veille au soir ou non, est-elle

présumée vérifiée,

de sorte que nous supposons que le bailleur a certainement accompli la mitsva de vérifier le hamets la veille, puisque nous avons dit que, dans un tel cas, l’obligation lui incombe ?

Ou

peut-être

n’est-elle pas présumée vérifiée,

et le locataire doit-il maintenant vérifier le hamets ?

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

quelle différence pratique

y a-t-il, dans cette question de savoir si elle est présumée vérifiée ou non ?

Qu’il l’interroge,

qu’il demande au bailleur s’il a vérifié ou non ?

Et nous répondons : dans quel cas cela est-il dit ?

Lorsqu’il n’est pas là pour être interrogé,

car le bailleur ne se trouve pas ici et il est donc impossible de lui demander s’il a vérifié ou non. Nous nous demandons donc :

doit-on imposer cette peine à celui-ci, qu’en est-il ?

Les Sages ont-ils imposé au locataire de vérifier par doute, ou non ?

Rav Na'hman bar Yits'hak leur dit : « Vous l’avez appris,

nous avons enseigné cette halakha dans une baraïta. Car il a été enseigné :

« Tous sont dignes de foi

pour témoigner, le quatorze de Nisan,

au sujet de l’élimination du hamets,

que les propriétaires de cette maison l’ont vérifiée la veille.

Même les femmes, même les esclaves, même les mineurs ! »

Et la Guemara déduit :

« Pour quelle raison sont-ils dignes de foi ? »

Pourquoi sont-ils dignes de foi pour témoigner à ce sujet, alors qu’ils sont impropres au témoignage ?