Pessa'him 49b (מט:) — le Talmud en français

Nos maîtres ont enseigné : qu’un homme vende tout ce qu’il possède et épouse la fille d’un érudit.

S’il ne trouve pas la fille d’un érudit, qu’il épouse la fille des grands de la génération,

hommes d’action et justes.

S’il ne trouve pas la fille des grands de la génération, qu’il épouse la fille des chefs des assemblées.

S’il ne trouve pas la fille des chefs des assemblées, qu’il épouse la fille des collecteurs de tsedaka,

dont la nomination prouve qu’ils sont bons et dignes de confiance.

S’il ne trouve pas la fille des collecteurs de tsedaka, qu’il épouse la fille des instituteurs des enfants.

Et

seulement

qu’il n’épouse pas la fille d’un ignorant.

Car ils sont une abomination, et leurs femmes sont un reptile,

parce qu’elles ne sont pas scrupuleuses concernant les mitsvot.

Et au sujet de leurs filles, il dit : « Maudit soit celui qui couche avec toute bête »,

car elles ressemblent à une bête, qui, comme elle, n’a pas de cœur pour comprendre.

Il a été enseigné : Rabbi dit : un ignorant —

il lui est interdit

de

manger de la viande.

Parce que

il est dit

« Telle est la loi de la bête et de l’oiseau »..

Du fait qu’il est écrit « loi » avant « la bête et l’oiseau », déduis-en : seul

celui qui s’occupe de la Torah peut

en

manger la viande de bête et d’oiseau.

Et

quiconque

ne s’occupe pas de la Torah, il lui est interdit de manger la viande de bête et d’oiseau.

Rabbi Éléazar a dit : un ignorant —

il est permis de lui ouvrir les narines

pour le déchirer par ses narines

le jour de Kippour qui tombe un Chabbat.

Ses disciples lui dirent : Rabbi, dis plutôt

« il est permis de l’égorger ».

Et pourquoi as-tu dit « lui ouvrir les narines » ?

Il leur dit :

C’est précisément « lui ouvrir les narines » que j’ai dit, car c’est une mort plus déshonorante.

Car

celui-ci

qui l’égorge

requiert une bénédiction.

Et puisque l’on prononce une bénédiction sur l’abattage rituel, c’est une mort plus honorable.

Et

si

celui-ci,

celui auquel on ouvre les narines,

ne requiert pas de bénédiction,

de même l’ignorant mérite de mourir d’une mort déshonorante, comme celle qui consiste à lui ouvrir les narines.

Rabbi Éléazar a dit : un ignorant —

il est interdit de faire route avec lui.

Car

il est dit

au sujet de la Torah

sur la Torah

« car elle est ta vie et la longueur de tes jours ».

Il s’ensuit que celui qui ne s’occupe pas de la Torah met sa vie en danger.

Et si

il n’a pas souci de sa propre vie —

et

à plus forte raison de la vie de son prochain

dont il n’a pas souci ?!

C’est pourquoi il ne fera pas route avec lui, de peur qu’il ne le tue en chemin.

Rabbi Chmouel bar Naḥmani a dit au nom de Rabbi Yoḥanan : un ignorant, il est permis de le déchirer comme un poisson !

Rabbi Chmouel bar Yiṣḥaq a dit : et

pour le déchirer

par le dos

qu’il a parlé, car de cette manière il mourra certainement.

Il a été enseigné : Rabbi Akiva disait : lorsque j’étais ignorant, je disais : qui me donnera un érudit, afin que je le morde comme un âne !

Ses disciples lui dirent : Rabbi, dis plutôt «

je le mordrai

comme un chien ».

Et pourquoi as-tu précisément dit « comme un âne » ?

Il leur dit :

Cet

âne,

l’âne

mord et brise un os

par sa morsure.

Mais ce

chien mord et ne brise pas d’os.

Telle est la grandeur de la haine des ignorants envers les érudits, qu’ils ne se contentent pas de les mordre ; ils veulent même briser leurs os.

Il a été enseigné : Rabbi Meïr disait : quiconque marie sa fille à un ignorant —

c’est comme si

il

l’attachait et la déposait devant un lion.

Car

de même que le lion piétine

une bête

et la mange, sans pudeur

[car il n’attend pas qu’elle meure. Tossafot] —

ainsi l’ignorant

fait-il.

Il

frappe

sa femme,

et

aussitôt

a des relations avec elle, sans pudeur

[car il n’attend pas qu’elle se réconcilie avec lui. Tossafot].

Il a été enseigné : Rabbi Éliézer dit : si nous n’avions pas besoin d’eux

des ignorants

pour

les besoins des

transactions commerciales

avec eux,

ils nous tueraient.

Le tana Rabbi Ḥiya a enseigné : quiconque s’occupe de la Torah devant un ignorant

lui fait honte

comme s’il avait des relations avec

la

fiancée

de l’ignorant

devant lui.

Car il est dit :

« La Torah que Moïse nous a ordonnée, héritage

de l’assemblée de Jacob ».

Ne lis pas

« héritage », mais

« fiancée ».

Car la Torah est considérée comme « fiancée » à toutes les communautés de Jacob, y compris aux ignorants ; c’est-à-dire qu’elle appartient à tous.

Mais elle n’est pas considérée comme « épouse » pour eux, אלא seulement pour celui qui s’en occupe. Il s’ensuit que, pour l’ignorant, la Torah est seulement considérée comme « fiancée » [Maharsha].

Grande est la haine que les ignorants vouent à l’érudit, plus grande que la haine que les adorateurs des astres vouent à Israël.

Et leurs femmes,

les femmes des ignorants, haïssent les érudits

encore davantage qu’eux.

Le tanna :

celui qui

a étudié puis s’est retiré

de la Torah hait les érudits

plus que tous !

Car il connaît les érudits et sait à quel point les ignorants sont méprisés à leurs yeux.

Nos maîtres ont enseigné : six choses ont été dites au sujet des ignorants.

Les voici :

A.

On ne leur confie pas de témoignage,

c’est-à-dire qu’on ne les convoque pas pour entendre une chose afin qu’ils en témoignent ensuite devant le tribunal.

B.

Et on ne reçoit pas de lui

[de l’ignorant]

de témoignage.

C.

Et on ne leur révèle pas de secret.

Car ils colportent les propos et révéleraient le secret.

D.

Et on ne les nomme pas tuteurs sur

les biens des

orphelins.

E.

Et on ne les nomme pas tuteurs sur la caisse de tsedaka,

car ils sont suspects de vol.

F.

Et on ne fait pas route avec eux,

en raison du danger, car ils sont suspects de verser le sang.

Et certains disent : on ne proclame même pas la perte qu’il a subie

l’ignorant.

Car celui qui trouve un objet perdu est tenu d’en proclamer la découverte, comme il est écrit : « Tu agiras ainsi pour toute perte de ton frère ». Mais l’ignorant n’entre pas dans la catégorie de « ton frère », car il n’accomplit pas l’acte de ton peuple.

Et le premier tanna,

qui n’a pas compté cela parmi les choses dites au sujet de l’ignorant, estime que l’on proclame la perte qu’il a subie, parce que

il arrive qu’il en sorte une descendance de qualité

[qu’un fils juste sorte de lui]. Et en restituant la perte à son père, elle lui parviendra

et il la mangera.

Et comme

il est dit : « Le méchant

prépare,

et le juste revêt ».

Nous avons enseigné dans notre Michna :

de même, celui qui sort

de Jérusalem et se souvient qu’il a de la viande consacrée en sa possession. Rabbi Meïr dit : dans les deux cas, c’est pour une mesure d’un œuf. Rabbi Yehouda dit : dans les deux cas, c’est pour une mesure d’une olive.

Et nous avons soulevé à ce sujet :

Cela veut-il dire que Rabbi Meïr estime

que la mesure

d’un œuf est considérée comme importante ?

Et c’est pourquoi ils reviennent pour elle, afin d’accomplir comme il se doit la mitsva de sa combustion.

Et Rabbi Yehouda estime

que la mesure

d’une olive est également considérée comme importante

pour se donner la peine de revenir pour elle.

Et nous opposons

à cela ce que nous avons appris : trois personnes qui ont mangé ensemble sont tenues de faire le zimoun, de s’unir pour la bénédiction après le repas, et ne sont pas autorisées à se séparer.

Jusqu’à quelle quantité font-elles le zimoun,

quelle est la mesure de nourriture qui impose le zimoun ?

Selon les paroles de Rabbi Meïr —

jusqu’à ce que

chacun mange

une olive

ensemble. Mais pour une consommation d’une mesure moindre, ils ne font pas le zimoun.

Et Rabbi Yehouda dit :

ils ne sont tenus de faire le zimoun que jusqu’à ce qu’ils mangent

un œuf !

Il en ressort que, selon Rabbi Yehouda, seule la mesure d’un œuf est importante.

Tandis que, pour les Sages qui s’opposent à Rabbi Yehouda [c’est-à-dire Rabbi Meïr], même la mesure d’une olive est importante.

Or ici, nous avons enseigné l’inverse.

Rabbi Yoḥanan a dit : la méthode

est intervertie

:

la méthode.

Et Rabbi Yehouda a toujours dit dans notre Michna : « dans les deux cas, ils reviennent pour elle pour une mesure d’un œuf ». Et Rabbi Meïr a dit : « dans les deux cas, pour une mesure d’une olive ».

Abayé a dit : n’intervertis jamais

leur méthode. Et malgré tout, ce n’est pas difficile.

Parce que

là-bas,

pour le zimoun,

ils sont en désaccord au sujet des versets.

Tandis que

ici,

pour la combustion du hamets et des consécrations,

ils sont en désaccord au sujet du raisonnement.

Là-bas, ils sont en désaccord au sujet des versets, car Rabbi Meïr estime

que, puisque l’origine de la bénédiction après le repas est le verset : « Tu mangeras, tu te rassasieras et tu béniras », il faut interpréter ce verset ainsi :

« Tu mangeras » —

c’est la consommation.

« Tu te rassasieras » —

c’est la boisson

[expression de « satiété »].

Et puisque, dans toute la Torah, la mesure d’une consommation est d’une olive, dès lors, dès qu’ils ont mangé ensemble une olive, ils sont tenus de faire le zimoun.

Et Rabbi Yehouda estime

qu’il faut interpréter le verset ainsi :

« Tu mangeras et tu te rassasieras » —

c’est une consommation qui comporte la satiété. Et quelle est

la consommation qui comporte la satiété ?

C’est

une consommation comportant une mesure

d’un œuf.

Mais en deçà de cela, elle ne rassasie pas et elle n’impose pas la bénédiction après le repas.

C’est pourquoi, s’ils n’ont pas mangé ensemble cette mesure, ils ne s’unissent pas pour le zimoun. Mais

ici,

pour l’élimination du hamets et la combustion des consécrations —

ils sont en désaccord au sujet du raisonnement.

L’élimination du hamets est d’ordre rabbinique, car, selon la Torah, l’annulation suffit.

De même, la combustion des consécrations légères à Jérusalem n’est que d’ordre rabbinique.

Et ils sont en désaccord sur la forme du décret, sur ce à quoi ils l’ont rattaché.

Car Rabbi Meïr estime que le principe du

retour

à sa maison et à Jérusalem pour brûler le hamets et le consacré

est

comme le principe de son impureté,

car ils l’ont rattaché à la mesure de l’impureté des aliments.

De même que son impureté,

celle de l’aliment, est

pour une mesure d’un œuf,

car il n’y a pas d’impureté des aliments en dessous d’une mesure d’un œuf,

de même son retour

à l’endroit où il se trouve pour le brûler, les Sages ne le lui ont imposé que

pour une mesure d’un œuf.