Pessa'him 49a (מט.) — le Talmud en français

Michna :

Le quatorzième

de Nisan,

lorsqu’il tombe un Chabbat,

car il est impossible d’y éliminer le hamets comme il se doit,

on élimine tout,

le profane et la terouma,

avant Chabbat,

à l’exception de ce dont il a besoin pour les repas de Chabbat,

paroles de Rabbi Meïr.

Et les Sages disent :

il l’éliminera le Chabbat

en son temps,

c’est-à-dire à la sixième heure de la veille de Pessa’h ; il n’est pas nécessaire de l’éliminer avant Chabbat, car il est possible qu’on lui trouve des personnes qui le mangeront jusqu’au moment où il sera interdit.

Rabbi Eliezer fils de Tsadoq dit :

le hamets de

terouma

sera éliminé

avant Chabbat,

car ceux qui le mangent ne sont pas nombreux. En effet, il n’est permis qu’aux cohanim. Et il est même interdit de le donner à manger aux animaux de personnes étrangères, mais seulement aux animaux des cohanim.

Mais

le profane

sera éliminé le Chabbat

en son temps,

car on peut trouver beaucoup de personnes qui le mangeront.

Guemara :

La Guemara apporte une preuve tirée d’un fait, selon laquelle, en pratique, la halakha est conforme aux Sages : il n’est pas nécessaire d’éliminer le hamets avant Chabbat, mais on peut l’éliminer le Chabbat lui-même en le mangeant.

Il a été enseigné : Rabbi Eliezer fils de Tsadoq dit : Une fois, mon père passa le Chabbat à Yavné.

Et le quatorzième

de Nisan

tomba un Chabbat.

Et Zou nine vint,

qui était

l’intendant de Rabban Gamaliel, et dit : « Le moment est arrivé d’éliminer le hamets ! »

Je suivis mon père, et nous éliminâmes le hamets.

Cela implique que le moment d’éliminer le hamets n’arriva que le Chabbat, et non la veille de Chabbat. Car s’il fallait éliminer tout le hamets la veille de Chabbat, à l’exception de celui des repas de Chabbat, et qu’ils avaient déjà mangé le repas de Chabbat, l’intendant de Rabban Gamaliel n’aurait pas dû proclamer : « Le moment est arrivé d’éliminer le hamets ».

Michna :

Celui qui va

le quatorze Nisan

égorger son sacrifice pascal,

ou

circoncire son fils,

ou

manger le repas de fiançailles chez son beau-père,

et se souvient qu’il a du hamets dans sa maison,

qu’il n’a pas encore éliminé.

S’il

peut

retourner

chez lui

et l’éliminer,

puis

retourner à sa mitsva,

il retournera et l’éliminera,

puis il retournera accomplir sa mitsva.

Mais s’il ne le peut,

c’est-à-dire que s’il retournait l’éliminer, il manquerait sa mitsva, il ne retournera pas chez lui pour éliminer le hamets, mais

il l’annulera dans son cœur.

Car, selon la Torah, l’annulation suffit, et il n’est tenu d’éliminer le hamets que par ordonnance rabbinique. Et dans un endroit où se présente une mitsva qui risque de lui échapper, on ne l’a pas astreint ; on l’a laissé soumis à son obligation selon la Torah.

Celui qui va le quatorze Nisan

sauver

des Israélites poursuivis

des non-Juifs,

ou les sauver

du fleuve,

ou

des brigands,

ou

d’un incendie,

ou

d’un éboulement,

et se souvient qu’il a du hamets dans sa maison, ne retournera pas pour l’éliminer, même s’il aura ensuite le temps de retourner sauver les personnes. Mais

il annulera

le hamets

dans son cœur,

et cela lui suffit !

Et s’il est parti la veille de Pessa’h afin d’arriver en un lieu déterminé avant l’entrée de la fête

et d’y passer le Chabbat,

afin de pouvoir, pendant la fête, aller depuis ce lieu à deux mille coudées dans chaque direction, conformément à la règle du domaine du Chabbat, s’il le fait pour les besoins de

la résidence facultative

— c’est-à-dire si son but est de pouvoir aller pendant la fête pour une affaire facultative —

il retournera immédiatement

chez lui et éliminera le hamets, même s’il ne pourra ensuite pas retourner à cet endroit.

Mais s’il veut acquérir là-bas une résidence afin de pouvoir aller pendant la fête pour une affaire de mitsva, par exemple chez une personne en deuil ou à un banquet, son cas est comme celui qui va égorger son sacrifice pascal. S’il ne peut pas retourner chez lui éliminer le hamets, puis retourner acquérir une résidence à cet endroit, il ne retournera pas chez lui, mais l’annulera dans son cœur.

De même,

le cas

de celui qui est sorti de Jérusalem et se souvient qu’il a avec lui de la viande sacrée

en chemin est le suivant : dès qu’il est sorti de l’enceinte de la ville, la viande est devenue invalide par le פסול de sortie, car les enceintes des sacrifices de moindre sainteté sont les murailles de Jérusalem, et les sacrifices qui sont sortis de leur enceinte deviennent invalides.

Les sacrifices invalides sont brûlés à l’intérieur de leur enceinte. Car nous avons interprété plus haut, à partir de « elle sera brûlée dans le lieu saint », que l’endroit où a lieu sa consommation est celui où a lieu sa combustion. Les sacrifices de très grande sainteté, qui sont consommés dans la cour du Temple, sont brûlés dans la cour. Et les sacrifices de moindre sainteté, qui sont consommés dans toute Jérusalem, sont également brûlés à Jérusalem.

Celui qui sort de Jérusalem avec de la viande sacrée invalide,

si

déjà

il a dépassé

le

Tsофim

— le village depuis lequel on voit le Temple —

ils la brûleront sur place,

car on ne l’a pas contraint à revenir d’une telle distance.

Mais s’il ne le peut,

c’est-à-dire s’il n’est pas encore arrivé à Tsოფim,

il retourne

à Jérusalem

et la brûle devant la capitale, avec le bois du bûcher,

car c’était là le lieu de combustion des sacrifices.

Et jusqu’à quelle quantité

doivent être la viande sacrée et le hamets pour lesquels

ils retournent

à Jérusalem ou chez eux afin de les brûler ?

Rabbi Meïr dit : pour l’un comme pour l’autre

— la viande sacrée et le hamets — la quantité est

celle d’un œuf.

Mais pour une quantité moindre, il ne retourne pas à Jérusalem ; il le brûle sur place. Et de même pour le hamets : il n’est pas nécessaire de retourner pour moins que la quantité d’un œuf, mais il l’annule dans son cœur.

Rabbi Yehouda dit : pour l’un comme pour l’autre

— la viande sacrée et le hamets — même

pour la quantité d’une olive

il retourne afin de les brûler.

Et les Sages disent : pour la viande sacrée,

il retourne à Jérusalem afin de la brûler, même

pour la quantité d’une olive

de celle-ci. Mais pour

le hamets,

il ne retourne pas chez lui pour le brûler, à moins qu’il n’y en ait

la quantité d’un œuf.

Guemara :

Nous avons appris dans notre Michna : celui qui va manger le repas de fiançailles chez son beau-père, s’il peut retourner éliminer le hamets puis retourner à sa mitsva, il retournera et l’éliminera ; sinon, il l’annule dans son cœur.

Et on oppose

à cela ce qui

a été enseigné : celui qui va manger le repas de fiançailles chez son beau-père,

ou

passer une résidence facultative,

et se souvient qu’il a du hamets chez lui,

retournera

chez lui

immédiatement

afin de l’éliminer, même s’il ne pourra pas ensuite retourner au repas.

Or, dans la Michna, nous avons appris que celui qui va manger le repas de fiançailles chez son beau-père ne retourne pas s’il n’a pas le temps de faire les deux, mais « il l’annule dans son cœur ».

Rabbi Yo’hanan dit : ce n’est pas difficile.

Ceci,

ce qui a été enseigné : « il retournera immédiatement »,

est l’opinion de Rabbi Yehouda,

qui considère que le repas de fiançailles n’est pas une mitsva. Dès lors, il ne repousse pas l’ordonnance rabbinique de l’élimination.

Et

ceci,

ce que nous avons appris : « il l’annule dans son cœur »,

est l’opinion de Rabbi Yossi,

qui considère que c’est un repas de mitsva. Et en présence d’une mitsva, l’annulation prescrite par la Torah suffit.

Comme il a été enseigné : le repas de fiançailles

est un repas

facultatif.

Paroles de Rabbi Yehouda.

Rabbi Yossi dit :

c’est un repas

de mitsva

.

Et la Guemara ajoute :

Et maintenant, puisque Rav ‘Hisda a dit : cette controverse

ne concerne que

le second repas,

car telle est la coutume des fiancés : après le premier repas de fiançailles, ils envoient de nouveau des présents à la fiancée et mangent encore chez elle. C’est au sujet de ce repas que Rabbi Yehouda dit qu’il est facultatif.

Mais le premier repas,

des fiançailles, selon

tout le monde,

est un repas

de mitsva. Même si tu dis que, dans les deux cas, il s’agit de Rabbi Yehouda, ce n’est pas difficile,

car il n’y aurait alors aucune difficulté de la Michna à la baraïta.

Parce que

ceci,

ce que nous avons appris : « il l’annule dans son cœur », concerne

celui qui

va au

premier repas.

Et

ceci,

ce qui a été enseigné : « il retournera immédiatement », concerne

celui qui

va au

second repas.

Il a été enseigné : Rabbi Yehouda dit : je n’ai pas entendu

que soit considéré comme un repas de mitsva

autre que le repas de fiançailles.

Mais non

le repas

des présents,

qui est le second repas.

Rabbi Yossi lui dit : j’ai entendu,

que tant

le repas de fiançailles que

le repas

des présents sont des repas de mitsva !

— Ce sont des repas de mitsva !

Il a été enseigné : Rabbi Chim‘on dit : tout repas qui n’est pas

un repas

de mitsva, un érudit de la Torah n’est pas autorisé à en profiter.

Et nous nous sommes interrogés :

comme quoi

est le repas qui n’est pas un repas de mitsva ?

Rabbi Yo’hanan dit : par exemple

le repas de fiançailles de

la fille d’un cohen avec un Israélite,

car il ne comporte pas de mitsva, puisqu’elle doit épouser un cohen et ne pas dégrader son ascendance.

Et

de même le repas de fiançailles

de la fille d’un érudit de la Torah avec un ignorant,

car il n’y a pas de mitsva en cela, puisqu’il ne doit pas donner sa fille en mariage à un ignorant.

Car Rabbi Yo’hanan a dit : la fille d’un cohen qui épouse un Israélite, leur union ne réussit pas.

Et nous nous sommes interrogés :

qu’est-ce que cela signifie ?

C’est-à-dire : quelle sera leur fin, pour que leur union ne réussisse pas ?

Rav ‘Hisda dit : soit

qu’il meure avant son heure et qu’elle devienne

veuve,

soit

qu’elle devienne

divorcée,

soit

qu’ils n’aient pas de descendance. Comme il est écrit : « Et la fille d’un cohen, lorsqu’elle sera à un homme étranger », et il est סמוך à cela : « Et la fille d’un cohen, lorsqu’elle sera veuve ou divorcée, et qu’elle n’aura pas de

descendance ».

Dans une baraïta, un tana a enseigné :

la fille d’un cohen qui épouse un Israélite : soit elle mourra avant son heure et il

l’enterrera, soit

il mourra et elle

l’enterrera, soit

elle

le réduira à la pauvreté.

Et nous objectons :

est-ce ainsi ? Pourtant Rabbi Yo’hanan a dit le contraire : celui qui désire s’enrichir doit s’attacher à la descendance d’Aaron,

et épouser une fille de cohen.

Et s’il est un érudit de la Torah,

à plus forte raison, sa Torah

et

sa prêtrise

la

rendront riche.

— [Elles les enrichiront.]

Et nous répondons :

ce n’est pas difficile.

Ceci,

ce qui est dit qu’il s’enrichira, concerne

un érudit de la Torah

qui a épousé une fille de cohen.

Et

ceci,

ce qui a été enseigné : « elle le réduira à la pauvreté », concerne

un ignorant

qui a épousé une fille de cohen ; car cela est une honte pour Aaron, et c’est pour cette raison qu’il est puni.

Rabbi Yehoshoua épousa

une fille de cohen

et tomba malade.

— [Il tomba malade.]

Il dit : « Aaron ne se réjouit pas que

je

m’attache à sa descendance.

Et il ne se réjouit pas

d’avoir un gendre tel que moi. »

— [Un gendre comme moi.]

Rabbi Idi fils d’Avin épousa une fille de cohen. Deux fils aptes à recevoir l’ordination en sortirent

— aptes à recevoir l’ordination pour statuer. Ce furent

Rav Chechet fils de Rav Idi et Rav Yehoshoua fils de Rav Idi.

Rav Pappa dit : si je n’avais pas épousé une fille de cohen,

je ne me serais pas enrichi

— [je ne serais pas devenu riche], car l’érudit de la Torah qui s’attache à la descendance d’Aaron s’enrichit, comme cela a été dit plus haut.

Rav Kahana dit :

c’est parce que j’ai épousé une fille de cohen que j’ai été exilé de Babylonie en terre d’Israël.

Car si je n’avais pas épousé une fille de cohen, je n’aurais pas été exilé.

Ils lui dirent : mais tu as été exilé vers un lieu de Torah,

et il n’y a là aucune punition.

Il leur dit :

je n’ai pas été exilé comme les hommes sont exilés,

comme les autres étudiants exilés de leur maison pour l’étude de la Torah. Ceux-là s’exilent de leur plein gré. Mais moi, parce que j’avais épousé une fille de cohen, j’ai été exilé contre mon gré, par crainte du pouvoir royal.

Rabbi Yits’hak dit : quiconque profite d’un repas facultatif

— [qui n’est pas un repas de mitsva] —

à

la

fin

il

sera exilé.

Comme il est dit : « Ils mangent des béliers du troupeau et des veaux du milieu de l’étable ».

Et il est écrit

ensuite

: « C’est pourquoi ils seront maintenant exilés à la tête des exilés ».

Nos maîtres ont enseigné : tout érudit de la Torah qui multiplie ses repas en tout lieu,

à

la fin, il détruit sa maison, rend sa femme veuve et rend ses enfants orphelins

— [ses enfants].

Et comme ses besoins sont nombreux et qu’il ne les a pas à sa disposition, il est exilé de sa maison pour chercher sa subsistance ; sa femme est comme une veuve vivante, et ses fils comme des orphelins vivants.

Et

de même

son étude lui est oubliée.

Car, puisqu’il multiplie les repas, il n’a pas le temps de revoir son étude.

Et de nombreuses controverses s’élèvent contre lui,

parce qu’il a oublié son étude. Et également parce qu’il prend à crédit auprès des marchands les besoins de ses repas, et que ses dettes sont nombreuses.

Et ses paroles ne sont pas entendues.

Et il profane le Nom du Ciel, le nom de son maître et le nom de son père.

Et il cause une mauvaise réputation à lui-même, à ses fils et aux fils de ses fils, jusqu’à la fin de toutes les générations.

Et nous nous sommes interrogés :

qu’est-ce que cela signifie,

« la mauvaise réputation » qu’il cause à ses fils ?

Abbayé dit :

c’est parce que

on l’appelle

son fils

« fils de celui qui chauffe les fours » !

C’est-à-dire : le fils de celui qui chauffe toujours le four afin de préparer ses repas.

Rava dit : on appelle

son fils

« fils de celui qui danse dans les boutiques de vin » !

C’est-à-dire : le fils d’un bouffon qui danse dans les boutiques de vin ; en échange de sa danse, on lui donne du vin gratuitement.

Rav Pappa dit : on appelle

son fils

« fils de celui qui lèche les écuelles »

— [celui qui lèche les bols].

Rav Chemaya dit : on appelle

son fils

« fils de celui qui se couche plié »

— [qui se plie et s’allonge], car telle est la manière des ivrognes : ils n’ont pas le temps d’aller chez eux et de se coucher sur leur lit ; ils plient leur vêtement et dorment dessus.

Nos maîtres ont enseigné : qu’un homme vende toujours

tout

ce qu’il possède et épouse la fille d’un érudit de la Torah.

Parce que

même

si

s’il

finit par

mourir ou être exilé

de sa maison,

il lui est garanti que

ses

fils seront des érudits de la Torah,

car ils grandiront sur les genoux du père de leur mère, l’érudit de la Torah.

Et qu’il n’épouse pas la fille d’un ignorant.

Parce que

s’il

finit par

mourir ou être exilé

de sa maison, ses

fils seront des ignorants,

car ils grandiront chez leur grand-père, l’ignorant.

Nos maîtres ont enseigné : qu’un homme vende toujours

tout

ce qu’il possède et épouse la fille d’un érudit de la Torah.

Et qu’il vende également ce qu’il possède afin de

marier

sa

fille à un érudit de la Torah.

Car le mariage de la fille d’un érudit de la Torah avec un érudit de la Torah est

semblable à

la greffe

des raisins de la vigne sur les raisins de la vigne,

qui est

une chose belle et agréée.

Et qu’il n’épouse pas

un érudit de la Torah

la fille d’un ignorant.

Parce que le mariage d’un érudit de la Torah avec la fille d’un ignorant est

semblable

à la greffe

des raisins de la vigne sur les raisins de l’épine,

qui est

une chose laide !

et qui n’est pas agréée.