Pessa'him 47b (מז:) — le Talmud en français

5.

Et si

ce labour avait été effectué pendant l’année de

la septième.

En labourant pour recouvrir les semences, il transgresse une interdiction qui est une dérivée de l’ensemencement. Et il reçoit aussi la flagellation au titre de : « Tu n’ensemenceras pas ton champ. » Voici donc cinq interdictions négatives.

6. Et s’il a effectué ce labour

un jour de fête,

il reçoit aussi la flagellation au titre de : « Tu ne feras aucun travail. » Voici donc six interdictions négatives.

7. Et l’homme qui laboure est

un cohen. Et

il est également

nazir.

Et il a effectué ce labour

sur une source d’impureté [dans le cimetière],

et il reçoit alors la flagellation au titre de l’interdiction : « Il ne se rendra pas impur pour une personne », qui est écrite au sujet des cohanim. Voici donc sept interdictions négatives.

8. Et il reçoit également la flagellation au titre de l’interdiction : « Il n’entrera pas auprès d’une personne morte », qui est écrite au sujet du nazir. Voici donc huit interdictions négatives. Il s’ensuit que, par un seul labour, il est passible de huit séries de flagellation.

Rav ‘Hisda conclut son objection :

Et si l’on dit

comme Rabba, que même lorsqu’il n’a pas actuellement besoin du travail, cela est également considéré comme un besoin,

puisque

il est susceptible d’en avoir besoin plus tard,

pourquoi, en labourant

un jour de fête,

ne serait-il pas passible de flagellation !

En effet, si de nombreux oiseaux se présentent à lui et qu’il veut les abattre un jour de fête afin de les manger, il aura besoin de cette terre détachée par le labour pour y accomplir la mitsva de la couverture du sang. Dans ce cas, il ne devrait pas être passible pour le labour

puisque cette terre est apte

à ce labour

à la couverture du sang d’un oiseau !

Rav Pappa bar Chemouel

dit : De quoi s’agit-il ici ? D’un homme qui laboure

une

terre faite de

pierres friables,

qui ne se désagrègent pas en terre sous l’effet du labour et ne sont pas aptes à la couverture du sang.

Et nous objectons : ne sont-elles pas

aptes

ces pierres à la couverture ? Il peut en effet

les broyer

et en faire de la terre.

Et nous répondons :

Et

la

réduction en poudre un jour de fête est-elle permise ?

N’est-elle pas une dérivée de la mouture ?

Et nous objectons : elles sont pourtant

aptes à être broyées d’une manière inhabituelle,

par une modification de la manière habituelle. Dans ce cas, le travail n’est interdit par la Torah qu’au titre du chevout. Il s’ensuit que lorsqu’il laboure des pierres friables, on ne devrait pas lui imposer la flagellation pour le labour ; car avec ces pierres qu’il laboure, il est possible de couvrir selon la Torah le sang d’un oiseau, lorsqu’on les broie d’une manière inhabituelle

.

Et nous répondons : de quoi s’agit-il ici ? D’un homme qui laboure

un rocher [une roche], dans un champ rocheux, dont il est impossible de broyer les rochers, qui ne sont donc pas aptes à la couverture du sang.

Et nous nous étonnons : un champ

rocheux est-il apte à l’ensemencement,

de sorte qu’il soit possible de le rendre passible pour l’avoir labouré au titre de l’ensemencement d’un mélange d’espèces ?

Et nous répondons : de quoi s’agit-il ici ? Il y a dans ce champ des

rochers

au-dessus, et de la terre meuble au-dessous,

sous les rochers ; il a dispersé dans le champ des noyaux et des graines, et, en labourant, il retourne les graines et les noyaux dans la terre. Il est donc passible au titre de l’ensemencement d’un mélange d’espèces et au titre de l’ensemencement un jour de fête.

La Guemara s’étonne : dans ce cas, l’objection revient à son point de départ : pourquoi le rendrait-on passible pour ce labour au titre de l’ensemencement un jour de fête ?

Et

si l’on dit : « puisque »

qu’il en soit donc exempt,

fais-le sortir [de cette obligation] et exempte-le pour le labour, puisque, s’il a besoin de terre pour la couverture du sang, ce labour se trouve être un labour nécessaire à la préparation de la nourriture,

parce qu’il a besoin de

la

terre

meuble

qu’il laboure pour la couverture du sang.

Mais, dit Mar bar Rav Achi,

de quoi s’agit-il ici ?

De terre argileuse [la terre étant une boue humide et pétrie],

qui n’est pas apte à la couverture du sang.

Et nous objectons de nouveau :

Et

la

terre argileuse est-elle apte à l’ensemencement ?

Et nous répondons : mais il s’agit

d’une terre humide

.

Il s’agit d’une terre humide, apte à l’ensemencement, mais dont il est impossible de faire de la terre meuble. En effet, lorsqu’on la broie, ses grains s’attachent et se pétrissent les uns aux autres. Elle n’est donc pas apte à la couverture. Abayé objecta

à Rabba : Nous avons appris

: « Celui qui cuit le nerf sciatique dans du lait un jour de fête, et

ensuite

le mange

reçoit cinq séries de flagellation

».

a.

Il reçoit la flagellation au titre de

ce qu’il

cuit un nerf sciatique un jour de fête,

et qu’il a transgressé : « Tu ne feras aucun travail », car cette cuisson n’a pas été permise au titre de la préparation de la nourriture. En effet, le nerf sciatique n’est pas propre à la consommation en raison de son interdiction.

b.

Et il reçoit la flagellation au titre de

ce qu’il

mange le nerf

sciatique.

c.

Et il reçoit la flagellation au titre de la cuisson de la viande dans le lait,

car il a transgressé : « Tu ne cuiras pas le chevreau dans le lait de sa mère ».

d.

Et il reçoit la flagellation au titre de la consommation de viande dans le lait.

e.

Et il reçoit la flagellation au titre de l’allumage

un jour de fête, pour avoir allumé du bois destiné à la cuisson.

Abayé conclut son objection :

Et si l’on dit

« puisque », -

ne devrait-il pas être passible pour l’allumage !

Car, bien qu’au moment où il a allumé le feu il n’ait pas eu besoin de cet allumage pour la préparation de la nourriture, il doit néanmoins être considéré comme un besoin de préparation de la nourriture

puisque cet allumage lui est apte

à servir

à son besoin,

s’il doit y effectuer une autre cuisson d’un aliment permis.

Il lui dit

Rabba :

Sors [retire]

de ces cinq interdictions négatives

l’allumage,

et ne le récite pas dans la Mishna.

Et fais entrer [introduis]

à sa place l’interdiction de consommer une bête ne faisant pas l’objet d’un abattage rituel. Il s’agit en effet de la cuisson

du nerf sciatique d’une bête ne faisant pas l’objet d’un abattage rituel

un jour de fête, puis de sa consommation.

Abayé lui objecta de nouveau :

Mais Rabbi Hiya n’a-t-il pas enseigné

au sujet de cette Mishna :

De ces cinq séries de flagellation mentionnées pour cette consommation,

deux sont passibles

d’entre elles

pour sa consommation.

Ce sont : la consommation du nerf et la consommation de viande dans le lait.

Et trois

d’entre elles sont passibles

pour sa cuisson.

Ce sont : la cuisson de la viande dans le lait, la cuisson un jour de fête et l’allumage un jour de fête.

Et s’il en est

comme tu le dis, qu’on retire l’allumage et qu’à sa place intervienne l’interdiction de consommer une bête ne faisant pas l’objet d’un abattage rituel, il n’y aurait pas trois séries de flagellation pour sa cuisson.

Mais il faudrait dire qu’il reçoit

trois séries pour sa consommation :

il aurait fallu

que Rabbi Hiya l’enseigne ainsi.

Rabba lui dit :

Mais retire

de la liste le travail de

l’allumage, et fais entrer

à sa place l’interdiction d’utiliser

du bois mouktsé,

car il a allumé le feu avec du bois qui n’avait pas été préparé à cet effet avant le jour de fête et dont l’usage est interdit au titre de mouktsé.

Et l’usage du mouktsé est interdit un jour de fête, même pour les besoins de la préparation de la nourriture.

Abayé lui dit :

Et

l’interdiction d’utiliser le

mouktsé

est-elle une interdiction

de la Torah,

pour qu’on reçoive la flagellation à son titre ?

Il lui dit

Rabba :

Oui !

C’est effectivement une interdiction de la Torah.

Parce que

il est écrit,

au sujet de la manne :

« Et ce sera le sixième jour

: ils prépareront ce qu’ils apporteront ».

Il faut préparer dès la veille tous les besoins du Chabbat et dire : cette chose est destinée au Chabbat !

Et ce verset ne vient pas dire qu’on ne s’occupera pas, le Chabbat lui-même, du travail de préparation des aliments ; car il est déjà écrit auparavant : « Ce qu’ils ont cuit, cuisez-le, et ce qu’ils ont fait bouillir, faites-le bouillir ».

Nécessairement, il vient dire que toute chose qui n’a pas été préparée dès la veille, il est interdit de l’utiliser le Chabbat.

Et l’on reçoit la flagellation pour l’interdiction d’utiliser le mouktsé, parce qu’elle est également incluse dans l’avertissement d’une interdiction négative.

Et son avertissement se trouve ici :

car il est écrit

: « Vous ne ferez aucun travail » !

En effet, s’il l’utilise le Chabbat sans l’avoir préparé la veille du Chabbat, il le prépare le Chabbat pour l’utiliser. Et la préparation est considérée comme un travail, puisque le Miséricordieux l’appelle « préparation ».

Il lui dit

Abayé à Rabba :

Mais n’est-ce pas toi qui as dit : « J’ai demandé

[j’ai interrogé]

à Rav ‘Hisda » —

et certains disent : « J’ai demandé à Rav Houna » :

Celui qui

a amené un agneau des pâturages [de la prairie, d’un lieu de pâturage, lequel est mouktsé, puisqu’il n’est pas préparé à l’utilisation, car il ne vient pas dans les lieux habités pendant de nombreux jours],

et

l’a toujours abattu un jour de fête, qu’en est-il

dans la Cour du Temple au nom du sacrifice perpétuel ? Quel est son statut ? Est-il apte à être offert ou non ?

Et [Rabba]

nous a dit à ce sujet

: il est apte, puisqu’il est écrit au sujet du sacrifice perpétuel :

« Un agneau pris du troupeau, parmi les deux cents, provenant des abreuvoirs d’Israël, pour l’offrande de farine, pour l’holocauste et pour les sacrifices rémunératoires, afin de faire expiation pour eux, parole du Seigneur Dieu ».

Et nous déduisons de ce verset :

« Un agneau »

— et non un premier-né

d’un animal pur. Car le premier-né n’est offert qu’en tant que premier-né, et non au nom d’un autre sacrifice. Le terme « agneau » désigne une chose qui peut être aussi bien un mâle qu’une femelle, tandis que le premier-né n’est qu’un mâle.

« Un »

— et non le dixième

d’un animal. En effet, le sacrifice de la dîme du bétail ne peut pas être consacré à un autre sacrifice.

Ainsi est le sens du verset : « un » : un animal qui vient seul, en lui-même, est celui qui est apte à être le sacrifice perpétuel ; cela exclut le sacrifice de la dîme, qui ne vient pas de lui-même, mais qui provient d’un ensemble de dix animaux.

« Du troupeau »

— et non

tout le troupeau. Cela exclut le

palguès.

Toute espèce du troupeau, jusqu’à l’âge d’un an, est appelée « agneau ». Et un « bélier » est âgé de deux ans. Après qu’un mois entier de sa deuxième année s’est écoulé, il est déjà appelé « bélier », car un mois dans une année est considéré comme une année. Le palguès se trouve encore dans son treizième mois : il est sorti de la catégorie de l’agneau, mais n’est pas encore entré dans celle du bélier. Or la Torah n’a rendu apte au sacrifice que l’agneau ou le bélier.