Pessa'him 46a (מו.) — le Talmud en français

I.

De même,

c’est ainsi

en ce qui concerne la réunion pour l’impureté pendant Pessa’h. Car nous avons établi qu’un aliment ne rend d’autres aliments impurs que s’il contient la mesure d’un œuf.

Et cette pâte qui se trouve dans les fissures de la huche, si c’était pendant Pessa’h et qu’elle contenait une quantité d’un kazayit, se réunit avec d’autres aliments pour atteindre la mesure d’un œuf, afin de rendre d’autres aliments impurs.

Et si elle ne contient pas un kazayit, elle ne se réunit pas [avec eux].

Mais

durant les autres jours de l’année,

ce n’est pas de la mesure d’un kazayit que dépend la chose. Mais

il y a une divergence [חילוק] entre le cas où il tient à ne pas laisser la pâte dans les fissures de la huche, mais veut l’en retirer, et le cas où il ne tient pas à l’en retirer et ne se soucie pas que la pâte s’annule dans la huche.

Et il n’y a pas de différence selon qu’elle contient un kazayit ou non.

Et

dans quel cas cela se présente-t-il ?

Par exemple, lorsqu’il y a

devant nous

moins que la mesure d’un œuf

de

aliments

autres.

Et ces aliments ont touché

ces aliments

cette pâte qui est collée dans les fissures de la huche, et se sont réunis avec elle pour atteindre la mesure d’un œuf. Une impureté les a touchés alors qu’ils étaient encore attachés les uns aux autres et ils sont devenus impurs ; ensuite, ils ont touché d’autres aliments.

Pendant Pessa’h —

si cette pâte contient un kazayit, bien que son propriétaire ne tienne pas à l’en retirer, elle ne s’annule pas dans l’ustensile, car

son interdiction,

par un kazayit, en raison du ‘hamets pendant Pessa’h, en fait une chose

importante en elle-même, qui ne s’annule pas dans l’ustensile, bien que le propriétaire ne tienne pas à l’en retirer.

Et comme nous l’avons trouvé dans la première partie, un kazayit de ‘hamets dans les fissures de la huche est important en ce qui concerne l’interdiction du ‘hamets pendant Pessa’h : une pâte de la mesure d’un kazayit ne s’annule pas par rapport à la huche.

Par conséquent, elle

se réunit avec les aliments qui se sont attachés à elle pour atteindre la mesure d’un œuf, afin de rendre d’autres aliments impurs.

Mais si elle ne contient pas un kazayit, n’ayant pas l’importance de l’interdiction du ‘hamets d’un kazayit, et qu’il ne tient pas à l’en retirer, elle n’est pas suffisamment importante pour se réunir [à d’autres aliments] afin de transmettre l’impureté des aliments, puisqu’elle s’annule dans l’ustensile.

Mais

durant les autres jours de l’année,

ce n’est pas de la mesure que dépend la chose, puisqu’il n’y a ici aucune interdiction de ‘hamets qui lui conférerait de l’importance.

Mais

c’est de l’attention portée à la chose que dépend la chose —

c’est précisément

s’il tient à elle et a l’intention de l’en retirer, et qu’elle est considérée comme un aliment puisqu’elle doit finalement être retirée, alors elle

se réunit avec d’autres aliments pour atteindre la mesure d’un œuf en ce qui concerne l’impureté des aliments.

Mais

s’il

il

veut la conserver dans les fissures de la huche —

dans les fissures de la huche —

elle est alors comme la huche. La qualité d’aliment lui est retirée. Et elle ne se réunit pas à d’autres aliments pour les compléter jusqu’à la mesure d’un œuf, même lorsqu’elle contient un kazayit.

Rava lui objecte — à Abayé :

et quoi ?

est-ce donc ainsi qu’il est enseigné dans la Michna : « Si l’on tient à elle,

elle se réunit ! » ?

Mais «

si l’on tient à elle,

elle fait écran »,

est-il enseigné.

Mais, dit Rava :

il est toujours question de séparation lors de l’immersion rituelle.

Et voici ce qu’il dit :

de même, pour faire monter la pureté à la huche.

Car si la pâte qui se trouve dans les fissures de la huche contient un kazayit, elle fait écran.

Et

dans quel cas cela se présente-t-il ?

Par exemple, lorsque cette huche est devenue impure et qu’il faut l’immerger.

Pendant Pessa’h —

puisque

en raison de

son interdiction,

elle est

importante, car elle doit nécessairement être retirée de là ; ainsi, bien qu’il ne tienne pas à l’en retirer, elle

fait écran lors de l’immersion, puisqu’elle n’est pas considérée comme une partie de l’ustensile.

Mais si elle ne contient pas un kazayit, puisqu’il n’est pas nécessaire de l’en retirer et qu’il ne tient pas à elle, elle ne fait pas écran.

Mais

durant les autres jours de l’année,

ce n’est pas de la mesure d’un kazayit que dépend la chose. Mais

c’est de l’attention portée à la chose que dépend la chose.

S’il tient à elle

et a l’intention de l’en retirer, alors elle

fait écran.

Et si

il

veut la conserver

et a l’intention de la laisser de façon permanente dans les fissures de la huche,

elle est alors comme la huche, et elle ne fait pas écran.

Rav Pappa lui objecte — à Rava :

et quoi ?

est-ce donc ainsi qu’il est enseigné :

« De même en ce qui concerne la pureté » ?

Mais «

de même

en ce qui concerne l’impureté »,

est-il enseigné !

Mais, dit Rav Pappa :

voici ce qu’il dit :

de même, en ce qui concerne le fait de faire descendre l’impureté sur la huche,

et il l’explique ensuite.

Dans quel cas cela se présente-t-il ?

Par exemple, lorsqu’un שרץ a touché cette pâte,

mais n’a pas touché la huche elle-même.

Tant que la pâte est considérée comme une chose en elle-même, le שרץ n’est pas considéré comme ayant touché la huche elle-même, et celle-ci ne devient pas impure à cause de lui.

Par conséquent,

pendant Pessa’h —

si elle contient un kazayit,

en raison de

son interdiction,

elle est

importante, comme une chose destinée à être retirée de la huche ; elle ne s’annule donc pas dans la huche, même lorsqu’il ne tient pas à elle. Ainsi, elle

fait écran devant l’impureté du שרץ,

et l’impureté ne descend pas sur elle

sur la huche

l’impureté.

Et si elle ne contient pas un kazayit, puisqu’il n’est pas nécessaire de l’en retirer et qu’il ne tient pas à elle, elle s’annule dans la huche et ne fait pas écran entre elle et le שרץ. Et puisque le שרץ l’a touchée, c’est considéré comme s’il avait touché le corps de la huche, et il la rend impure.

Mais

durant les autres jours de l’année,

ce n’est pas de la mesure que dépend la chose, mais

c’est de l’attention portée à la chose que dépend la chose.

Ainsi, même lorsqu’elle contient un kazayit, c’est précisément

s’il tient à elle qu’elle

est

un écran entre le שרץ et la huche, devant l’impureté du שרץ.

Mais

s’il

il

veut la conserver, elle est alors comme la huche. Et si le שרץ l’a touchée, c’est comme s’il avait touché la huche.

Michna :

Pour la pâte ordinaire, les Sages ont donné des signes des étapes de la fermentation, afin de savoir si elle a fermenté ou non. Par exemple, lorsque sa surface a blanchi, ou qu’il s’y est formé des fissures de la taille des cornes de sauterelles, ou que ses fissures se sont entremêlées les unes aux autres, comme cela est détaillé dans la Michna ci-dessous.

Cependant, il est parfois impossible de déterminer la nature de la pâte et de reconnaître si ces signes y sont apparus ou non. Elle est alors appelée « pâte sourde », parce qu’elle est différente comme un homme sourd, qui a des oreilles, mais chez lequel on ne peut pas discerner s’il entend ou non.

La pâte sourde —

comment sait-on si elle a fermenté ou non ?

S’il y a

une autre pâte

semblable à elle, qui a été pétrie avec elle au même moment, on la juge d’après l’autre ‘hamets. Si l’autre est reconnue, d’après ses signes,

comme ayant fermenté, alors

même cette pâte sourde

est interdite. En effet, elles ont été pétries au même moment ; et puisque la seconde a fermenté, c’est le signe que le temps nécessaire à la fermentation s’est déjà écoulé pour elles deux.

Guemara :

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

s’il n’y a pas là

d’autre ‘hamets

semblable à elle —

qu’en est-il ? Comment saurons-nous si elle a fermenté ou non ?

Rabbi Abahou a dit au nom de Rabbi Chim‘on ben Lakich :

si s’est écoulée pour elle une durée suffisante

pour qu’un homme aille de Migdal Nounaya à Tibériade, il est certain qu’elle a fermenté.

C’est la durée d’une marche d’un

mil.

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

que Rabbi Abahou dise

Rabbi Abahou : « la durée d’une marche d’un

mil ? »

Et nous répondons : en employant cette formulation, Rabbi Abahou

nous enseigne que la mesure d’un mil est

la distance de Migdal Nounaya jusqu’à Tibériade.

Rabbi Abahou a dit au nom de Rabbi Chim‘on ben Lakich : pour un pétrisseur [פועל הלש עיסות], quatre mil !

C’est-à-dire que si un homme a engagé son prochain pour qu’il pétrisse sa pâte contre rémunération, et lui a remis des ustensiles impurs pour y pétrir la pâte, le pétrisseur est tenu de se donner la peine d’aller jusqu’à quatre mil afin de les immerger dans un mikvé, pour pétrir la pâte dans la pureté.

Et de même pour la prière —

si un homme voyage et que le moment est venu de loger, et qu’il a devant lui une synagogue éloignée de quatre mil, il est tenu de parcourir encore quatre mil devant lui afin de prier avec l’assemblée. Et il y logera.

Et

pour l’ablution des mains

pour manger — s’il a devant lui de l’eau à une distance de

quatre mil, il doit se donner la peine d’aller jusque-là afin de se laver les mains.

Rav Na’hman bar Its’hak dit : Aïbou a énoncé cette halakha. Et il n’a pas énoncé seulement trois choses, mais

il en a énoncé quatre [dans le cas d’une marche de quatre mil].

Et l’une d’entre elles [la chose supplémentaire aux trois mentionnées]

est

« travaille

la peau » ».

La peau ordinaire d’une bête morte est une peau dure et n’est pas considérée comme de la chair ; elle ne transmet donc pas l’impureté comme la chair de la bête morte. Mais il existe des peaux souples qui sont habituellement consommées comme de la chair, et ces peaux transmettent l’impureté de la bête morte comme la chair elle-même.

Et nous avons enseigné : « Et toutes » [toutes les peaux souples qui transmettent l’impureté comme de la chair], s’il est arrivé qu’on

les ait tannées

comme on tanne les peaux,

ou qu’on

ait étendu leurs peaux et

ait marché dessus jusqu’à ce qu’il les ait foulées

à la mesure de

la mesure de

travail [tannage, le foulage étant le commencement du tannage], le statut de chair leur est retiré.

Et elles sont

pures de transmettre l’impureté de la bête morte.

À l’exception de la peau de l’homme, qui, même après avoir été tannée, conserve le statut de chair. Elle transmet encore l’impureté du mort.

Et

nous nous interrogeons à ce sujet :

quelle

est la durée de marche qui comporte

la mesure de travail ?

Aïbou a dit au nom de Rabbi ינאי : la durée d’une marche de quatre mil.

Rabbi Yossi fils de Rabbi ‘Hanina dit :

ce que nous lui imposons comme peine, d’aller quatre mil pour la prière et l’ablution des mains,

n’a été enseigné

ainsi

que lorsque la synagogue ou l’eau se trouvent

devant lui,

dans la direction où il marche.

Mais

s’ils sont

derrière lui,

il n’a pas besoin de revenir en arrière pour les chercher.

Même une distance d’un

mil

ne le fait pas revenir.

Rabbi A'ha dit : et de là

—des paroles de Rabbi Yossi fils de Rabbi 'Hanina—nous apprenons que c'est précisément lorsqu'il est éloigné d'un

mil qu'il ne revient pas.

Or,

si la synagogue ou l'eau sont éloignées de lui

de moins d'un mil,

il

revient

pour elles, même après cela.

Michna :

Toutes les מלאכות qui sont nécessaires à la préparation de la nourriture, comme la cuisson et la cuisson au four, ont été permises pour être accomplies durant le Yom Tov. Mais toute chose qui n'est pas propre à la consommation en raison de son interdiction n'a pas été permise durant le Yom Tov pour être cuite au four. Car nous ne pouvons pas lui appliquer [l'expression] « nourriture nécessaire à la personne ».

Dès lors, celui qui vient faire cuire au four une pâte impure durant le Yom Tov de Pessa'h rencontre un problème concernant le prélèvement de la 'hala. En effet, s'il prélève la 'hala avant la cuisson, il ne pourra plus ensuite la faire cuire au four. Car une 'hala impure est interdite à la consommation, et il n'y a pas de permission de la faire cuire au four en tant que « nourriture nécessaire à la personne ».

Et si on la laisse sans la faire cuire au four, elle en viendra à fermenter, et on transgressera à son sujet l'interdit de « il ne sera pas vu ».

Et même la brûler ou la donner à manger aux chiens avant qu'elle ne fermente est interdit. Car la combustion des sacrifices consacrés ou leur élimination ne repousse pas le Yom Tov.

Dans ce cas,

comment prélève-t-on la 'hala durant le Yom Tov

de Pessa'h

en état d'impureté

[sur une pâte impure] ?

Rabbi Éliézer dit : qu'elle ne lui attribue pas de nom

de 'hala à partir de la pâte,

jusqu'à ce que

toute la pâte ait été cuite au four.

Au contraire, il fait cuire au four, à partir de la pâte, des pains de matsa, pain par pain, sans prélever la 'hala. Et il est permis de faire cuire au four tous les pains, puisque la cuisson de chacun constitue un besoin de « nourriture nécessaire à la personne ». En effet, après la cuisson, chaque pain sera propre à la consommation, en prélevant sur lui une petite quantité pour la 'hala.

C'est pourquoi, puisque au moment de la cuisson chaque pain était propre à constituer un besoin du jour, s'il le veut, il peut, après la cuisson, prélever un pain entier pour tous, comme cela est expliqué dans la Guemara.

Ben Beteira dit :

qu'il prélève la 'hala avant la cuisson

et qu'il la mette

[qu'ils la mettent]

dans de l'eau froide.

Et l'eau froide l'empêche de fermenter. Et à la sortie du Yom Tov, ils brûleront la 'hala, selon la règle de la 'hala impure.