Pessa'him 44a (מד.) — le Talmud en français

Et la Guemara objecte :

Si c’est ainsi,

c’est difficile : pourquoi Zeïri n’a-t-il pas dit

également en ce qui concerne le ’hamets à Pessa’h,

que le permis s’ajoute à l’interdit ?!

Car Rabbi Éliézer considère que même un mélange de ’hamets relève d’une interdiction négative. Or l’interdit s’applique même lorsque le ’hamets seul ne contient pas un volume d’un kazayit, mais seulement avec l’adjonction du permis qui y est mélangé ; nécessairement, il considère donc que le permis s’ajoute à l’interdit.

Et nous répondons :

Oui, c’est bien ainsi,

Zeïri considère également, pour le ’hamets, que le permis s’ajoute à l’interdit.

Et si Zeïri nous a fait entendre cette règle précisément à propos de la combustion du levain, c’est

pour exclure

et écarter

la

parole

d’Abayé

qu’il vient enseigner.

Car

Abayé a dit : ce que nous avons appris dans la baraïta, au sujet de la combustion du levain : « D’où sait-on qu’une partie seulement [suffit] ? Le verset dit : “Tout levain” », ne concerne pas celui qui brûle ensemble du levain et une offrande de farine.

Mais le verset vient enseigner que même celui qui brûle seul une partie d’un kazayit de levain est également passible, parce qu’il y a

une

«

combustion »

par rapport à l’interdit de brûler du levain, même

pour moins qu’un kazayit,

et il n’est nullement nécessaire d’appliquer la règle du permis qui complète la mesure de l’interdit jusqu’à un kazayit.

Dès lors,

Zeïri vient nous enseigner

que

le

« tout » écrit à propos de

la combustion ne

vient pas rendre passible celui qui brûle

moins qu’un kazayit,

car il n’y a pas de combustion pour moins qu’un kazayit. Mais le verset vient rendre passible pour la combustion d’un kazayit dont la moitié est du levain et la moitié une offrande de farine conforme à sa loi.

Rav Dimi était assis et énonçait cet enseignement

de Rabbi Yo’hanan : dans les autres interdits de la Torah, le permis ne s’ajoute pas à l’interdit.

Abayé dit à Rav Dimi : Et

dans

tous

les autres

interdits de la Torah, le permis ne s’ajoute pas à l’interdit

pour compléter sa mesure ? Pourtant, nous trouvons également ce principe au sujet de la terouma.

Celui qui s’est immergé dans la journée [celui qui s’est immergé et s’est débarrassé de son impureté, mais dont le jour ne s’est pas encore achevé] est parfaitement pur et ne rend pas les aliments profanes impurs par son contact. Cependant, il disqualifie encore la terouma par son contact, jusqu’au coucher du soleil.

Et pourtant, n’avons-nous pas appris : la préparation [un mets épais, tel qu’une bouillie, dans laquelle sont placés de l’ail et de l’huile comme condiments] qui contient elle-même

de la terouma, et

si

l’ail et l’huile

destinés à l’assaisonnement étaient

des aliments profanes,

alors

si celui qui s’est immergé dans la journée en touche une partie, il les disqualifie tous !

Même si celui qui s’est immergé dans la journée n’a touché qu’une partie de l’huile et de l’ail, qui sont des aliments profanes, il disqualifie toute la préparation, puisque l’essentiel de la préparation est de la terouma et qu’elle est entièrement considérée comme un seul corps.

C’est pourquoi, s’il en a touché une partie, c’est comme s’il l’avait toute touchée, et il disqualifie toute la préparation.

Mais si

la préparation était composée d’aliments profanes, tandis que l’ail et l’huile

étaient

de la terouma, et que celui qui s’est immergé dans la journée en touchait une partie,

de l’ail et de l’huile,

il ne disqualifiait que

l’huile ou l’ail qui se trouvaient à

l’endroit de son contact seulement.

La raison en sera expliquée plus loin.

Et nous avons d’abord examiné ce point : si l’ail et l’huile étaient de la terouma,

pourquoi l’endroit de son contact est-il disqualifié ?

Ils sont pourtant annulés,

les

condiments

de terouma [l’huile et l’ail], qui sont minoritaires,

dans

la préparation composée d’aliments profanes, qui constitue la

majorité

de la marmite. En effet, une minorité d’interdit mélangée à une majorité de permis est annulée dans le permis, et son statut d’interdit disparaît. Ici également, la majorité des aliments profanes devrait annuler le statut de terouma de l’huile et de l’ail, et ceux-ci ne devraient pas être disqualifiés par le contact de celui qui s’est immergé dans la journée.

Et bien que nous ayons établi que la terouma « dimouée » [mélangée à des aliments profanes] est interdite aux non-cohanim jusqu’à ce que le mélange contienne cent parts d’aliments profanes contre une part de terouma, nous pensions que le statut du mélange dimoué n’était pas de la Torah, mais qu’il s’agissait seulement d’un interdit de consommation d’ordre rabbinique. Mais en ce qui concerne la disqualification par le contact de celui qui s’est immergé dans la journée, cela ne saurait s’appliquer, puisque, selon la Torah, la terouma est annulée par une majorité ordinaire, et elle ne possède plus le statut de terouma pour être disqualifiée par son contact.

Et Rabba bar bar ’Hana dit

pour répondre :

pour quelle raison

l’ail et l’huile de terouma sont-ils disqualifiés par le contact de celui qui s’est immergé dans la journée, et le statut de terouma n’est-il pas annulé pour la minorité d’ail et pour la préparation ?

Puisque

le statut du « dimoua » relève de la Torah.

Et

selon la Torah, le

non-cohen

qui consomme une part du mélange

est passible de flagellation pour eux par

la consommation de la mesure d’un

kazayit

du mélange. Toute la marmite dimouée est donc considérée selon le statut de la terouma, qui est disqualifiée par le contact de celui qui s’est immergé dans la journée.

Toutefois, le mélange dimoué dans son ensemble n’est pas assez grave pour être considéré comme de la terouma elle-même, au point d’être entièrement disqualifié si celui qui s’est immergé dans la journée en touche une partie ; mais, puisqu’il est seulement au statut de « dimoué », seul l’endroit touché par celui qui s’est immergé dans la journée est disqualifié.

Et Abayé apporte une preuve :

de quel cas s’agit-il ? Comment le non-cohen peut-il être passible de flagellation pour avoir consommé un kazayit du mélange de terouma et d’aliments profanes ? N’a-t-il pourtant pas consommé à lui seul un kazayit de terouma ?

Mais

n’est-ce pas qu’

il est passible de flagellation

parce que

les aliments profanes s’ajoutent pour compléter jusqu’à un kazayit la mesure de consommation de la terouma ? Cela prouve

que le permis s’ajoute à l’interdit

dans tous les interdits de la Torah, et pas seulement dans le cas du nazir.

Et Rav Dimi lui répondit :

Non,

il n’est pas passible de flagellation pour avoir consommé un kazayit constitué par le mélange.

Mais

quelle est donc la mesure d’un kazayit

pour laquelle le non-cohen est passible de flagellation ? Lorsque l’ail et l’huile eux-mêmes contiennent la mesure d’un kazayit, sans que les aliments profanes de la préparation s’y ajoutent.

La nouveauté est qu’il n’a pas consommé la terouma en une seule fois, mais qu’il l’a consommée pendant une durée prolongée,

« le temps nécessaire pour manger une portion de pain »,

et qu’il est malgré tout passible de flagellation pour cela.

La durée du « temps nécessaire pour manger une portion de pain » est la durée de consommation d’une demi-miche de pain déterminée [« portion » vient du terme désignant une tranche], selon laquelle les Sages ont fixé plusieurs mesures halakhiques.

Cette miche a pour mesure huit volumes d’œuf, et sa moitié en représente quatre.

La durée de consommation de quatre volumes d’œuf [qui constitue la « portion » de cette miche] est le laps de temps durant lequel la consommation prolongée d’une personne [y compris les interruptions pendant la consommation] est considérée comme une seule consommation.

Si la consommation se prolonge au-delà de cette durée, la consommation prolongée ne se joint pas pour être considérée comme une seule consommation, mais elle est considérée comme plusieurs consommations ; toutes les consommations effectuées dans le temps nécessaire pour manger une portion sont considérées comme une seule consommation.

La durée du « temps nécessaire pour manger une portion de pain » s’applique aux interdits, par exemple à la consommation d’un kazayit de ’hamets à Pessa’h ou à la consommation de la mesure d’une datte volumineuse à Yom Kippour ; et elle s’applique également aux mitsvot, par exemple à la consommation de matsa à Pessa’h ou à la consommation dans la souka.

La question examinée dans notre sougia est de savoir si la durée du temps nécessaire pour manger une portion relève de la Torah ou de l’ordre rabbinique.

Et puisque la terouma se trouvait ici dans un mélange d’aliments profanes, il faut établir que le mélange était dans une proportion telle qu’un kazayit de terouma se trouvait dans quatre volumes d’œuf du mélange ; ainsi, s’il consomme du mélange une quantité de quatre volumes d’œuf, il est évident qu’il a consommé un kazayit de terouma, et la durée de la consommation était également celle du « temps nécessaire pour manger une portion de pain ».

Si nous retenons que le volume d’un œuf correspond à deux kazayit, il s’agit ici d’un cas où l’ail et l’huile de terouma représentent un huitième de toute la préparation. Il s’ensuit que, dans chaque portion [mesure de quatre volumes d’œuf] de celle-ci, il y a au moins un kazayit de terouma. Ainsi, lorsqu’il consomme une portion de la préparation, il consomme un kazayit de terouma.

Et Abayé s’étonne :

Et

la consommation prolongée d’un

kazayit pendant le temps nécessaire pour manger une portion

est-elle considérée comme une seule consommation

selon la Torah,

et en est-on passible de flagellation ?

Et peut-être que l’interdit n’est pas de la Torah.

Dès lors, nécessairement, si Rabba bar bar ’Hana a dit, au sujet d’une préparation composée d’aliments profanes, que « le non-cohen en est passible pour un kazayit », c’est parce que le permis s’ajoute à l’interdit.

Il lui dit

Rav Dimi :

Oui !

En effet, la mesure d’un kazayit consommé pendant le temps nécessaire pour manger une portion relève de la Torah.

Et Abayé lui objecta :

Si c’est ainsi,

si le temps nécessaire pour manger une portion relève de la Torah,

pourquoi les Sages contestent-ils Rabbi Éliézer à propos de

celui qui consomme

du kott’h ha-bavli,

et disent-ils qu’il ne transgresse rien à son sujet ?

Et même s’ils n’interprètent pas « tout — pour inclure son mélange », et que tout le mélange n’est pas interdit par un nouvel interdit de mélange de ’hamets appelé « levain », il devrait néanmoins être passible pour avoir consommé du ’hamets lui-même à raison d’un kazayit pendant le temps nécessaire pour manger une portion.

Mais nécessairement, selon la Torah, on n’est passible que lorsqu’on consomme le kazayit en une seule fois. C’est pourquoi les Sages contestent Rabbi Éliézer et l’exemptent de flagellation pour le kott’h ha-bavli, puisqu’il ne consomme pas, du ’hamets lui-même, un kazayit en une seule fois : un aliment permis est également mélangé à sa consommation.

Quant à Rabbi Éliézer, il conteste et le rend passible de flagellation. Car il interprète le verset comme rendant passible de flagellation pour la consommation d’un kazayit du mélange : chaque kazayit du mélange est interdit par un nouvel interdit, « vous ne mangerez aucun levain », bien que le ’hamets lui-même ne constitue qu’une petite partie du kazayit.

Rav Dimi lui dit :

Mais que diras-tu donc

si tu affirmes que la consommation d’un kazayit pendant le temps nécessaire pour manger une portion ne relève pas de la Torah, et que la raison pour laquelle, dans la Michna, le non-cohen est passible de flagellation pour la consommation du mélange dimoué est

que le permis s’ajoute à l’interdit ?

Ainsi, même selon cette explication, une difficulté se présentera à toi :

en fin de compte, pourquoi les Sages contestent-ils Rabbi Éliézer à propos du kott’h ha-bavli ?

Lorsqu’il en consomme un kazayit en une seule fois, ne consomme-t-il pas du ’hamets qui s’unit au permis pour atteindre la mesure d’un kazayit ?

Mais,

en réalité, le permis ne s’ajoute pas à l’interdit, et le non-cohen est passible pour la consommation du mélange dimoué parce qu’il l’a consommé pendant le temps nécessaire pour manger une portion, durée qui constitue, selon la Torah, le temps d’une seule consommation.

Et à l’objection : pourquoi, dans ce cas, les Sages ne le rendent-ils pas passible pour avoir consommé un kazayit de ’hamets pendant le temps nécessaire pour manger une portion à partir du kott’h ha-bavli ? La réponse est la suivante :

Laisse de côté le kott’h ha-bavli,

car on ne peut pas en tirer de preuve pour le cas qui nous occupe,

puisqu’il ne contient pas

la possibilité concrète de consommer

un kazayit

de ’hamets

pendant le temps nécessaire pour manger une portion.

Ainsi, même si chaque portion de kott’h contient un kazayit de ’hamets, il est impossible d’en être passible.

Comment serait-il possible, en effet, qu’une personne mange du kott’h et que sa consommation contienne un kazayit de ’hamets pendant le temps nécessaire pour manger une portion ?

Si

elle mange le kott’h

tel quel [en lui-même], par exemple

si elle l’

avale

[elle le déglutit]

et le mange, elle est exempte, car ce n’est pas la manière de consommer le kott’h.

Et bien que, pour elle, cela soit considéré comme une consommation,

son opinion est annulée devant

l’opinion de

tout homme.

Et si

elle agit comme les gens qui

trempent leur aliment,

en trempant dans le kott’h un autre aliment,

et mange

le kott’h par trempage,

il ne contient pas

dans l’aliment trempé dans le kott’h

un kazayit

de ’hamets

pendant le temps nécessaire pour manger une portion

de l’aliment qu’elle trempe dans le kott’h.

En effet, pour consommer, avec l’aliment trempé dans le kott’h, un kazayit du ’hamets mélangé au kott’h, il faut une durée plus longue que le temps nécessaire pour manger une portion. Dès lors, il n’est pas possible de transgresser cet interdit selon les Sages.

De même pour la bière de Médie : il n’est personne qui en boive deux ou trois coupes sans s’interrompre et attendre entre elles. Il se trouve donc qu’il ne mange pas un volume d’une olive de levain dans le temps nécessaire pour manger un peras. En effet, il est mêlé à l’eau et aux autres éléments de la bière. Car l’essentiel de la bière provient des dattes et des figues ; seulement, en Médie, on y mêle un peu d’eau d’orge.

Et Rabbi Éliézer interprète : « De toute pâte levée, vous ne mangerez pas », car la Torah a renouvelé que tout mélange de levain est interdit, et que chaque volume d’une olive qui s’y trouve constitue une interdiction en soi.

Il lui objecta

Abbayé à partir de ce qui a été enseigné :

Deux marmites

dans lesquelles

l’une

contenait un mets

profane, et

dans

l’une

d’elles contenait un mets de

terouma.

Devant elles

se trouvaient

deux mortiers

[dans lesquels on pilait les épices]. Dans

l’un

il y avait une épice

profane, et

dans

l’un

il y avait une épice

de terouma.

Et tombèrent

les épices

dans

les marmites

suivantes,

et l’on ne sait pas dans quelle marmite chacune des épices des mortiers est tombée —

les aliments profanes

qui se trouvent dans la marmite profane sont permis aux étrangers. Nous n’interdisons pas les aliments profanes par doute, de peur que l’épice de terouma ne soit tombée parmi eux et ne les ait rendus demla.

Selon

« Je dis : la terouma

est tombée dans la terouma.

Et les aliments profanes

sont tombés dans les aliments profanes.

Et Abbayé conclut son objection : en vérité, si tu dis que le principe du volume d’une olive dans le temps nécessaire pour manger un peras n’est pas d’ordre toranique, et que l’on n’est passible que pour avoir mangé un volume d’une olive en une seule fois, alors il est juste de l’attribuer de manière indulgente et de dire que les aliments profanes sont tombés dans les aliments profanes.

Car même si l’épice de terouma est tombée dans les aliments profanes, elle n’est pas interdite par la Torah, puisqu’il ne mange pas l’épice séparément, mais dans un mélange d’aliments profanes. Or il faudrait manger plusieurs volumes d’une olive du mélange pour que l’épice de terouma tombée dans la marmite atteigne la mesure d’un volume d’une olive, et il ne mange pas un volume d’une olive de cette épice en une seule fois.

Mais

si tu dis

que la règle du

volume d’une olive dans le temps nécessaire pour manger un peras

est

d’ordre toranique,

pourquoi

attribuons-nous de manière indulgente et

disons-nous :

« Je dis : la terouma est tombée dans la terouma, et les aliments profanes sont tombés dans les aliments profanes » ?

Pourtant, si l’épice de terouma est tombée dans les aliments profanes, l’étranger qui les mange est passible à leur sujet selon la Torah. En effet, sa consommation de l’épice seule se joint jusqu’à la mesure d’un volume d’une olive pendant le temps nécessaire pour manger un peras. Et puisque la chose constitue un doute d’ordre toranique, il faut se montrer rigoureux à son sujet, et non indulgent en vertu de la règle d’attribution « Je dis », qui n’est une indulgence que pour une règle rabbinique.

Il lui dit,

Rav Dimi :

Laisse de côté la terouma d’épice,

qui n’est que d’ordre

rabbinique. Car, selon la Torah, l’obligation de terouma ne s’applique qu’au grain, au moût et à l’huile, et non aux autres choses. C’est pourquoi, en cas de doute concernant l’épice, nous suivons l’indulgence.

De nouveau,

il lui objecta

à partir de ce qui a été enseigné :

Deux grands paniers,

l’un

d’entre eux rempli de grain

profane, et l’autre

de grain

de terouma, et devant eux

étaient posés

deux séas

[récipients contenant un séa],

l’un

des séas contenant du grain

profane, et l’autre de la terouma.

Et tombèrent

les paniers

dans

les séas

suivants,

et l’on ne sait pas lequel est tombé dans lequel — les aliments profanes qui se trouvent dans le séa d’aliments profanes

sont permis

aux étrangers.

Parce que

« je dis : les aliments profanes sont tombés dans les aliments profanes, et la terouma est tombée dans la terouma ».

Or, ici, il s’agit de grain, et la terouma du grain est certainement d’ordre toranique.

Et si tu dis

« le volume d’une olive dans le temps nécessaire pour manger un peras est d’ordre toranique »,

il s’agit donc d’un doute d’ordre toranique. Car si la terouma est tombée dans les aliments profanes, ce mélange est interdit aux étrangers selon la Torah. Et si l’étranger mange un peras du mélange, il se trouve qu’il mange un volume d’une olive de terouma dans le temps nécessaire pour manger un peras. Comment attribuons-nous alors le cas de manière indulgente en cas de doute,

et disons-nous : « Je dis

que les aliments profanes sont tombés dans les aliments profanes » ?

Il lui dit,

Rav Dimi :

Laisse de côté la terouma à notre époque,

qui n’est que d’ordre

rabbinique.

Car il est écrit : « Lorsque vous viendrez dans le pays ». Et nous interprétons : l’obligation de terouma ne s’applique que lorsque existe « l’entrée de vous tous ».

Nous avons enseigné plus haut : Rabbi Yoḥanan a dit : pour toutes les interdictions de la Torah, l’élément permis ne se joint pas à l’élément interdit, à l’exception des interdictions du nazir. Car la Torah a dit : « qui a été imprégné ».

Et nous avons discuté à ce sujet :

Et

si

ce

« qui a été imprégné »

est-il venu pour cela seulement ?

Mais

ce

verset

est nécessaire

pour une autre règle.